Niti et Niyama, la moralité et l’éthique de l’hindouisme

par Jayaram V

Résumé: Cet essai fournit des informations complètes sur l’importance de la vertu, de la conduite éthique, de la moralité et de la justice (dharma) dans l’hindouisme.

L’hindouisme est connu comme un mode de vie. Cette voie est pavée d’une conduite juste. Le monde mortel est un monde d’illusion et d’ignorance à cause duquel les êtres manquent de discrétion et se livrent à des actions de désir, qui les lient au cycle des naissances et des décès et leur causent des souffrances. Ils ne peuvent échapper aux ténèbres du monde mortel qu’en connaissant le bien du mal et en s’engageant dans des actions justes. L’éthique de l’hindouisme est destinée à les aider à savoir ce qui constitue une conduite juste et ce qui conduit à leur libération.

La connaissance concernant la moralité, la pureté, la conduite éthique, le comportement juste, la bienséance, le discernement, le jugement juste, etc. va par le nom générique Dharma. La moralité ou la conduite éthique en est un aspect important. On peut également citer deux autres mots associés au code moral hindou, niti et niyama. Nous pouvons les traduire vaguement comme l’éthique et la morale respectivement. L’orientation, la science, la philosophie ou l’instruction concernant la morale, les principes et la conduite est connue sous le nom de Niti. Les Niyamas sont la morale, les règles, les règlements ou les restrictions qui assurent une conduite juste ou le discernement du bien et du mal, qui assurent une bonne adhésion au Dharma.

Alors que le Dharma englobe toute une gamme de pratiques, le Niti est principalement préoccupé par les conseils concernant une conduite, une pensée et un comportement particuliers, qui mènent à des fins spécifiques. Par conséquent, il ne traite pas nécessairement uniquement de la morale ou de l’éthique, mais d’un large éventail de sujets tels que la politique (raja niti), la guerre (yuddha niti) ou l’économie (ardha niti). Il peut également fournir des conseils pratiques pour le bien, le mal ou des fins mondaines. Par exemple, Kutila Niti est une référence aux tactiques machiavéliques utilisées en politique ou en gouvernance. Asura Niti est la science de la tactique démoniaque. En conséquence, il peut y avoir de nombreux Niti Sastras, fournissant des conseils pratiques sur un large éventail de sujets moraux, spirituels ou mondains.

Les sources

L’éthique de l’hindouisme provient principalement des Shastras du Dharma (les livres de loi ou les livres de devoirs moraux). Manusmriti est le premier d’entre eux. D’autres comprennent le Yājñavalkya Smriti, Le Nāradasmṛti, Le Viṣṇusmṛti et les sutras du Dharma tels que Les Sutras de Gautama, Les Sutras d’Apastamba, Les Sutras du Dharma Vashishta, Les Sutras de Baudhayana, Les Sutras de Srauta, Les Sutras de Smarta, etc. Des informations supplémentaires à leur sujet peuvent être trouvées dans les Darshanas (philosophies), les Puranas (traditions anciennes) et les Itihasas (épopées). Tous ces éléments sont soit dérivés des Védas, soit basés sur les principes qui sont consacrés dans les Védas.

Ils reconnaissent également les Védas comme le témoignage verbal (Sabda Pramana) des vérités éternelles et de leur source ou inspiration ultime. Ainsi, les Védas sont le fondement du code moral hindou. Manu déclare :  » Quelle que soit la loi qui a été ordonnée pour une personne par Manu, qui a été pleinement déclarée dans le Veda. »Les smritis (vues traditionnelles) ne sont basées que sur les Védas. Ces « deux ne doivent en aucun cas être remis en question, car de ces deux la loi sacrée a brillé. »Le Baudhayana Dharma Sutras fait une affirmation similaire: « Les « portes » de la loi sacrée sont les Védas, le Smritis et les règles pratiquées par les sages (shishtas). Ils sont nombreux, car les rédactions des Vedas et des Smritis sont nombreuses et les pratiques varient selon les pays. »

Puisque Dieu est la source de tout, la vertu et la moralité émanent également de Dieu. Par conséquent, les humains ne sont les créateurs ni du Dharma ni du Niti. Les lois (niyamas) qui les gouvernent existent éternellement et universellement dans tous les mondes de la création. Les dieux peuvent avoir une conscience inhérente de la connaissance juste, mais les humains doivent découvrir les principes et la pratique du Dharma et les réaliser par leur propre conduite et leur sagesse discernante. Les livres de lois (Shastras du Dharma) qui établissent des règles de conduite spécifiques pour chaque classe d’êtres peuvent être considérés comme des Shruti ou fabriqués par l’homme, mais leurs racines ne sont qu’au ciel. Les humains ont le choix de gouverner leur vie en connaissant l’éthique et les règles de conduite des livres de lois ou d’autres Écritures, et se protègent ainsi du karma pécheur.

Le but de l’éthique et de la moralité

Dans l’hindouisme, le comportement éthique est destiné à guider les humains sur le chemin de la libération en les encourageant à s’engager dans des actions justes et en les protégeant des actes répréhensibles. Le but de la morale ou de l’éthique dans l’hindouisme est principalement triple. Premièrement, il est destiné à assurer l’ordre et la régularité du monde. Comme les gens s’engagent dans des actions justes et des devoirs obligatoires, que les humains sont censés accomplir sur terre pour s’acquitter de leur dette et de leurs obligations envers eux-mêmes, leurs familles, leurs dieux, leurs ancêtres, etc., il y a peu de place pour la confusion ou le chaos, ou la prédominance du mal. La vie progressera sur terre normalement et naturellement comme l’a ordonné le Créateur, sans bouleversements ni contingences majeurs.

Deuxièmement, il assure la paix et le bonheur en guidant les gens dans la bonne direction, en les mettant en garde contre les conséquences d’actes répréhensibles, et en les aidant à prendre les bonnes décisions et à entreprendre les bonnes actions. Sans la connaissance du bien et du mal, le monde périra. Troisièmement, il fournit les conseils nécessaires aux personnes afin qu’elles puissent surmonter leurs impuretés et leurs carences et travailler à leur libération. Les êtres humains sont un mélange de lumière et d’obscurité. Ils ont le potentiel d’être bons ou mauvais. Par conséquent, ils sont vulnérables à l’influence des dieux et des démons. Avec des conseils et des connaissances éthiques appropriés, ils peuvent se protéger de leurs propres vulnérabilités et faiblesses.

Moralité et divinité

Dans l’hindouisme, la morale ou la justice est inséparable de Dieu et du Dharma. Le système éthique que les gens sont censés suivre sur terre en tant que devoir obligatoire d’assurer l’ordre et la régularité du monde est l’un des aspects centraux du Dharma hindou, avec Dieu comme source et support. Bien que Dharma soit un mot complexe avec de nombreuses significations et difficile à définir, il signifie principalement un ensemble de lois morales et sacrées que les humains doivent suivre sur terre pour remplir leurs devoirs obligatoires de faire l’expérience de la paix et du bonheur et d’atteindre la libération. Son but essentiel est de soutenir la création, d’assurer son ordre et sa régularité et d’aider les humains à atteindre la piété ou la divinité dans le corps mortel. Ce n’est pas seulement une force (shakti) de Dieu et le moteur des mondes, mais aussi un aspect de la Déesse Mère. Par conséquent, il est vénéré par les Hindous comme une divinité (devata) et le protecteur du bien et du divin. Il se manifeste chez les humains par la pratique de la moralité ou de la vie éthique ou du mode de vie sacré, que Dieu lui-même illustre dans le ciel le plus élevé et qui conduit les humains sur terre au but ultime de la libération (Moksha) ou au monde le plus élevé (Parandhama).

Dieu est la source de tout. Dans son état absolu, il est exempt de qualités et d’attributs (nirguna), mais dans son aspect manifesté en tant qu’Isvara, le Seigneur de l’Univers, il personnifie la pureté, la perfection et les qualités divines ou la plus haute moralité. Ils sont également présents en nous en tant que potentiels et possibilités. La moralité ou la conduite juste est une projection de la divinité de Dieu dans le monde mortel tout comme le reflet du soleil à la surface d’un lac. Nous pouvons le mettre en évidence et le faire briller par une conduite juste et la pratique du Dharma, en suivant les vertus éternelles et la conduite exemplaire de Dieu sur terre dans l’accomplissement de nos devoirs.

Le Dharma est soutenu par la pureté et la divinité éternelles de Dieu. C’est un aspect d’eux dans le monde des mortels. Dans la création, ce n’est pas une force statique, mais un pouvoir en mouvement, un pouvoir de régulation, un pouvoir de motivation, un pouvoir de création, un pouvoir de maintien et un pouvoir de transformation. Par conséquent, dans l’iconographie hindoue, il est représenté comme une roue tournante. La vertu, la moralité, les règles de conduite, les lois éthiques, la justice, la religiosité et les qualités de bon augure ne proviennent de Dieu que comme des aspects de son Dharma éternel et de son essence même. Ils sont caractérisés par la pureté, la perfection et la moralité, tout comme Dieu l’est. Les trois sont interconnectés et simultanés, et ne peuvent être séparés, car il ne peut y avoir de pureté sans moralité, et de perfection sans pureté et moralité.

Moralité et karma

Les valeurs éthiques de l’hindouisme sont guidées par de nombreux principes. L’un d’eux est que la vertu est la base de la paix et du bonheur, et la pratique de la vertu doit apporter la paix et le bonheur non seulement à ses pratiquants, mais aussi à d’autres qui font partie de leur vie et de leur environnement. Puisque la création est une projection de Dieu et que toutes les choses manifestées sont interconnectées et unifiées par sa présence, nos actions doivent apporter la paix et le bonheur non seulement à nous mais aussi aux autres. En d’autres termes, l’égoïsme est sans distinction et contraire à l’éthique. Il faut vivre pour soi et pour les autres, et chacun est obligé de Dieu, qui est le créateur, et de servir son dessein et ses buts dans leurs limites. Ce principe est également à la base de la loi du karma.

Dans l’hindouisme, le karma est la loi inexorable. Le Karma et le Dharma sont intimement liés. Il est difficile de les séparer. Le moyeu de la roue du karma est le Dharma, et la roue du Dharma est déplacée uniquement par le pouvoir du karma. Par conséquent, les actions (karma) ne doivent être effectuées que selon les principes du Dharma. Lorsque les deux sont en harmonie, les actions mènent à la paix et au bonheur, sinon aux conséquences du péché, à la souffrance et à la servitude. La connaissance du Dharma et l’adhésion aux principes du Dharma sont nécessaires non seulement pour le bien-être des personnes qui s’engagent dans des actions et des devoirs obligatoires, mais aussi pour le bien-être du monde.

Personne ne peut échapper aux conséquences de ses propres actions, pour lesquelles aucun témoin extérieur ou exécution n’est requis. Dans toutes les actions, pensées et intentions, le Soi qui réside dans tous les êtres vivants est leur témoin et les tient responsables de la. La loi du karma est donc inviolable. En tant que mécanisme de régulation et de correction, il englobe toutes les règles et lois qui régissent la conduite humaine sur terre. De plus, il se gouverne par la puissance de Dieu. Comme le karma de chaque action fructifie en son temps, les gens apprennent leurs propres leçons et se corrigent. Par conséquent, bien que les institutions créées par l’homme puissent se passer de la justice, en réalité, le karma est l’exécuteur du Dharma et de la moralité sur terre.

Le cadre de l’éthique et de la moralité hindoues

Les livres de lois hindous établissent un large cadre de règles, de récompenses, de punitions et de procédures pour assurer le Dharma, la moralité, la conduite juste, l’ordre et la régularité du monde et la progression de la vie sur terre. Les règles concernent principalement la nourriture, l’hygiène personnelle, l’éducation, la caste, la famille, l’au-delà, l’engagement social, le traitement des parents, des enseignants, des aînés et autres, l’exécution des sacrifices, les sacrements et les rituels, les relations martiales, les mœurs sexuelles, l’héritage, les ancêtres et l’au-delà, les dieux et déesses et la libération.

Le Dharma hindou reconnaît la complexité et les compulsions de la vie humaine. Par conséquent, il ne prescrit pas de lois rigides qui régissent universellement tous les humains. Les Soutras de Baudhayana énoncent le problème : « Le chemin de la loi sacrée, vers lequel mènent de nombreuses portes, est étroit et difficile à trouver. Par conséquent, s’il y a un doute, il ne doit pas être proposé par un seul homme, aussi savant soit-il may Des milliers de Brahmanes ne peuvent pas former une assemblée légale pour déterminer la loi sacrée, s’ils n’ont pas rempli leurs devoirs sacrés, s’ils ne sont pas familiers avec les Védas et ne subsistent que par le nom de leur caste. »

La justice n’est pas déterminée par l’autorité de la caste ou du statut ou par l’adhésion aveugle à un code de conduite rigide tel qu’il est énoncé dans une écriture, mais par les circonstances dans lesquelles les humains se trouvent et les actions qu’ils accomplissent dans des conditions variables selon le meilleur de leur jugement, de leur connaissance et de leur discernement. Pourtant, les lois sont importantes pour guider les gens, en particulier pour ceux qui ne possèdent pas les connaissances requises ou ne pensent pas par eux-mêmes. Cependant, elles ne peuvent être interprétées aveuglément, sans aucune référence au contexte dans lequel les actions ont été réalisées et à la contrainte à laquelle les individus sont soumis. Par conséquent, l’hindouisme souligne l’importance de nettoyer l’esprit et l’intelligence et de cultiver le discernement afin que l’on puisse connaître le bien du mal par une observation et une réflexion minutieuses, à la lumière des lois en vigueur et des coutumes, traditions, normes et pratiques établies. Il convient également de considérer la nature transitoire du monde et les changements qui se produisent dans les aspects moraux, sociaux, politiques et laïques de la vie humaine.

Facteurs régissant la moralité ou la conduite éthique

En raison de la diversité et de la complexité de son ordre social et de sa pratique religieuse et spirituelle, les lois et les normes et principes éthiques de l’hindouisme sont régis par divers facteurs. Ils englobent toutes les classes de personnes et tous les aspects de la vie et font partie du mode de vie hindou. Les livres de droit prennent ces facteurs en considération pour déterminer une conduite juste ou prescrire des lois appropriées ou recommander des récompenses et des punitions appropriées en fonction du contexte ou de la situation dans laquelle les gens se trouvent et se livrent à des actions ou à l’inaction. Les lois concernant l’éthique et la moralité hindoues sont donc complexes et nécessitent une étude plus approfondie.

Naissance ou caste

Dans le passé, la naissance jouait un rôle important dans la détermination de la caste d’une personne et des lois qui régissaient sa vie et sa conduite. Les Shastras du Dharma faisaient clairement une discrimination entre les personnes en fonction de leur caste. Par exemple, ceux qui sont nés dans des castes supérieures avaient un ensemble de lois différent de ceux qui sont nés dans des castes inférieures. Les lois punitives variaient également selon les mêmes critères. Les castes supérieures étaient passibles des peines les plus sévères pour certaines infractions, et les castes inférieures pour certaines autres. Manu Smriti a établi des normes de conduite plus élevées pour les Brahmanes, car ils étaient censés mener une vie exemplaire en tant que défenseurs du Dharma et bien-aimés des dieux. Alors que la caste déterminait le code de conduite idéal pour chaque personne, la conduite influençait également le statut de caste d’une personne. Par exemple, les Sutras Vashista disent que « Les Brâhmanas qui n’étudient ni n’enseignent le Veda ni ne gardent les feux sacrés deviendront égaux aux Sûdras. »La morale de ceci est que si vous êtes une personne importante dans la société, vous avez l’obligation de mener une vie exemplaire et d’adhérer à des normes de comportement plus élevées.

Devoir ou profession

Les livres de droit spécifient également différents ensembles de règles pour les personnes exerçant différentes professions. Dans le passé, la naissance et la caste d’une personne déterminaient sa profession, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui. Pourtant, on ne peut ignorer l’importance de la profession ou du devoir dans la conduite d’une personne. Par exemple, une personne qui a assumé des fonctions sacerdotales ou les devoirs d’un maître spirituel doit vivre une vie juste et faire preuve d’une conduite exemplaire, tandis qu’un soudeur doit faire preuve d’un courage exemplaire sur le champ de bataille et faire sa part de guerrier pour protéger et maintenir l’ordre et la régularité du monde. Quelle que soit la profession, c’est un aspect important de la vie humaine, où les humains ont la possibilité de s’engager dans un karma juste en se servant eux-mêmes, les autres et Dieu lui-même, et travaillent ainsi pour leur libération, leur paix et leur bonheur.

Implication

Dans l’hindouisme, l’action et l’inaction ont des conséquences morales et éthiques. La moralité peut être la conséquence d’actions directes et indirectes. Les gens ne vivent pas dans l’isolement. Leurs actions affectent les autres et les actions des autres les affectent. Il y a aussi le problème du karma collectif. Ainsi, une personne peut commettre un péché en se livrant ou en ne se livrant pas à certaines actions. Par exemple, alors que la véracité est l’une des vertus les plus élevées, une personne peut causer de la souffrance aux autres en disant la vérité. Bien qu’une personne ne puisse pas blesser ou nuire directement à autrui, en restant silencieuse ou en ne faisant rien, elle peut permettre à une personne violente de blesser autrui. Par conséquent, les Shastras du Dharma prescrivent des lois non seulement pour réglementer les actions directes, mais aussi l’implication ou la complicité. Une personne ne doit pas dire la vérité si cela va nuire ou blesser quelqu’un. De même, une personne, qui est témoin d’une action mauvaise mais ne fait rien, commet également le péché par son inaction, sa peur ou sa lâcheté. Aider et encourager les autres dans leurs actes pécheurs, protéger une personne contre une infraction punissable, etc. sont considérés comme contraires à l’éthique et mauvais.

Intention

L’un des principes directeurs des livres de lois hindous est que la nature éthique des actions ou du comportement est déterminée non seulement par les actions mais aussi par les intentions qui les sous-tendent. Selon eux, les actions accomplies avec des intentions égoïstes sont mauvaises et entraînent des conséquences pécheresse. Une action apparemment bonne peut être motivée par une intention mauvaise ou égoïste et vice versa. Un sacrifice peut être effectué par vanité ou égoïsme. Par conséquent, l’éthique hindoue met un accent égal sur toutes les actions physiques, mentales et verbales. Ils déclarent également que le désir est la cause profonde du mal. Par conséquent, il faut cultiver le détachement et s’engager dans des actions sans désir pour cultiver la pureté et vaincre le karma pécheur. Si l’intention est bonne, un acte violent tel qu’un combat dans une guerre pour le bien du Dharma ne liera pas, alors que si l’intention est mauvaise, même la violence verbale conduit à l’esclavage et à la souffrance.

Âge

Le Dharma Védique Varnasharama (qui n’est plus suivi par la plupart des Hindous) prescrit un ensemble différent de règles et de codes de conduite pour les quatre phases de la vie humaine, à savoir l’âge du célibat (Brahmacharya), l’âge des devoirs du chef de famille (Grishasta), l’âge de la vie contemplative dans un endroit isolé ou une forêt (Vanaprastha) et l’âge du renoncement (Sanyasa). Par exemple, un étudiant doit vivre en mendiant, un chef de famille en sacrifiant, en servant et en assurant la continuité de sa lignée familiale, et un ascète en renonçant à la vie mondaine et en pratiquant les austérités. Il était interdit à un étudiant de jouir de tout luxe ou de tout contact avec des femmes, tandis qu’un chef de famille avait la permission d’épouser une ou plusieurs femmes et de se livrer à des activités conjugales pour produire des enfants et faciliter la renaissance de ses ancêtres. Les sacrifices quotidiens au feu étaient obligatoires pour les maîtres de maison, tandis qu’un renonçant devait renoncer à l’utilisation du feu même pour réchauffer son corps et ne dépendre que de sa chaleur corporelle.

Sexe

Bien que la morale de base et les perceptions morales soient les mêmes pour les hommes et les femmes, le code de conduite hindou prescrit des normes et un ensemble de règles différents pour les deux sexes en matière d’éducation, de pratique religieuse ou spirituelle, de mariage, de liberté personnelle, de sanctions pour diverses infractions et d’héritage. Les livres de loi restreignent explicitement la liberté des femmes de prendre des décisions importantes pour elles-mêmes, tout en leur donnant une place d’honneur dans l’ordre social et en reconnaissant leur importance dans la pratique du Dharma et la continuation de la famille. Par exemple, Manu a déclaré qu’un père qui prend même un peu des biens de sa fille (streedhanam) irait en enfer, alors qu’il avait légitimement le droit de réclamer un soutien financier de ses fils. Vashista déclare: « Une femme n’est pas indépendante, les hommes sont ses maîtres. Comme l’ont déclaré les Védas, « Une femme qui n’est ni nue ni temporairement impure est le paradis. »Encore une fois, »Leurs pères les protègent dans l’enfance, leurs maris les protègent dans la jeunesse et leurs fils les protègent dans la vieillesse. Une femme n’est jamais apte à l’indépendance. »

Chemin

Le code de conduite hindou varie également en fonction du chemin de libération ou du style de vie que l’on choisit. Selon Manu, le chef de famille a la permission ainsi que l’obligation de s’engager dans des devoirs obligatoires et des activités mondaines, en observant la loi décuplée (Contentement, pardon, maîtrise de soi, abstention, etc.), tandis qu’un renonçant doit renoncer à tous les rites et vivre dans l’isolement, sans abri et sans attaches et relations. Ces lois s’étendent à de nombreux domaines de la vie. Par exemple, Vashista suggère la quantité de nourriture appropriée pour les personnes poursuivant des chemins de vie différents, « Huit bouchées pour un ascète, seize pour un ermite, trente-deux pour un chef de famille et une quantité illimitée pour un étudiant. »De même, l’utilisation du sexe, de la viande, de l’alcool, des substances intoxicantes, etc., est autorisé dans les pratiques religieuses ou spirituelles des méthodes non conventionnelles de la main gauche (vamachara), alors qu’elles sont interdites dans les pratiques traditionnelles de la main droite (vedachara).

Lieu et heure

Dans l’hindouisme, les actions morales et religieuses peuvent également être liées au lieu et au temps. Certains lieux sont jugés impurs et maléfiques tels que les lieux fréquentés par des prostituées, des joueurs, des voleurs, des meurtriers, etc., que les personnes pieuses ont été invitées à éviter. S’ils visitaient ces lieux par erreur ou par hasard, ils devaient suivre les procédures prescrites pour se purifier. L’un des livres de loi stipule qu’un chef de famille ne doit pas manger de nourriture sur un navire ou dans une chambre en bois ou dans une maison où une femme dort encore, où un décès est survenu dans les dix jours ou où un cadavre gisait. Les étudiants ne devraient pas dormir pendant la journée. Un Brahmane peut accepter de la nourriture de n’importe qui en période de détresse, mais il ne devrait accepter des Brahmanes que dans d’autres circonstances. Les élèves ne doivent pas dormir le jour, et les chefs de famille ne doivent pas avoir d’activité sexuelle sauf la nuit, et cela aussi certains jours et sous réserve de conditions. Les livres de loi interdisaient également l’activité sexuelle des femmes lorsqu’elles pratiquaient des pénitences (vratas) ou lorsqu’elles avaient leurs règles. Il a été conseillé à un enseignant d’éviter les rapports sexuels pendant la saison des pluies et en automne, et de ne pas coucher avec sa femme toute la nuit.

Bien et mal

L’éthique de l’hindouisme trace une ligne claire entre le bien et le mal. On s’attend à ce que les personnes vertueuses évitent d’être associées à des personnes mauvaises, car le contact lui-même peut entraîner l’accumulation de karma pécheur. Le même principe s’applique à la pratique du Dharma, à l’acceptation de la charité ou à l’observance de la pénitence. Par exemple, Apastamba décourage le chef de famille d’accepter de la nourriture d’un « ivrogne, d’un fou, d’un prisonnier, celui qui apprend le Veda de son fils, d’un créancier qui siège avec son débiteur (entravant l’accomplissement de ses devoirs), d’un débiteur qui siège ainsi (avec son créancier. »De même, certaines actions entraînent la perte de caste (pataniya) telles que le vol, l’homicide, la négligence des Védas, l’avortement, les relations incestueuses, la consommation d’alcool spiritueux et les rapports avec des personnes avec lesquelles cela est interdit. Les Écritures telles que les épopées et les Puranas indiquent que la simple association avec des personnes mauvaises peut entraîner l’accumulation du péché et une visite à l’enfer dans l’au-delà.

Vertus communes ou cardinales

Bien que l’éthique hindoue soit complexe et circonstancielle et difficile à généraliser ou à traduire en un code de conduite rigide, les livres de lois défendent certaines morales, valeurs et vertus cardinales comme universellement valables et applicables à toutes les personnes, indépendamment de leur caste, profession, âge ou origine. Ils reconnaissent également l’importance de la conduite morale et des actions justes pour la paix et le bonheur ici et au-delà. Les Écritures telles que la Bhagavad-Gita vont plus loin et soulignent que la moralité et les devoirs justes ne doivent pas être poursuivis pour une fin particulière, mais comme une fin en soi, sans désirs ni attentes, et comme un devoir et un service obligatoires envers Dieu.

Il en est ainsi parce que le renoncement est l’une des vertus les plus élevées, qui implique le renoncement au jugement, aux notions mondaines de moralité et de bien et de mal, et la préférence pour tout code de conduite rigide. La réalité absolue de Brahman est complète et parfaite dans tous les aspects, et contient en elle-même tout. On ne peut pas dire qu’il n’est que vérité, ou lumière puisqu’il transcende toutes les divisions, dualités et polarités connues. Par conséquent, pour atteindre l’unité avec Brahman, il faut renoncer à toutes les notions de moralité et d’immoralité et cultiver la similitude, en suspendant le jugement, l’attraction et l’aversion.

Pourtant, le Dharma et la moralité ne peuvent être abandonnés même après le renoncement, seulement l’attachement, le jugement et la préférence mentale pour eux. Le karma des êtres sur terre et leur existence dans l’au-delà ou leur transmigration sont déterminés par la pureté et la conduite juste. Sans eux, personne ne peut entrer dans le ciel le plus élevé. Le monde mortel est un monde impur. Les corps mortels sont remplis de nombreuses impuretés. Quand ils sont enlevés par une conduite juste, la divinité de l’âme se manifeste. C’est pourquoi, dans l’hindouisme, les pratiques transformatrices telles que les Yamas (restrictions) et les Niyamas (observances) ont une grande importance. Ils sont destinés à nettoyer l’être et à éliminer les impuretés qui s’accumulent autour de l’âme, afin qu’elle puisse briller dans sa pureté, sa perfection et sa divinité immaculées.

Selon Vashista Sutras, vivre selon la règle de conduite est le devoir le plus élevé. Une bonne conduite conduit au mérite spirituel, à la richesse, à la beauté et à l’élimination des mauvaises marques. « Celui dont l’âme est souillée par une conduite ignoble périt dans ce monde et dans l’autre. »Celui dont la conduite est vile et qui s’est éloigné de ce devoir ne peut être racheté ni par les austérités, ni par les Védas, ni par les sacrifices, ni par les dons somptueux. Un homme de mauvaise conduite est blâmé par tous. Il est constamment hanté par le mal et affligé de maladie et d’une courte durée de vie.

Manusmriti a prescrit une loi décuplée pour les chefs de famille. Les dix vertus sont la résolution (dhriti), le pardon (kshama), la retenue de soi (dama), le non-vol (asteya), la propreté (saucha), la retenue des organes des sens (indriya-nigraham), la brillance mentale (dhi), la connaissance juste (vidya), la véracité (satyam) et la liberté de la colère (akrodha). Les maîtres de maison qui pratiquent ces dix vertus se qualifient pour devenir ascètes ou atteindre la libération.

Apastamba a déclaré les qualités suivantes, qui sont universelles et peuvent être cultivées par des personnes de toutes les castes, « La liberté de la colère, de l’exultation, de la grogne, de la convoitise, de la perplexité, de l’hypocrisie et de la précipitation, la véracité, la modération dans l’alimentation, le silence d’une calomnie, la liberté de l’envie, la libéralité qui se refuse à elle-même, évitant d’accepter des cadeaux, la droiture, l’affabilité, l’extinction des passions, l’assujettissement des sens, la paix avec tous les êtres créés, la concentration de l’esprit ou la contemplation de l’Âtman, régulation de sa conduite selon les Écritures, calme et contentement. »

Vashista a identifié cinq péchés mortels (mahapatakas) à savoir « violer le lit d’un enseignant, boire de la sourate (liqueur spirituelle), tuer un Brâhmana savant, voler de l’or à un Brâhmana et s’associer à des personnes indignes. »Il énumère également quelques infractions mineures (upa patakas) comme un Brahmane qui abandonne les feux sacrés après les avoir initiés, qui offense un gourou, qui devient athée, qui prend l’athéisme comme profession, et qui vend de l’alcool faux ou des substances enivrantes.

La Bhagavadgita (chapitre 16) identifie les qualités suivantes comme nées de la nature divine (daiva sampatti): « Intrépidité, prédominance de sattva, bien établie dans le yoga de la connaissance, (engagée dans) la charité, la retenue de soi, l’auto-étude des Écritures, l’austérité et la simplicité, la non-blessure, la véracité, la liberté de la colère, l’abnégation, la paix, la non-calomnie, la compassion envers tous les êtres, la non-convoitise, la douceur, la modestie, inébranlable, vigueur, pardon, courage, propreté, liberté de la trahison, absence d’importance de soi. »D’autre part, des qualités telles que « la vanité, l’arrogance, l’orgueil de soi, la colère, la dureté et même l’ignorance » sont le résultat d’une nature démoniaque. Les qualités divines mènent à la libération, et les qualités démoniaques à la servitude et à la souffrance.

On peut également citer les Yamas (abstentions) et les Niyamas (observances) qui font partie de nombreuses pratiques spirituelles hindoues, y compris le Yoga. Ce sont des pratiques transformatrices qui visent à éliminer les impuretés et les afflictions du mental humain et à faciliter son absorption dans le Soi transcendantal. La non-violence, la véracité, le non-vol, le célibat et la non-convoitise constituent les cinq Yamas. Les cinq Niyamas sont la propreté, le contentement, l’austérité (tapas), la récitation des Écritures et la dévotion. La pratique des Yamas et des Niyamas ainsi que les autres membres du Yoga tels que le retrait des sens, le contrôle de la respiration, la concentration et la méditation conduisent à la purification, à la suppression des modifications de l’esprit et des impressions latentes, qui à leur tour culminent dans la conscience unifiée ou Samadhi.

Éthique quotidienne

Voici quelques éthiques quotidiennes importantes qui sont pratiquées par de nombreux Hindous dans le monde d’aujourd’hui, à quelques exceptions et divergences près.

1. Respect des parents, des aînés, des enseignants, des invités, des personnes pieuses, des saints et des voyants.
2. Oblations et sacrifices aux dieux et déesses, ancêtres et autres êtres vivants, soit à la maison, soit dans des temples ou dans des lieux sacrés.
3. Célébration de fêtes et d’événements religieux tels que la naissance ou la mort d’un saint ou d’un voyant ou le début d’une nouvelle année ou d’une saison.
4. Exécution de rites et de rituels associés à des événements importants dans la vie d’un individu tels que la conception, la naissance, l’initiation, le mariage, la mort, etc.
5. Charité pour les pauvres, les faibles, les handicapés et les nécessiteux.
6. Compassion envers les animaux tels que les vaches, les taureaux, les éléphants, les singes, etc.
7. Jeûne et pénitence à des occasions spécifiques pour surmonter l’adversité ou gagner du mérite.
8. Recherche de conseils parentaux et familiaux en matière d’éducation, de mariage, de profession, etc. Une majorité d’Hindous préfèrent encore les mariages arrangés.
9. Dégoût du public pour les relations extra-conjugales, la promiscuité, les relations prénuptiales, la nudité, les mariages d’amour, les mariages inter-castes et interreligieux, l’homosexualité, etc.
10. Préférence pour la nourriture végétarienne pour éviter le karma pécheur de la violence envers les animaux.
11. Baignade dans les rivières sacrées et les étangs du temple pour le nettoyage spirituel et la purification.
12. Faire des pèlerinages pour rendre hommage aux dieux ou gagner du mérite (punyam).