Samkhya

Samkhya, aussi Sankhya, (Sanscrit pour « Énumération ») est l’une des écoles orthodoxes ou astika de la philosophie indienne qui reconnaît l’autorité des Écritures védiques. Il est considéré comme le plus ancien des systèmes philosophiques orthodoxes de l’hindouisme, antérieur au bouddhisme. Samkhya postule que l’univers se compose de deux réalités éternelles: Purusha (âmes) et Prakriti (matière ou nature). Les Purushas sont nombreux et conscients mais sont dépourvus de toutes qualités — ils sont les spectateurs silencieux de prakriti. Prakriti est composé de trois gunas (dispositions): sattvas, rajas et tamas (stabilité, activité et matité). En raison de la relation entrelacée de purusha et de prakriti, lorsque l’équilibre des gunas est perturbé, l’ordre mondial doit évoluer. La libération (kaivalya) consiste à réaliser que purusha et prakriti sont en effet différents. Sankhya a profondément influencé l’école de philosophie hindoue du Raja Yoga, et ils sont parfois appelés ensemble école de Samkhya-Yoga. Le philosophe Kapila est traditionnellement considéré comme le fondateur de l’école Sankhya, bien qu’aucune vérification historique ne soit possible. Le texte définitif du Sankhya classique est le Sankhya Karika existant, écrit par Ishvara Krishna, vers 200 de notre ère

Puisque sa philosophie considère l’univers comme composé de deux réalités éternelles: Purusha et Prakrti, il s’agit donc d’une philosophie fortement dualiste. Cependant, il existe des différences entre le Samkhya et d’autres formes de dualisme. En Occident, la discussion fondamentale porte sur le dualisme esprit / corps, alors qu’en Samkhya, elle est entre le soi et la matière (cette dernière incorpore la plupart de ce que les Occidentaux appelleraient normalement le « mental »). Le Samkhya n’était à l’origine pas théiste mais, en confluence avec son ramification du Yoga, il a développé une variante théiste.

Fondateur

Le fondateur original du système de philosophie Samkhya est Maharishi Kapila, mais aucun de ses écrits n’a survécu. En effet, très peu de données historiques sont connues sur la vie de Kapila. Il aurait vécu vers 500 avant notre ère, et la tradition veut que Gautama Bouddha ait étudié le système Samkhya avant son « éveil », plaçant la naissance de Kapila au moins avant cette époque. Kapila est également mentionné par Krishna dans la Bhagavadgita comme le plus grand de tous les êtres perfectionnés, ce qui pourrait peut-être repousser la date encore plus loin:

De tous les arbres, je suis le banyan, et des sages parmi les demi-dieux, je suis Narada. Parmi les Gandharvas, je suis Citraratha, et parmi les êtres parfaits, je suis le sage Kapila. (Bhagavad Gita 10.26)

Les enseignements de Kapila sont largement cités dans le Srimad Bhagavatam, en particulier:

•  » Mon apparition dans ce monde est surtout pour expliquer la philosophie de Sankhya, qui est hautement estimée pour la réalisation de soi par ceux qui désirent se libérer de l’enchevêtrement de désirs matériels inutiles. Ce chemin de réalisation de soi, difficile à comprendre, a maintenant été perdu au cours du temps. Sachez que j’ai assumé ce corps de Kapila pour présenter et expliquer à nouveau cette philosophie à la société humaine. » (3.24.36-37)

•  » Quand on est complètement purifié des impuretés de la luxure et de la cupidité produites par la fausse identification du corps comme « je » et des biens corporels comme « les miens », son esprit se purifie. Dans cet état pur, il transcende le stade du soi-disant bonheur matériel et de la détresse. » (3.25.16)

•  » La Personnalité Suprême de Dieu est l’Âme Suprême, et Il n’a pas de commencement. Il est transcendantal aux modes matériels de la nature et au-delà de l’existence de ce monde matériel. Il est perceptible partout parce qu’Il est auto-éclatant, et par Son éclat auto-éclatant, toute la création est maintenue. » (3.26.3)

•  » La gloire du Seigneur vaut toujours la peine d’être chantée, car Ses gloires rehaussent les gloires de Ses dévots. Il faut donc méditer sur la Personnalité Suprême de Dieu et sur Ses dévots. Il faut méditer sur la forme éternelle du Seigneur jusqu’à ce que l’esprit soit fixé. » (3.28.18)

Épistémologie

L’école Sankhya accepte trois pramanas (moyens de connaissance valides) dans son système d’épistémologie. Ces pramanas sont:

• Pratyaksha – perception des sens directs
• Anumana – inférence logique
• Sabda – témoignage verbal

Sankhya a également une forte théorie cognitive intégrée; curieusement, alors que la conscience / l’esprit est considérée comme radicalement différente de toute entité physique, l’esprit (manas), l’ego (ahamkara) et l’intellect (buddhi) sont tous considérés comme des manifestations de la Prakrti (entité physique).

Métaphysique

Samkhya maintient une dualité radicale entre l’esprit (Purusha) et la matière (Prakrti). Tous les événements physiques sont considérés comme des manifestations de l’évolution de la Prakrti, ou nature primale (dont tous les corps physiques sont dérivés). Chaque être sensible est un Purusha, et est illimité et sans restriction par son corps physique. Le Samsara ou esclavage survient lorsque le Purusha n’a pas la connaissance discriminatoire et est donc induit en erreur quant à sa propre identité, se confondant avec le corps physique — qui est en fait une évolution de Prakriti. L’esprit est libéré lorsque la connaissance discriminante (viveka) de la différence entre Purusha conscient et Prakriti inconscient est réalisée.

Cosmologie

La caractéristique la plus remarquable de Sankhya est sa théorie unique de l’évolution cosmique (non liée à l’évolution de Darwin). La cosmologie samkhyenne décrit comment la vie émerge dans l’univers. Sankhya théorise que Prakriti est la source du monde du devenir. C’est la potentialité pure qui se transforme successivement en vingt-quatre tattvas ou principes. L’évolution elle-même est possible car Prakriti est toujours dans un état de tension entre ses brins constitutifs connus sous le nom de gunas (Sattva (légèreté ou pureté), Rajas (passion ou activité) et Tamas (inertie ou lourdeur). Les fils de la pensée Sankhyenne remontent à la spéculation védique de la création. Il est également fréquemment mentionné dans le Mahabharata et le Yogavasishta. L’évolution de la nature primitive est également considérée comme ayant un but — Prakrti évolue pour l’esprit dans l’esclavage. L’esprit qui est toujours libre n’est qu’un témoin de l’évolution, même si, en raison de l’absence de connaissance discriminante, Purusha s’identifie à tort à Prakrti.

L’évolution obéit à des relations de causalité, la Nature primitive étant elle-même la cause matérielle de toute création physique. La théorie des causes et effets de Sankhya s’appelle Satkaarya-vaada (théorie des causes existantes) et soutient que rien ne peut vraiment être créé ou détruit dans le néant — toute évolution est simplement la transformation de la Nature primitive d’une forme à une autre.

L’évolution de la matière se produit lorsque les forces relatives des attributs changent. L’évolution cesse lorsque l’esprit se rend compte qu’il est distinct de la Nature primitive et ne peut donc pas évoluer. Cela détruit le but de l’évolution, empêchant ainsi Prakrti d’évoluer pour Purusha.

Les vingt-quatre principes qui évoluent sont:

• Prakriti – La potentialité qui est derrière tout ce qui est créé dans l’univers physique.

• Mahat – premier produit de l’évolution de Prakriti, pure potentialité. Mahat est également considéré comme le principe responsable de la montée du buddhi ou de l’intelligence chez les êtres vivants.

• Ahamkara ou ego-sens – deuxième produit de l’évolution. Il est responsable du sens de soi chez les êtres vivants.

• Manas ou esprit instinctif – évolue de l’aspect sattva d’ahamkara.

• Panch jnana indriya ou cinq organes sensoriels – évolue également de l’aspect sattva d’Ahamkara.

• Panch karma indriya ou cinq organes d’action – Les organes d’action sont les mains, les jambes, l’appareil vocal, l’organe urino-génital et l’anus. Eux aussi évoluent de l’aspect sattva d’Ahamkara

• Panch tanmatras ou cinq éléments subtils – évolue de l’aspect Tamas d’Ahamkara. Les éléments subtils sont les énergies racines du son, du toucher, de la vue, du goût et de l’odorat.

• Panch mahabhuta ou cinq grandes substances – l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. C’est l’aspect révélé de l’univers physique.

Signification

L’école de philosophie indienne de Samkhya a eu un impact significatif sur la pensée hindoue pour diverses raisons:

• Tout d’abord, il a profondément influencé la pratique du Raja Yoga, qui a absorbé les concepts samkhyans de Purusha et de Prakriti. En effet, la relation entre Purusha et Prakriti est cruciale pour le système de yoga de Patanjali, et les deux écoles philosophiques sont étroitement alignées.

• Deuxièmement, l’idée samkhyenne de trois brins (gunas) présents dans toute la matière a influencé d’autres écoles de pensée hindoue. Finalement, les gunas ont trouvé leur chemin dans l’écriture la plus populaire de l’hindouisme, la Bhagavadgita, gagnant ainsi une large acceptation parmi les masses hindoues.

• Troisièmement, l’école de Samkhya est significative car elle a fourni une explication de la façon dont l’univers a évolué pour devenir un être, offrant une cosmologie découlant de l’interaction de Purusha avec prakriti. Curieusement, l’école de Samkhya n’a fourni aucune méthodologie détaillée sur la façon de réaliser la discrimination entre Purusha et Prakriti, ce qui est l’une des raisons pour lesquelles le Samkhya s’est aligné sur les techniques du Yoga.

• Quatrièmement, Samkhya a contesté l’hégémonie des écoles de pensée monistes en affirmant que le fondement ontologique de l’être est dualiste. De cette façon, Samkhya s’est opposé aux écoles de Philosophie Vedanta qui déclaraient que la Conscience / Brahman est la cause de ce monde. Sankhya nie cela avec véhémence, car le monde matériel insentient ne peut provenir d’un élément sensible. L’école de Samkhya offre un contraste frappant avec le monisme des Upanishads et illustre ainsi que toute la philosophie hindoue n’est pas de nature moniste.

• Enfin, Samkhya est également remarquable en tant qu’école athée de philosophie hindoue, ce qui souligne l’importance des Védas dans les critères hindous de l’orthodoxie. Il n’y a pas de place philosophique pour un Dieu créateur dans la philosophie Sankhya; en effet, le concept de Dieu n’a été incorporé dans le point de vue de Sankhya qu’après qu’il a été associé au système de philosophie du Yoga théiste.

Il convient de noter que même si le Samkhya est une philosophie dualiste, il existe des différences entre le Samkhya et d’autres formes de dualisme. Dans la philosophie occidentale, le dualisme fait généralement référence à la distinction entre l’esprit et le corps. Dans Samkhya, cependant, il se situe entre le soi (purusha) et la matière (prakriti), et cette dernière incorpore une grande partie de ce que la pensée occidentale appellerait normalement « l’esprit. »Cela signifie que le Soi, en Samkhya, est plus transcendant que « l’esprit ». »Il est parfois défini comme « ce qui observe » et l’esprit est l’instrument par lequel cette observation se produit.

• Inondation, Gavin. Une introduction à l’hindouisme. Cambridge University Press, 1996.
• Kapila, Maharshi et Peter Freund (éd.). Samkhya Sutras de Maharshi Kapila. Presse de l’Université de gestion de Maharishi, 1998. Il s’agit de la première édition de la série. Samkhya classique: Une interprétation de son histoire et de sa signification. Motilal Banarsidass, 2001. Il n’y a pas de lien entre les deux. Philosophie de Samkhya. Munshiram Manoharlal, 2003. ISBN 978-8121510974

Tous les liens ont été récupérés le 31 août 2019.

• Les aphorismes de Sánkhya de Kapila 1885 traduction de James R. Ballantyne, sous la direction de Fitzedward Hall.
• Philosophie de Sankhya (archives)
• Comparaison entre la cosmologie indienne et grecque