Siméon Stylite

représentation du vie siècle de Siméon sur sa colonne

Saint Siméon Stylite ou Syméon le Stylite (c. 390 – 2 septembre 459) était un saint ascète chrétien qui s’est rendu célèbre pour une vie de dévotions de plus en plus strictes, culminant en 37 ans sur une petite plate-forme au sommet d’un pilier en Syrie. Bien qu’une telle piété semble totalement inintelligible aujourd’hui, le renoncement de Siméon s’inscrivait dans un modèle de culte qui était (relativement) courant dans le christianisme syriaque et égyptien à l’époque. De même, son style de vie particulier a engendré de nombreux imitateurs, conduisant à une brève profusion de stylitisme dans les siècles qui ont suivi sa mort.

Contexte: Ascétisme au début du christianisme

Voir aussi: Saint Antoine, Saint Pachome

Après la cessation des persécutions chrétiennes sous Constantin (et plus tard Théodose I), le fait que des individus ne soient plus martyrisés pour leur foi signifiait que la communauté religieuse en plein essor se retrouvait sans classe distincte d’exemples moraux. Heureusement pour le développement de la tradition, cette lacune a rapidement été comblée par un nouveau groupe de chrétiens dévoués qui sont nés des déserts durs de l’Égypte et de la Syrie. Ils se sont qualifiés d ‘ »athlètes du Christ » et se sont efforcés d’imiter les actions de leur fondateur en toutes choses. Deux éléments notables caractérisaient les différents adhérents de ce mouvement primitif: premièrement, ses adhérents voyaient un précédent biblique fort pour leur renoncement; et, deuxièmement, ils se considéraient (dans de nombreux cas) comme des successeurs des martyrs.

En ce qui concerne la base scripturaire de leur activité, il est à noter que les pères syriens sont issus d’une tradition qui mettait l’accent sur l’effort spirituel personnel et la pauvreté actuelle. Par exemple, l’évangile de Luc — souvent décrit comme syriaque — décrit la faim et la pauvreté comme essentielles à la réalisation spirituelle. De plus, leur tradition a également utilisé les Actes de Thomas comme texte central: un document qui décrit « la vie ascétique an une étape essentielle sur le chemin du salut. »Pour les renoncements égyptiens, le déplacement dans le désert était également considéré comme une imitatio Christi essentielle:  » en suivant dans le désert, Saint Antoine entrait sur un terrain déjà ciblé et marqué par notre Seigneur comme un lieu spécifique pour la guerre spirituelle. » Ils ont également souligné les versets bibliques dans lesquels Jésus défendait « la prière, le jeûne et la chasteté. »En réponse au deuxième point, il faut souligner que l’ascétisme était une réponse à « l’idéal qui n’est plus réalisable » du martyre; une déclaration qui est rendue plus convaincante par le fait que « la plupart des termes utilisés en relation avec les ascètes, tels que « concours », « athlète », etc., étaient auparavant appliqués aux martyrs. »

Un examen des écrits de ces ascètes démontre amplement deux faits: premièrement, ces premiers moines ne se considéraient pas comme catégoriquement différents du corps des chrétiens; et, deuxièmement, ils désiraient transmettre leur apprentissage / mode de vie aux autres. Aphrahat, un ascète syrien du fourth siècle, consacre un chapitre de ses Démonstrations à décrire le bon chemin pour la vie monastique. Tout en reconnaissant la primauté éthique du célibat — comme cela était courant dans la tradition syrienne —, il déclare ouvertement que dans le cas d’un moine qui désire encore la chair, « il vaudrait mieux qu’il prenne (épouse) une femme ouvertement et ne soit pas rendu impudique par la luxure. »En tant que tel, il présente une alternative au mode de vie traditionnel sans diaboliser complètement ceux qui ne peuvent réprimer de telles pulsions. De plus, l’orthodoxie et la conviction de sa position sont démontrées par son appel récurrent à imiter le Christ en toutes choses:

Notre Sauveur nous a montré toute cette humilité en Lui-même. Humilions-nous aussi, ma bien-aimée. Quand notre Seigneur est sorti de Sa nature, Il a marché dans notre nature. Demeurons dans notre nature, afin qu’au jour du jugement, Il nous fasse participer à Sa nature.

Dans ce passage, il offre à la fois des instructions sur la manière appropriée d’imiter le Christ et la justification théologique d’une telle imitation. Enfin, le fait qu’Aphrahat ne cherche pas à se distinguer est le plus évident dans son humble conclusion: « Et quand tu as lu cette épître, sur ta vie (je t’adjure), mon bien-aimé, lève-toi et prie, et souviens-toi de mon péché dans ta prière. »Ces trois exemples démontrent la manière dont Aphrahat a compris sa propre quête spirituelle, sa relation au divin et sa relation aux autres chrétiens.Les lettres de Pachomius, un moine égyptien coenobitique, démontrent des préoccupations similaires. Lorsqu’il tente d’instruire ses frères moines sur le mode de vie approprié, il suggère un souvenir constant du Christ comme clé de leurs préparations psychiques: « Que ceux qui pratiquent l’askèse travaillent d’autant plus dans leur mode de vie, s’abstenant même de boire de l’eau…; car il a demandé un peu d’eau pendant qu’il était sur la croix et on lui a donné du vinaigre mélangé à du fiel. » Enfin, concernant le bon mode d’instruction morale, il dit à ses moines: « Mon fils, imitez la vie des saints et pratiquez leurs vertus. »Dans tous ces exemples, les renonciateurs du désert utilisent la compréhension traditionnelle de l’effort moral ascétique comme clé pour comprendre la vertu chrétienne. Cette tendance à une morale apprenable et applicable, commune chez les premiers chrétiens ascètes, a eu des répercussions massives sur la piété laïque.

Au cours de cette période, ces ascètes du désert ont été reconnus comme de véritables pourvoyeurs de sainteté, dont l’exemple était une pure instruction morale. L’intensité de l’expérience spirituelle reçue de ces exemples a engendré une explosion de pèlerinages personnels vers leurs jeûnes du désert. Commentant son expérience de visite de Saint Antoine dans le désert égyptien, Athanase aurait déclaré:  » quand nous vous regardons, c’est comme si nous regardions Christ. »Les écrits des pèlerins contemporains rendent ce lien évident. Par exemple, les chroniques de Melania et Paula (deux pèlerins laïcs) montrent que « pour ces deux femmes, regarder des gens saints ou des lieux saints, c’était regarder les Écritures. »En effet, la visite de ces exemples ascétiques a fourni aux chercheurs religieux des fenêtres vivantes au cœur de leur foi: « voir le visage des saints du désert a permis aux pèlerins de participer au passé biblique et aux Écritures de manière nouvelle…. l’œil de la foi a permis aux pèlerins des vivants d’interpréter l’apparence corporelle … pour répondre à leur besoin de réalisme biblique. »

C’est dans ce contexte que les Stylites de Siméon ont émergé: un climat de praxis et de dévotion qui a fait de son style de vie ascétiquement emblématique un idéal spirituel pour les masses.

Biographie

Siméon est né en l’an 389 de notre ère à Sisan, un village du nord de la Syrie. Bien que baptisé et élevé dans un foyer chrétien, la passion du jeune Siméon pour le christianisme ne s’est enflammée qu’après avoir entendu un sermon sur les Béatitudes au début de l’adolescence — un discours qui a inspiré le jeune à devenir lui-même « pur de cœur ». Peu de temps après (alors qu’il avait environ 16 ans), il abandonna la garde des troupeaux de son père pour entrer dans un monastère.

Bien que le zèle du jeune homme pour la vie religieuse l’ait d’abord aimé de ses frères érémétiques, il ne fallut pas longtemps avant que son indulgence passionnée pour l’askèse ne commence à faire sourciller. À une occasion, il a commencé un régime sévère de jeûne pour le Carême et a reçu la visite du chef du monastère, qui lui a laissé de l’eau et des pains. Quelques jours plus tard, Siméon fut découvert inconscient, l’eau et les pains étant intacts. Quand il a été ramené au monastère, ses sauveteurs ont été choqués de découvrir que toute sa section médiane était enfermée dans une ceinture de frondes de palmier, un dispositif fait maison pour mortifier sa chair. À ce moment, les autorités monastiques ont demandé à Siméon de quitter le monastère, affirmant que ses efforts ascétiques excessifs étaient incompatibles avec leur propre style de discipline spirituelle.

Après son expulsion du monastère, Siméon a suivi un chemin de privation de soi toujours croissante, le tout dans l’espoir d’imiter plus précisément les souffrances du Christ. D’abord, il s’est enfermé pendant trois ans dans une hutte, où il a passé tout le Carême sans manger ni boire. Poursuivant son dénuement, il se mit plus tard à se tenir debout continuellement aussi longtemps que ses membres le soutiendraient. Pendant un temps, l’ascète s’est également contraint physiquement, enchaînant son corps à un poteau au centre de sa maigre demeure. Après avoir terminé ses trois années d’emprisonnement volontaire, Siméon a ensuite cherché une stabilité rocheuse dans le désert où il a choisi de vivre en reclus. Alors que ce nouvel environnement convenait à son tempérament, il fut bientôt envahi par des foules de pèlerins cherchant à vivre directement les dévotions de plus en plus notoires de l’ascète du désert:

L’une des conséquences presque inévitables d’une vie de pénitence et de mortification extrêmes comme celle de Siméon était la publicité qu’elle attirait; avec le temps, il y aurait une foule continue de pèlerins et de touristes, venus faire guérir leurs malades, pour lui demander conseil sur presque tous les sujets sous le soleil, pour lui présenter leurs griefs, ou simplement pour toucher le saint homme, et si possible pour obtenir un souvenir de l’un des poils de sa chemise, ou de ce genre.

Bien que le saint ait assisté à ces visiteurs pieux, il a constaté que cela ne laissait pas assez de temps pour ses propres dévotions — un problème qui l’a finalement incité à adopter un nouveau mode de pratique ascétique.

Ruines de la basilique construite autour des restes de la colonne de Siméon (Syrie).

Après une étude des environs, Siméon découvrit un pilier qui avait survécu parmi quelques ruines antiques, ce qui inspira le saint pour créer une nouvelle forme de piété personnelle. À la suite de cette découverte, il construisit une petite plate-forme au sommet de la colonne et décréta qu’il passerait le reste des jours à son sommet. Bien que le premier pilier mesurait un peu plus de quatre mètres de haut, les sympathisants en visite l’ont ensuite remplacé par d’autres, le dernier de la série étant une structure gigantesque qui s’élevait à 15-20 mètres du sol.

Malgré sa reclusion verticale, il convient de noter que Siméon n’a pas été retiré du monde. En fait, c’est dans son rôle de stylite qu’il a commencé à servir le public plus ouvertement que jamais auparavant, donnant des conseils individuels aux pèlerins (qui monteraient une échelle pour entrer dans sa sainte présence), prêchant aux masses rassemblées et dictant des lettres aux chrétiens de pays lointains. Dans ces discours, il prêchait fréquemment contre le blasphème et l’usure. Curieusement, et contrairement à l’extrême austérité qu’il exigeait de lui-même, le contenu de sa prédication était généralement centré sur les vertus de la tempérance et de la compassion.

Une fois installé sur son pilier, la réputation de Siméon finit par se répandre dans tout l’Empire byzantin. En plus des foules de roturiers qui se sont rassemblées pour vénérer la légende vivante, la piété du saint a finalement attiré l’attention des échelons supérieurs du pouvoir temporel et spirituel. Par exemple, l’empereur Théodose et son épouse Eudocie respectaient grandement le saint et écoutaient ses conseils, et l’empereur Léon accordait une attention respectueuse à une lettre que le saint dictait en faveur du Concile de Chalcédoine. Grâce à l’aide d’un pèlerin volontaire, Siméon (qui était analphabète) aurait également dicté une correspondance avec sainte Bernadette de Paris. En effet, Siméon est devenu si influent qu’une délégation de l’Église a été envoyée pour exiger qu’il descende de son pilier en signe de soumission à l’autorité du patriarcat. Lorsqu’il s’est montré disposé à obtempérer, la demande a été retirée sommairement.

Après près de quatre décennies d’austérités au sommet de son pilier, Siméon mourut le 2 septembre 459. La conclusion de la Vita syriaque indique que sa disparition a été signalée par une brise agréablement envahissante:

le troisième jour de la fièvre de Siméon, une brise douce et rafraîchissante s’est installée autour de son pilier: « et ni les herbes de choix ni les parfums doux dans le monde ne peuvent se comparer à ce parfum. »Dans l’enceinte, les gens ne le percevaient pas à cause de l’encens qu’ils brûlaient en supplication pour le saint. Mais les disciples comprirent ce que cela signifiait. La saveur sucrée augmenta d’intensité jusqu’à ce que Siméon meure enfin. Devenu l’accomplissement de la prière ascendante, la présence de Siméon a filtré dans tout le monde qui le connaissait. Les routes, les villes et les villes se sont remplies des processions en l’honneur de sa mort, des foules portant des bougies allumées et brûlant de l’encens odorant en hommage à leur saint.

Après sa disparition, le saint a été honoré par de vastes funérailles, après lesquelles ses reliques ont été partagées entre les cathédrales d’Antioche et de Constantinople. Pour le meilleur ou pour le pire, la forme extrêmement emblématique de la piété de Siméon a inspiré de nombreux imitateurs, et, pour le siècle suivant, les saints piliers (stylites) étaient un spectacle courant dans tout le Levant byzantin.

Vénération posthume

Les ruines du vaste édifice érigé en son honneur et connu en arabe sous le nom de Qal à Simân (« le Manoir de Siméon ») sont encore visibles dans la Syrie moderne aujourd’hui. Elle est située à environ 30 km au nord-ouest d’Alep et se compose de quatre basiliques construites à partir d’une cour octogonale dans les quatre directions cardinales. Au centre de la cour se trouve une ancienne pierre battue par les intempéries, qui serait le vestige de la colonne de Siméon.

Bien que peu connu en Occident, Siméon Stylite est commémoré comme un saint dans l’Église copte orthodoxe, où sa fête est célébrée le 29 Pachons.

Notes

Cet article reprend le texte de l’Encyclopédie catholique du domaine public de 1913.

• Brock, S. P. « Ascétisme syrien précoce. » Numen XX (1973) : 1-19.
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• Florovsky, George. Les Pères Ascétiques et Spirituels Byzantins. Vaduz: Buchervertriebsanstalt, 1978. Numéro ISBN 3905238101.
• Frank, Géorgie. La Mémoire des Yeux: Pèlerins des Saints Vivants dans l’Antiquité tardive chrétienne. Berkeley : Presses de l’Université de Californie, 2000. Numéro ISBN 0520222059.
• Harvey, S. Ashbrook. « Le sens d’un Stylite: Perspectives sur Siméon l’Ancien. » Vigiliae Christianae 42:4 (décembre 1988). 376-394.
• Harvey, S. Ashbrook. « L’homélie de Jacob de Séroug sur Siméon le Stylite » dans Ascetic Behavior in Gréco-Roman Antiquity: A Sourcebook, édité par V. Wimbush. Philadelphie: Fortress Press, 1990. 1-15.
• « La vie de St. Siméon Stylites : Une traduction du Texte syriaque dans l’Acta Martyrum et Sanctorum de Bedjan. » Traduit par Frederick Carême. Journal de la Société orientale américaine 35 (1915). Accessible en ligne à l’adresse suivante : tertullian.org .
• Obermann, Julien. « Une inscription composite de l’église de Saint-Siméon le Stylite », Journal des études du Proche-Orient 5 (1) (Janvier 1946): 73-82
• Saint Pachome. Koinonie pachomienne, Vol. 3. Kalamazoo, MI : Publications cisterciennes, 1982. Numéro ISBN 0879078472.
• Thurston, Herbert. « Siméon Stylite l’Ancien » dans l’Encyclopédie catholique. Récupéré le 22 août 2007.
• Torrey, Charles C. « Les lettres de Siméon le Stylite. »Journal de la Société orientale américaine 20 (1899): 253-276. Accessible en ligne à l’adresse suivante : tertullian.org .
• Visser, Margaret.  » Il a Creusé Plus Profondément et S’Est Retrouvé Haut. »Boussole 14(2) (1996).Récupéré le 5 mars 2008.

Tous les liens récupérés le 4 novembre 2019.

• Stylites de Saint Siméon, par George Lamb