Simeon Stylites

6. jahrhundert Darstellung von Simeon auf seiner Säule

Der heilige Simeon Stylites oder Symeon der Stylite (c. 390– 2. September 459) war ein christlicher Asket, der für ein Leben zunehmend strenger Andachten berühmt wurde und in 37 Jahren auf einer kleinen Plattform auf einer Säule in Syrien gipfelte. Obwohl eine solche Frömmigkeit heute völlig unverständlich erscheint, passte Simeons Verzicht in ein Anbetungsmuster, das zu dieser Zeit im syrischen und ägyptischen Christentum (relativ) üblich war. Ebenso brachte sein besonderer Lebensstil zahlreiche Nachahmer hervor, was in den Jahrhunderten nach seinem Tod zu einer kurzen Fülle von Stilismus führte.

Kontext: Askese im frühen Christentum

Siehe auch: Heiliger Antonius, Heiliger Pachomius

Nach der Einstellung der Christenverfolgung unter Konstantin (und später Theodosius I.) bedeutete die Tatsache, dass Einzelpersonen nicht mehr für ihren Glauben gemartert wurden, dass die aufkeimende Religionsgemeinschaft sich ohne eine bestimmte Klasse moralischer Vorbilder befand. Zum Glück für die Entwicklung der Tradition wurde diese Lücke bald durch eine neue Gruppe hingebungsvoller Christen geschlossen, die aus den rauen Wüsten Ägyptens und Syriens hervorgingen. Sie stilisierten sich als „Athleten Christi“ und bemühten sich, die Handlungen ihres Gründers in allen Dingen nachzuahmen. Zwei bemerkenswerte Elemente charakterisierten die verschiedenen Anhänger dieser frühen Bewegung: Erstens sahen ihre Anhänger einen starken biblischen Präzedenzfall für ihren Verzicht; und zweitens betrachteten sie sich (in vielen Fällen) als Nachfolger der Märtyrer.

In Bezug auf die biblische Grundlage ihrer Tätigkeit ist bemerkenswert, dass die syrischen Väter aus einer Tradition stammten, die persönliches geistiges Streben und die heutige Armut betonte. Zum Beispiel beschreibt das Lukasevangelium — häufig als syrisch beschrieben — Hunger und Armut als wesentliche Voraussetzungen für geistige Errungenschaften. Darüber hinaus nutzte ihre Tradition auch die Apostelgeschichte von Thomas als zentralen Text: Ein Dokument, das „das asketische Leben … einen wesentlichen Schritt auf dem Weg zur Erlösung“ beschreibt.“ Für die ägyptischen Entsagungen wurde der Umzug in die Wüste auch als wesentliche Imitatio Christi angesehen: „indem er in die Wüste folgte, betrat der heilige Antonius ein Terrain, das bereits von unserem Herrn als spezifischer Ort für den geistlichen Kampf ins Visier genommen und gestempelt worden war. Sie betonten auch die biblischen Verse, in denen Jesus sich für „Gebet, Fasten und Keuschheit “ einsetzte. Als Antwort auf den zweiten Punkt muss betont werden, dass die Askese eine Antwort auf das “ nicht mehr erreichbare Ideal“ des Martyriums war; Eine Aussage, die durch die Tatsache überzeugender wird, dass „ein Großteil der im Zusammenhang mit Asketen verwendeten Terminologie wie „Wettbewerb „, “ Athlet “ usw. zuvor auf Märtyrer angewendet wurde.“

Eine Untersuchung der Schriften dieser Asketen zeigt reichlich zwei Tatsachen: Erstens sahen sich diese frühen Mönche nicht als kategorisch anders als der Leib der Christen; und zweitens wollten sie ihr Lernen / ihren Lebensstil anderen vermitteln. Aphrahat, ein syrischer Asket des vierten Jahrhunderts, widmet ein Kapitel seines Lebens der Beschreibung des richtigen Weges für das klösterliche Leben. Während er den ethischen Vorrang des Zölibats anerkennt — wie es in der syrischen Tradition üblich war -, erklärt er offen, dass im Falle eines Mönchs, der immer noch das Fleisch begehrt, „es für ihn in diesem Fall besser wäre, eine Frau offen zu nehmen (zur Frau zu nehmen) und nicht mutwillig durch Lust gemacht zu werden.“ Als solcher präsentiert er eine Alternative zum traditionellen Lebensstil, ohne diejenigen, die solche Triebe nicht unterdrücken können, vollständig zu dämonisieren. Darüber hinaus zeigt sich die Orthodoxie und Überzeugung seiner Position in seinem wiederkehrenden Aufruf, Christus in allen Dingen nachzuahmen:

All diese Demut hat uns unser Heiland in sich selbst gezeigt. Demütigen wir uns dann auch, meine Geliebte. Als unser Herr außerhalb seiner Natur ging, wandelte er in unserer Natur. Lassen Sie uns in unserer Natur bleiben, damit er uns am Tag des Gerichts an seiner Natur teilhaben lässt.

In diesem Abschnitt bietet er sowohl Anweisungen über die richtige Art der Nachahmung Christi als auch die theologische Rechtfertigung einer solchen Nachahmung an. Schließlich, Die Tatsache, dass Aphrahat nicht versucht, sich zu unterscheiden, wird in seinem bescheidenen Fazit am deutlichsten: „Und wenn du diesen Brief gelesen hast, über dein Leben (ich beschwöre dich), mein Geliebter, steh auf und bete und gedenke meiner Sündhaftigkeit in deinem Gebet.“ Diese drei Beispiele zeigen, wie Aphrahat seine eigene spirituelle Suche, seine Beziehung zum Göttlichen und seine Beziehung zu anderen Christen verstand.Die Briefe von Pachomius, ein coenobitic ägyptischen Mönch, zeigen ähnliche Bedenken. Beim Versuch, seine Mönchsbrüder über den richtigen Lebensstil zu unterrichten, Er schlägt eine ständige Erinnerung an Christus als Schlüssel zu ihren psychischen Vorbereitungen vor: „Diejenigen, die Askese praktizieren, sollen umso mehr in ihrer Lebensweise arbeiten und sich sogar des Trinkens von Wasser enthalten …; denn er bat um ein bisschen Wasser, als er am Kreuz war, und ihm wurde Essig mit Galle gemischt gegeben. Schließlich, über die richtige Art der moralischen Unterweisung, sagt er zu seinen Mönchen: „Mein Sohn, emuliere das Leben der Heiligen und übe ihre Tugenden aus.“ In all diesen Beispielen nutzen die Wüstenverzicht das traditionelle Verständnis des asketischen moralischen Strebens als Schlüssel zum Verständnis der christlichen Tugend. Dieser Trend zu einer erlernbaren und anwendbaren Moral, der bei den frühen asketischen Christen üblich war, hatte massive Auswirkungen auf die Laienfrömmigkeit.

Während dieser Zeit wurden diese Wüsten-Asketen als wahre Lieferanten der Heiligkeit anerkannt, deren Beispiel reine moralische Unterweisung war. Die Intensität der spirituellen Erfahrung, die von diesen Exemplaren erhalten wurde, führte zu einer Explosion persönlicher Pilgerreisen zu ihren Wüstenfestlichkeiten. Kommentar zu seinen Erfahrungen beim Besuch des heiligen Antonius in der ägyptischen Wüste, Athanasius soll gesagt haben: „wenn wir dich anschauen, ist es, als ob wir auf Christus schauen.“ Die Schriften zeitgenössischer Pilger machen diesen Zusammenhang deutlich. Zum Beispiel machen die Chroniken von Melania und Paula (zwei Laienpilgern) deutlich, dass „für diese beiden Frauen der Blick auf heilige Menschen oder heilige Orte ein Blick auf die heiligen Schriften war.“ In der Tat bot der Besuch dieser asketischen Vorbilder religiösen Suchenden lebendige Fenster zu ihrem Kern ihres Glaubens: „Das Gesicht der Wüstenheiligen zu sehen, ermöglichte es den Pilgern, auf neue Weise an der biblischen Vergangenheit und den heiligen Schriften teilzunehmen…. das Auge des Glaubens erlaubte Pilgern zu den Lebenden, die körperliche Erscheinung zu interpretieren … um ihrem Bedürfnis nach biblischem Realismus zu dienen.“

In diesem Zusammenhang entstand Simeon Stylites: ein Klima der Praxis und Hingabe, das seinen asketisch ikonischen Lebensstil zu einem spirituellen Ideal für die Massen machte.

Biographie

Simeon wurde im Jahre 389 u.Z. in Sisan, einem nordsyrischen Dorf, geboren. Obwohl der junge Simeon getauft und in einem christlichen Haushalt aufgewachsen war, entzündete sich seine Leidenschaft für das Christentum erst, als er als Teenager eine Predigt über die Seligpreisungen hörte — eine Rede, die den Jugendlichen inspirierte, selbst „rein im Herzen“ zu werden. Nicht lange danach (als er ungefähr 16 Jahre alt war) gab er die Herdenhaltung seines Vaters auf, um ein Kloster zu betreten.

Obwohl der Eifer des jungen Mannes für das religiöse Leben ihn anfangs bei seinen eremetischen Brüdern beliebt machte, dauerte es nicht lange, bis seine leidenschaftliche Hingabe an die Askese die Augenbrauen zu heben begann. Einmal begann er ein strenges Fasten für die Fastenzeit und wurde vom Leiter des Klosters besucht, der ihm etwas Wasser und Brote hinterließ. Einige Tage später wurde Simeon bewusstlos entdeckt, mit dem Wasser und den Broten unberührt. Als er ins Kloster zurückgebracht wurde, Seine Retter waren schockiert zu entdecken, dass sein gesamter Mittelteil von einem Gürtel aus Palmwedeln umgeben war, ein hausgemachtes Gerät, um sein Fleisch zu beschämen. Zu diesem Zeitpunkt forderten die klösterlichen Behörden Simeon auf, das Kloster zu verlassen, und behaupteten, seine übermäßigen asketischen Bemühungen seien mit ihrem eigenen Stil der spirituellen Disziplin unvereinbar.

Nach seiner Vertreibung aus dem Kloster ging Simeon einen Weg der immer größeren Selbstentschuldigung, alles in der Hoffnung, die Leiden Christi genauer nachzuahmen. Zuerst schloss er sich drei Jahre lang in einer Hütte ein, wo er die ganze Fastenzeit ohne Essen oder Trinken verbrachte. Um seine Entbehrung zu fördern, stand er später ununterbrochen aufrecht, solange seine Gliedmaßen ihn stützen konnten. Eine Zeit lang zwang sich der Asket auch körperlich und kettete seinen Körper an einen Pfosten in der Mitte seiner mageren Wohnung. Nach seiner dreijährigen freiwilligen Gefangenschaft suchte Simeon eine felsige Festung in der Wüste auf, wo er als Einsiedler leben wollte. Während diese neue Umgebung seinem Temperament entsprach, Es wurde bald von Pilgermassen überfallen, die die zunehmend berüchtigten Andachten des Wüstenasketen direkt erleben wollten:

Eine der fast unvermeidlichen Folgen eines Lebens extremer Buße und Demütigung wie das von Simeon war die Öffentlichkeit, die es anzog; Mit der Zeit würde es eine kontinuierliche Menge von Pilgern und Touristen geben, die gekommen waren, um ihre Kranken heilen zu lassen, um seinen Rat zu fast jedem Thema unter der Sonne zu fragen, um ihre Beschwerden vor ihn zu legen oder einfach nur den heiligen Mann zu berühren und wenn möglich ein Andenken an eines der Haare von seinem Hemd oder dergleichen zu bekommen.

Während der Heilige sich um diese frommen Besucher kümmerte, stellte er fest, dass er nicht genügend Zeit für seine eigenen Andachten hatte — ein Problem, das ihn schließlich dazu veranlasste, eine neue Art der asketischen Praxis anzunehmen.

Ruinen der Basilika um die Überreste von Simeons Säule (Syrien) gebaut.

Nach einer Besichtigung der Umgebung, Simeon entdeckte eine Säule, die zwischen einigen antiken Ruinen überlebt hatte, Dies gab dem Heiligen die Inspiration, eine neuartige Form der persönlichen Frömmigkeit zu schaffen. Nach dieser Entdeckung baute er eine kleine Plattform an der Spitze der Säule und verfügte, dass er den Rest der Tage an ihrer Spitze verbringen würde. Obwohl die erste Säule kaum mehr als vier Meter hoch war, ersetzten die Gratulanten sie später durch andere, wobei die letzte in der Serie eine Mammutstruktur war, die 15 bis 20 Meter über dem Boden ragte.

Trotz seiner vertikalen Zurückgezogenheit sollte beachtet werden, dass Simeon nicht von der Welt zurückgezogen wurde. Tatsächlich war es in seiner Rolle als Stylit, dass er begann, der Öffentlichkeit offener als je zuvor zu dienen, Pilgern individuelle Ratschläge zu geben (die eine Leiter hinaufsteigen würden, um in seine heilige Gegenwart einzutreten), den versammelten Massen zu predigen und Briefe an Christen in fernen Ländern zu diktieren. In diesen Ansprachen predigte er häufig gegen Obszönitäten und Wucher. Interessanterweise und im Gegensatz zu der extremen Strenge, die er von sich selbst verlangte, konzentrierte sich der Inhalt seiner Predigt im Allgemeinen auf die Tugenden der Mäßigung und des Mitgefühls.

Nachdem Simeon auf seiner Säule versunken war, verbreitete sich sein Ruf schließlich im gesamten Byzantinischen Reich. Zusätzlich zu den Scharen von Bürgern, die sich versammelten, um die lebende Legende zu verehren, führte die Frömmigkeit des Heiligen schließlich zu Aufmerksamkeit von den oberen Rängen der zeitlichen und spirituellen Macht. Zum Beispiel respektierten der Kaiser Theodosius und seine Frau Eudocia den Heiligen sehr und hörten auf seine Ratschläge, und der Kaiser Leo achtete respektvoll auf einen Brief, den der Heilige zugunsten des Konzils von Chalcedon diktierte. Durch die Hilfe eines willigen Pilgers soll Simeon (der Analphabet war) auch die Korrespondenz mit der Heiligen Bernadette von Paris diktiert haben. In der Tat wurde Simeon so einflussreich, dass eine Delegation der Kirche entsandt wurde, um zu verlangen, dass er als Zeichen der Unterwerfung unter die Autorität des Patriarchats von seiner Säule herabsteigt. Als er sich bereit zeigte, nachzukommen, wurde der Antrag kurzerhand zurückgezogen.

Nach fast vier Jahrzehnten der Sparsamkeit auf seiner Säule starb Simeon am 2. September 459. Die Schlussfolgerung der syrischen Vita besagt, dass sein Tod durch eine angenehm durchdringende Brise signalisiert wurde:

Am dritten Tag von Simeons Fieber legte sich eine süße und kühlende Brise um seine Säule: „Und weder die besten Kräuter noch die süßesten Düfte der Welt können mit diesem Duft verglichen werden.“ Im Gehege nahmen die Menschen es wegen des Weihrauchs, den sie zum Flehen um den Heiligen verbrannten, nicht wahr. Aber die Jünger verstanden, was es bedeutete. Der süße Geschmack nahm an Intensität zu, bis Simeon schließlich starb. Nachdem Simeons Gegenwart zur Erfüllung des Gebetsaufstiegs geworden war, breitete sie sich in der ganzen Welt aus, die ihn kannte. Straßen und Städte füllten sich mit Prozessionen zu Ehren seines Todes, Die Menge trug brennende Kerzen und verbrannte süß riechenden Weihrauch zu Ehren ihres Heiligen.

Nach seinem Tod wurde der Heilige mit einer ausgedehnten Beerdigung geehrt, wonach seine Reliquien zwischen den Kathedralen von Antiochia und Konstantinopel aufgeteilt wurden. Zum Guten oder Schlechten inspirierte die enorm ikonische Form von Simeons Frömmigkeit viele Nachahmer, und für das nächste Jahrhundert waren Säulenheilige (Styliten) ein alltäglicher Anblick in der gesamten byzantinischen Levante.

Posthume Verehrung

Die Ruinen des riesigen Gebäudes, das zu seinen Ehren errichtet wurde und auf Arabisch als Qal in Simân („das Herrenhaus von Simeon“) bekannt ist, sind noch heute im modernen Syrien zu sehen. Es liegt etwa 30 km nordwestlich von Aleppo und besteht aus vier Basiliken, die aus einem achteckigen Hof in den vier Himmelsrichtungen gebaut wurden. In der Mitte des Hofes steht ein alter, verwitterter Stein, von dem angenommen wird, dass er die Überreste von Simeons Säule ist.

Obwohl Simeon Stylites im Westen nicht allgemein bekannt ist, wird er in der koptisch-orthodoxen Kirche als Heiliger gefeiert, wo sein Fest am 29.

Anmerkungen

Dieser Artikel enthält Text aus der Public-domain Catholic Encyclopedia von 1913.

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Alle Links abgerufen am 4. November 2019.

• Saint Simeon Stylites, von George Lamb