Samkhya

Samkhya, również Sankhya, (sanskryt dla „Wyliczenia”) jest jedną z ortodoksyjnych lub astika szkół filozofii indyjskiej, która uznaje autorytet pisma wedyjskiego. Uważany jest za najstarszy z ortodoksyjnych systemów filozoficznych w hinduizmie, poprzedzający Buddyzm. Samkhya postuluje, że wszechświat składa się z dwóch wiecznych rzeczywistości: Purusza (dusze) i Prakriti (Materia lub Natura). Purusze są liczni i świadomi, ale są pozbawieni wszelkich cech-są cichymi widzami prakriti. Prakriti składa się z trzech gunas (dyspozycje): sattvas, Radża i tamas (wytrwałość, aktywność i otępienie). W wyniku splecionych relacji puruszy i prakriti, kiedy równowaga gunów jest zaburzona, porządek świata musi się rozwijać. Wyzwolenie (kaivalya) polega na uświadomieniu sobie, że purusza i prakriti są rzeczywiście różne. Sankhya głęboko wpłynął na hinduską szkołę filozofii Raja Jogi i czasami są one określane razem jako szkoła Samkhya-jogi. Filozof Kapila jest tradycyjnie uważany za założyciela szkoły Sankhya, chociaż nie jest możliwa weryfikacja historyczna. Definitywnym tekstem klasycznej Sankhji jest zachowana Sankhya Karika, napisana przez Ishvarę Krishnę, około 200 R. p. n. e.

ponieważ jej filozofia traktuje wszechświat jako składający się z dwóch wiecznych rzeczywistości: Puruszy i Prakrti, jest więc filozofią silnie dualistyczną. Istnieją jednak różnice między Samkhją a innymi formami dualizmu. Na Zachodzie zasadniczą dyskusją jest dualizm umysłu / ciała, podczas gdy w Samkhji jest on pomiędzy jaźnią a materią (ta ostatnia zawiera większość tego, co ludzie Zachodu zwykle nazywają „umysłem”). Samkhya początkowo nie była teistyczna, ale w połączeniu z jogą pochodną rozwinęła wariant teistyczny.

założyciel

pierwotnym założycielem systemu filozofii Samkhya jest Maharishi Kapila, ale żadne z jego pism nie przetrwało. O życiu Kapili wiadomo niewiele danych historycznych. Mówi się, że żył około 500 lat p. n. e., a tradycja głosi, że Budda Gautama studiował system Samkhja przed swoim „przebudzeniem”, stawiając narodziny Kapili przynajmniej przed tym czasem. Kapila jest również wspomniana przez Krysznę w Bhagavadgicie jako największa ze wszystkich udoskonalonych istot, która mogłaby przenieść datę jeszcze dalej:

ze wszystkich drzew jestem Banyan tree, a wśród mędrców wśród półbogów jestem Narada. Spośród Gandharvów jestem Citraratha, a wśród doskonałych istot jestem mędrzec Kapila. (Bhagavad Gita 10.26)

nauki Kapili są szeroko cytowane w Śrimad Bhagavatam szczególnie:

• „moje pojawienie się na tym świecie ma przede wszystkim wyjaśnić filozofię Sankhji, która jest wysoko ceniona za samorealizację przez tych, którzy pragną wolności od uwikłania niepotrzebnych materialnych pragnień. Ta droga samorealizacji, która jest trudna do zrozumienia, została utracona w czasie. Proszę wiedz, że założyłem to ciało Kapila, aby ponownie wprowadzić i wyjaśnić tę filozofię społeczeństwu ludzkiemu.” (3.24.36-37)

• „kiedy człowiek zostaje całkowicie oczyszczony z zanieczyszczeń żądzy i chciwości wynikających z fałszywej identyfikacji ciała jako „ja”, a dóbr cielesnych jako „moje”, jego umysł staje się oczyszczony. W tym czystym stanie przekracza Stadium tzw. szczęścia materialnego i niepokoju.”(3.25.16)

• „najwyższa osobowość Boga jest najwyższą duszą i nie ma on początku. Jest transcendentalny wobec materialnych form natury i poza istnieniem tego materialnego świata. Jest on postrzegany wszędzie, ponieważ jest on samo-promienny, a dzięki jego samo-promiennemu blaskowi całe stworzenie jest utrzymane.”(3.26.3)

• „chwała Pana jest zawsze warta śpiewania, bo Jego chwała zwiększa chwałę Jego wielbicieli. Należy zatem medytować nad najwyższą osobowością Boga i nad jego wielbicielami. Należy medytować nad wieczną formą Pana, aż umysł zostanie naprawiony.”(3.28.18)

Epistemologia

Szkoła Sankhya akceptuje trzy pramanas (ważne środki wiedzy) w swoim systemie epistemologii. Te pramanas są:

• Pratyaksha – bezpośrednie postrzeganie zmysłów
• Anumana – wnioskowanie logiczne
• Sabda – słowne świadectwo

Sankhya ma również wbudowaną silną teorię poznawczą; co ciekawe, podczas gdy świadomość/duch jest uważany za radykalnie odmienny od wszelkich jednostek fizycznych, umysł (manas), ego (ahamkara) i intelekt (buddhi) są uważane za przejawy Prakrti (Ahamkara) i podmiot fizyczny).

Metafizyka

Samkhya utrzymuje radykalny dualizm między duchem (Purusha) a materią (Prakrti). Wszystkie zdarzenia fizyczne są uważane za przejawy ewolucji Prakrti, czyli pierwotnej natury (z której pochodzą wszystkie ciała fizyczne). Każda czująca istota jest Purusha i jest nieograniczona i nieograniczona przez swoje fizyczne ciało. Samsara czyli zniewolenie powstaje, gdy Purusza nie posiada rozróżniającej wiedzy i jest wprowadzana w błąd co do własnej tożsamości, myląc się z ciałem fizycznym—które jest w rzeczywistości ewolucją Prakriti. Duch zostaje wyzwolony, gdy urzeczywistnia się rozróżniająca wiedza (viveka) o różnicy między świadomą Purushą a nieświadomą Prakriti.

Kosmologia

najbardziej zauważalną cechą Sankhyi jest jej unikalna teoria ewolucji kosmicznej (niezwiązana z ewolucją Darwina). Samkhyan kosmologia opisuje, jak życie wyłania się we wszechświecie. Sankhya teoretyzuje, że Prakriti jest źródłem świata stawania się. Jest to czysta potencjalność, która ewoluuje kolejno w dwadzieścia cztery Tatuaże lub zasady. Sama ewolucja jest możliwa, ponieważ Prakriti jest zawsze w stanie napięcia między jego składowymi pasmami znanymi jako gunas (Sattva (lekkość lub czystość), Radża (pasja lub aktywność) i Tamas (bezwładność lub ciężkość). Wątki myśli Sanchijskiej można przypisać wedyjskim spekulacjom na temat stworzenia. Jest również często wspominany w Mahabharacie i Jogawasiszcie. Ewolucja pierwotnej natury jest również uważana za celową-Prakrti ewoluuje dla ducha w niewoli. Duch, który jest zawsze wolny, jest tylko świadkiem ewolucji, chociaż z powodu braku rozróżniającej wiedzy Purusza błędnie identyfikuje się z Prakrti.

ewolucja jest posłuszna związkom przyczynowości, a pierwotna natura sama w sobie jest materialną przyczyną całego fizycznego stworzenia. Teoria przyczyn i skutków sankhji nazywa się Satkaarya-vaada (teoria istniejących przyczyn) i utrzymuje, że nic nie może być tak naprawdę stworzone lub zniszczone w nicość—Cała ewolucja jest po prostu transformacją pierwotnej natury z jednej formy do drugiej.

ewolucja materii zachodzi, gdy zmienia się względna siła atrybutów. Ewolucja ustaje, gdy duch uświadamia sobie, że jest odrębna od pierwotnej natury i dlatego nie może się rozwijać. Niszczy to cel ewolucji, powstrzymując w ten sposób Prakrti przed ewolucją dla Puruszy.

dwadzieścia cztery zasady, które ewoluują to:

• Prakriti-potencjalność, która kryje się za tym, co zostało stworzone we wszechświecie fizycznym.

• Mahat-pierwszy produkt ewolucji z Prakriti, czysta potencjalność. Mahat jest również uważany za zasadę odpowiedzialną za wzrost buddhi czyli inteligencji u istot żywych.

• ahamkara lub ego-zmysł-drugi produkt ewolucji. Odpowiada za poczucie własnej wartości u żywych istot.

• Manas lub instynktowny umysł-ewoluuje z sattvy aspektu ahamkary.

• Panch Jnana indriya lub pięć narządów zmysłów-również ewoluuje z aspektu sattva Ahamkary.

• Panch Karma indriya lub pięć organów działania-organami działania są ręce, nogi, aparat głosowy, narząd moczowo-płciowy i odbyt. Oni również ewoluują z sattva aspekt Ahamkara

• Panch tanmatras czyli pięć subtelnych elementów-ewoluuje od tamasowego aspektu Ahamkary. Subtelne elementy są źródłem energii dźwięku, dotyku, wzroku, smaku i zapachu.

• Panch mahabhuta lub pięć wielkich substancji-eter, powietrze, ogień, woda i ziemia. To jest ujawniony aspekt fizycznego wszechświata.

Znaczenie

szkoła filozofii indyjskiej Samkhya miała znaczący wpływ na myśl hinduską z różnych powodów:

• po pierwsze, głęboko wpłynął na praktykę Raja Jogi, która wchłonęła Samkhyjskie koncepcje Puruszy i Prakriti. Rzeczywiście, relacja między Purushą a Prakriti jest kluczowa dla systemu jogi Patańdżalego, a obie szkoły filozoficzne są ściśle ze sobą powiązane.

• po drugie, Samkhyjska idea trzech nici (gunas) obecnych we wszystkich materiach wpłynęła na inne szkoły myśli hinduistycznej. W końcu gunowie znaleźli się w najpopularniejszym piśmie hinduizmu, Bhagawadgicie, zyskując tym samym powszechną akceptację wśród hinduskich mas.

• Po Trzecie, Szkoła Samkhja jest znacząca, ponieważ dostarczyła wyjaśnień, w jaki sposób wszechświat ewoluował do istnienia, oferując kosmologię wynikającą z interakcji Puruszy z prakriti. Co ciekawe, Szkoła Samkhya nie dostarczyła żadnej szczegółowej metodologii dotyczącej tego, jak osiągnąć rozróżnienie między Purushą a Prakriti, co jest jednym z powodów, dla których Samkhya dostosowała się do technik jogi.

• Po czwarte, Samkhya zakwestionował hegemonię monistycznych szkół myślenia, argumentując, że ontologiczna podstawa bytu jest dualistyczna. W ten sposób Samkhya sprzeciwił się szkołom filozofii wedanty, które twierdziły, że świadomość/Brahman jest przyczyną tego świata. Sankhya zaprzecza, że jako świat materialny, który jest insentymentalny, nie może pochodzić z czującego elementu. Szkoła Samkhja stanowi ostry kontrast z monizmem Upaniszad i tym samym ilustruje, że nie cała filozofia hinduistyczna ma charakter monistyczny.

• wreszcie Samkhya jest również godna uwagi jako ateistyczna szkoła filozofii hinduistycznej, która podkreśla znaczenie Wed w hinduistycznych kryteriach ortodoksji. Nie ma filozoficznego miejsca dla Boga Stwórcy w filozofii Sankhja; rzeczywiście, koncepcja Boga została włączona do punktu widzenia Sankhji dopiero po tym, jak została powiązana z teistycznym systemem filozofii jogi.

należy zauważyć, że chociaż Samkhya jest filozofią dualistyczną, istnieją różnice między Samkhją a innymi formami dualizmu. W filozofii zachodniej dualizm zazwyczaj odnosi się do rozróżnienia między umysłem a ciałem. Jednak w Samkhji znajduje się ona pomiędzy jaźnią (purusha) a materią (prakriti), a ta ostatnia zawiera wiele z tego, co Zachodnia myśl normalnie nazywałaby „umysłem.”Oznacza to, że jaźń w Samkhji jest bardziej transcendentna niż „umysł.”Czasami definiuje się ją jako „to, co obserwuje”, a umysł jest narzędziem, za pomocą którego następuje ta obserwacja.

• Powódź, Gavin. Wprowadzenie do hinduizmu. Cambridge University Press, 1996.
• Kapila, Maharshi i Peter Freund (eds.). Samkhya Sutry Maharshi Kapila. Maharishi University of Management Press, 1998. ISBN 978-0923569235
• Larson, Gerald James. Klasyczna Samkhya: interpretacja jej historii i znaczenia. Motilal Banarsidass, 2001. ISBN 978-8120805033
• Sinha, Nandalal. Filozofia Samkhya. Munshiram Manoharlal, 2003. ISBN 978-8121510974

wszystkie linki pobrane sierpień 31, 2019.

• The Sánkhya Aforisms of Kapila 1885 tłumaczenie James R. Ballantyne, edited by Fitzedward Hall.
• filozofia Sankhya (archiwum)
• porównanie kosmologii indyjskiej i greckiej