Lollards

Prosím, pomozte podpořit poslání Nové Adventní a získat plný obsah této webové stránky jako okamžité stažení. Zahrnuje katolickou encyklopedii, církevní otce, Summa, Bibli a další-to vše za pouhých 19,99$…

název následovníci John Wyclif, kacířské těle četné v Anglii v druhé polovině čtrnáctého a první poloviny patnáctého století. Název byl odvozen podle současníků z lollium, tare, ale to bylo použito ve Flandrech počátku čtrnáctého století ve smyslu „pokrytec“, a výraz „Lollardi seu Deum laudantes“ (1309) poukazuje na odvození z lollen, zpívat tiše (cf. Inženýrství. klid). Jiní to považují za „idlery“a spojují je s loll. Poprvé jsme slyšeli o tom, jak se odkazovat na Wycliffites v roce 1382, kdy Cisterciácký Henry Crumpe použil přezdívku s nimi na veřejnosti v Oxfordu. Byl použit v biskupských dokumentech v letech 1387 a 1389 a brzy se stal obvyklým. Popis wyclifových doktrín, jejich intelektuálního původu a jejich vývoje během jeho života bude uveden v jeho vlastní biografii. Tento článek se bude zabývat obecné příčiny, které vedly k šíření Lollardy, s nauky, pro které Lollards byly individuálně a kolektivně odsouzen orgány Církve, a s historií sekty.

příčiny šíření Lollardy

až do druhé části čtrnáctého století byla Anglie pozoruhodně prostá kacířství. Na Manichejský pohyby dvanáctého a třináctého století, který ohrožoval Církev a společnost v Jižní Evropě a objevila sporadicky v Severní Francii a Flandrech dělal žádný dojem na Anglii. Těch několik kacířů, o kterých bylo slyšet, byli všichni cizinci a zdá se, že v zemi nenašli žádné pokračování. Přesto panovala velká nespokojenost. Populární protesty proti bohatství, moc a pýcha duchovní, světské a pravidelné, byly časté, a v době poruchy by se vyjádřit v extrémní podobě. Během revoluce, která svrhla Edwarda II v roce 1327, se davy vloupaly do opatství Bury St. Edmunds a zaútočily na Opatství St.Albans. Století se objevilo mnoho známek národní dezorganizace a náboženské a sociální nespokojenosti. Válka ve Francii, navzdory slávě Crécy a Poitiers, byla prokletím vítězů i poražených. Později kampaně byly pouhé pustoší expedice a muži, kteří způsobili takové nevýslovné utrpení na francouzské, zda pod anglickou vlajkou, nebo ve Svobodné Společnosti, přinesl domů zlý duch onemocnění, zatímco vojenský systém pomohl produkovat „více-mocný,“ chamtivý, a často anti-úřednické šlechty. V nižších řadách společnosti došlo k podobnému růstu nekompromisní a podvratné nezávislosti. Emancipace sedlácké třídy probíhala normálně, až černá smrt uvrhla do zmatku vztahy mezi pronajímatelem a nájemcem. Tím, že dělník obrovskou ekonomickou výhodu v vylidněné zemi vedl pronajímatelé k pádu zpět na svých zákonných práv a tradiční mzdy.

v kostele bylo téměř tolik nepořádku jako ve státě. Mor měl v mnoha případech nepřehledné farní duchovenstvo, staré kající systém padl, zatímco luxusní, alespoň jedni z mála, byl na vzestupu. Kazatelé, pravoslavné a kacířské, a básníci jako odlišné povahy jako Langland, Gower, a Chaucer jsou jednotní v ponurý obraz dávají stavu duchovních, světských a pravidelné. Jakkoliv může být povoleno pro nadsázky, je jasné, že reforma byla velmi potřebná, ale bohužel francouzského Avignonu papežové, i když byli reformátoři, měl malý vliv v Anglii. Později, Rozkol dal Angličané papeže, s nímž jejich vlastenectví mohli najít žádnou chybu, ale tato výhoda byla draze koupil za cenu oslabení ducha autority v Církvi.

právě těmto sociálním a náboženským psancům musíme hledat příčiny rolnické vzpoury a Lollardova hnutí. Oba byly projevy diskreditace autority a tradice. Povstání roku 1381 je unikátní v anglické historii na revoluční a anarchistický duch, který inspiroval a která skutečně částečně to přežil, stejně jako Lollardy je jediná hereze, která vzkvétala ve středověké Anglii. Neorganizované stavu společnosti a násilné anti-clericalism času by pravděpodobně vedly k útoku na dogmatické autoritě a mešní systému Církve, i když Wyclif nebyl tam vést hnutí.

počátky Lollardy

v Průběhu starší část jeho veřejné kariéry Wyclif vystoupil jako spojenec anti-administrativní a anti-papežské šlechty, a zejména Johna Gaunta. On tvrdil správné časové pánů, aby se zboží z nehodný duchovní, a jako nezbytný důsledek, byl napaden moc exkomunikace. Byl oblíbený u lidí a jeho filozofické a teologické učení mu dalo velký vliv na Oxfordu. Jeho pravoslaví bylo často obžalováno a některé jeho závěry odsoudil Řehoř XI, ale ještě nebyl vůdcem zjevně kacířské sekty. Ale kolem roku 1380 začal zaujímat pozici jednoznačnějšího nepřátelství vůči Církvi. Zaútočil na papeže a mnichy s neměřeným násilím, a to bylo pravděpodobně o této době, že vyslal z Oxfordu „chudé kněze“ , kteří měli nést jeho učení do venkovského lidu a provinčních měst. Nutnost dávat jim určitý evangelium může dobře vedly k jasnější vyjádření jeho kacířské učení, a to bylo jistě na tento den začal útok na transsubstanciaci, a tímto způsobem slavnostně nejvíce charakteristické článek Lollard kacířství. Wycliffism byl nyní již otázka scholastické disputace, nebo dokonce násilných anti-clericalism; stala propagandista a kacířské, a orgány obou Církve a Státu byli schopni pro první čas, aby se úspěšný útok na něj. V roce 1382 odsoudil koncil v Londýně, kterému předsedal arcibiskup Courtenay, dvacet čtyři Wyclifových „závěrů“: deset z nich jako hereze, čtrnáct jako „chyby“.“

ačkoli málo bylo provedeno proti Wyclif sám, odhodlaný úsilí bylo provedeno očistit univerzitu. Oxford, žárlivý jako vždy na svá privilegia, odolal, ale nakonec přední Wycliffites, Hereford, Repingdon, a Ashton, musel se objevit před arcibiskupem. Ti dva udělali plné abjurace, ale jejich následná kariéra byla velmi odlišná. Repingdon se stal v průběhu času Opat Leicester, Biskup z Lincolnu, a kardinál, zatímco Ashton se vrátil do své kacířské způsoby a kázání Lollardy. Mikuláš Hereford musí být muž neobvyklé duchu, neboť v Oxfordu byl mnohem více extrémní než Wyclif, odůvodňující zřejmě i vraždy Arcibiskupa Sudbury rebelové, ale on šel do Říma za papežem proti Courtenay, byl tam uvězněn, ocitl se na svobodě opět vzhledem k populární rostoucí, se vrátil do Anglie a kázal Lollardy na Západě, ale nakonec opustil a zemřel Carthusian. Když Wycliffite držet na Oxfordu byl rozbit těchto opatření, energie Lollard kazatelé, mimořádnou literární činnost Wyclif sám v jeho posledních letech, a narušený podmínek čase, to vše vedlo k velkému rozšíření hnutí. Jeho hlavními centry byly Londýn, Oxford, Leicester, a Coventry, a v diecézích Hereford a Worcester.

Lollard doktríny

ve čtrnáctém století bylo slovo „Lollard“ používáno ve velmi rozšířeném smyslu. Anti-administrativní rytíři z kraje, který si přál, aby disendow Církve, neukázněný nájemci nepopulární opatství, farníků, kteří odmítli platit své desátky, by často být nazýván Lollards stejně jako fanatici, jako Swynderby, ex-poustevník z Leicesteru, apokalyptických vizionářů jako Welšany, Walter Hrubou, a to, co můžeme nazvat normální Wycliffite, který popřel autoritu Církve a zaútočil na učení o Eucharistii. Nikdy nebyl Lollaardy tak rozšířený jako v jeho počátcích; Leicester chronicles napsal, že každý druhý muž byl Lollard. Toto samotné rozšíření jména však ztěžuje přesný popis doktrín s ním spojených, a to i v jejich extrémnější podobě. Pravděpodobně nejlepší shrnutí Lollardyho, alespoň v jeho dřívějších fázích, se nachází ve dvanácti „závěrech“, které byly předloženy parlamentu a připevněny ke dveřím Westminsterského opatství a svatého Pavla v roce 1395. Stěžují si na zkorumpovanost tím, že se jim nedaří. z Říma, “ nevlastní matka;“útočí na celibátu duchovenstva a náboženských řádů, „předstíral zázrak svátosti“, „předstíral sílu odpuštění,“ a „předstíral odpustky;“ říkají sacramentals kouzly, a prohlašuji, že poutě jsou „není daleko od modlářství.“Modlitby za mrtvé by neměly být důvodem pro almužnu a prospěšní duchovní by neměli mít světské úřady. Neexistuje žádná narážka v těchto závěrech se Wyclif doktrínu, že „dominion je založena na milosti,“ ale většina z časných Lollards učil v nějaké formě nebo jiné, že platnost svátostí byl ovlivněn hříšnosti ministr.

toto odmítnutí odlišit úředníka od osobního charakteru kněžství se znovu objevilo v různých epochách v historii Církve. Nachází se například mezi populárními zastánci církevní reformy v době papeže sv. Řehoře VII. Reforma rady zakázal věřícím přijmout péči nereformovaných duchovenstva, ale reforma davy Milán a Flandry šel mnohem dále a léčeni urážka obou kněží a jejich svátostí. Wyclif dal ve své doktríně o „panství“ nějaký filozofický základ pro toto hledisko, “ ačkoli to aplikoval více na majetek a autoritu duchovenstva než na jejich svátostné síly. Aby platnost křtu nebo zasvěcení Svaté Eucharistie záviselo na ctnosti kněze, mohlo být pouze odrazovým můstkem k úplnému popření svátostného systému a tato fáze byla dosažena v těchto závěrech z roku 1395. Tedy nauka o transsubstanciaci se stal obvyklé zkoušce ve studiích pro Lollardy, a klíčovou otázkou je obvykle, „Myslíte si, že podstata chleba zůstává po vysvěcení?“Kacíři byli často připraveni přijmout ještě neurčitější vyjádření ortodoxní nauku, ale občas by deklarovat zcela otevřeně, že „svátost je ale sousto chleba.“Poutě a jiné zbožné praktiky Katolíků často přišel na velmi násilné zneužívání, a our Lady of Walsingham byl znám mezi nimi jako „Witch of Walsingham.“

v „závěrech“ z roku 1395 je přinejmenším jedno výrazné opomenutí. O Bibli se neříká nic jako jediné pravidlo víry, přesto byla tato doktrína pravděpodobně nejoriginálnější, kterou hnutí vytvořilo. Jako hlavní odpůrci Lollardy v patnáctém století, Thomas Walden a Richard Pecock oba poukázal na to, že víra v dostatečnost Písma, ležel na základě Wycliffite výuky, pro to poskytuje alternativu k autoritě Církve. To obsadilo, nicméně, méně důležité postavení mezi dřívějšími než mezi pozdějšími Lollardy, protože v celé otázce autority bylo zpočátku hodně zmatení mysli. I ti nejortodoxnější museli být v době rozkolu zmateni, jak mnozí byli později bojem mezi papežem a radami. Neortodoxní byli ještě nejistější, a to může částečně vysvětlit časté recantace těch, kteří byli povoláni biskupy. V patnáctém století Lollards se staly více kompaktní tělo s více definitivní negace, změny, což může být vysvětleno tím, že pouhé uplynutí času, který potvrzuje muž v jeho přesvědčení a tím více energie represe vykonává církevní orgány. Porušení tradice církve se nyní stalo nezaměnitelným a Lollard druhé generace hledal podporu pro své vlastní čtení a interpretaci Bible. Wyclif už cítil nutnost tohoto. Bydlel v nejsilnějších na dostatečnosti písma, a tvrdil, že to byla konečná autorita i ve věcech občanského práva a politiky. Ať už může být jeho podíl na práci na překladu do angličtiny, není pochyb o tom, že vyzval všechny třídy číst takové překlady, a že on dělal tak, a to částečně v každém případě, za účelem jejich posílení v opozici vůči Církevní úřady. Dokonce i papež, tvrdil, by neměl být poslouchán, pokud jeho příkazy nebyly odůvodněny písmem.

Jako Lollards v průběhu patnáctého století se stal méně a méně vzdělaný tělo, vidíme zvyšující se tendenci, aby se Bible v jeho nejvíce doslovném smyslu, a vyvodit z toho praktické závěry ze všech souladu s moderní život. Námitky byly vzneseny například ke křesťanské neděli nebo ke konzumaci vepřového masa. Tím pádem, Pecock naléhal na tvrzení rozumu a zdravého rozumu proti tak úzkým interpretacím, stejně jako Hooker v pozdějším věku proti Puritánům. Mezitím církev orgány měl omezené využití překlady těm, kteří měli biskup průkazu a držení porce anglické Bible, obecně s Wycliffite předmluvy, neoprávněných osob byl jedním z uznávaných důkazů Lollardy. Bylo by zajímavé, to prostor dovolí, porovnat Lollard nauky s dříve středověké hereze a s různými formami šestnáctého století Protestantismus; je třeba, alespoň, zdůraznit, že existuje jen málo známek jakéhokoli konstruktivního systému o Lollardyovi, trochu mimo víru, že Bible si bude dovolit pravidlo víry a praxe. Velký důraz byl kladen na kázání, ve srovnání s liturgie, a je zde patrný sklon k nadřazenosti Státu v externí náboženství.

Nástin dějin Lollards

neklidné dny Richarda II na konci čtrnáctého století měli podporovat šíření Lollardy, a přistoupení Domu Lancasteru v roce 1399 byla následuje pokus o reformu a obnovení ústavního orgánu Církve a Státu. Byl to úkol, který se z dlouhodobého hlediska ukázal mimo sílu dynastie, přesto bylo učiněno něco k nápravě nejhorších poruch předchozí vlády. S cílem potlačit náboženskou opozici přišel stát v roce 1401 na podporu církve zákonem „De Hæretico Comburendo“, tj. o upalování kacířů. Tento akt přednesl ve své preambuli, že byl namířen proti určité nové sektě „, která zatraceně myslela na svátosti a uzurpovala úřad kázání.“To pravomoc biskupů zatknout, uvěznit, a zkoumat pachatele a předat světské orgány, např. došlo k relapsu nebo odmítl zříci. Odsouzenci měli být spáleni“ na vysokém místě “ před lidmi. Tento akt byl pravděpodobně způsoben autoritativním arcibiskupem Arundelem, ale byla to pouze aplikace obyčejového práva křesťanstva v Anglii. Jeho odchod byl okamžitě následován upálením první oběti, William Sawtrey, Londýnský kněz. Předtím byl abjured, ale relapsoval, a nyní odmítl prohlásit svou víru v transubstanciaci nebo uznat autoritu církve.

do roku 1410 nedošlo k žádné nové popravě a akt byl milosrdně proveden biskupy. Když muž popřel svou kacířství, bylo vynaloženo velké úsilí na prosévání důkazů; recidivisté měli téměř vždy výhodu čerstvého abjurace, a ve skutečnosti bylo spálení málo a mnoho recantací. Bylo zaznamenáno jedenáct kacířů, kteří byli spáleni od roku 1401 do přistoupení Jindřicha VII. v roce 1485. Jiní, je pravda, byli popraveni jako zrádci za to, že byli zapojeni do zjevných aktů vzpoury. Přesto aktivita Lollardů během prvních třiceti let patnáctého století byla velká a jejich vliv se rozšířil do částí země, které zpočátku nebyly ovlivněny. Východní kraje se tak staly, a dlouho zůstalo, důležité Lollard centrum. Mezitím církevní úřady pokračovaly v represích. V 1407 na synodu v Oxfordu pod Arundel předsednictví prošel několika ústavy regulovat kázání, překlad a používání Písma a teologické vzdělání na školy a univerzity. Tělo z Oxfordu cenzoři odsouzen v roce 1410 ne méně než 267 návrhy shromážděné z Wyclif spisy, a nakonec kostnický koncil v roce 1415, slavnostně prohlásil ho, aby byl kacíř. Zdá se, že tato různá opatření byla úspěšná alespoň pokud jde o duchovenstvo, a Lollaardy se stal stále více laickým hnutím, často spojené s politickou nespokojeností.

Jeho vůdce během vlády Jindřicha V. byl Sir John Oldcastle, běžně známý jako Lord Cobham, z jeho manželství s Cobham dědička. Jeho Lollardy už dlouho známý, ale jeho postavení a bohatství ho chránil a on nebyl pohnán před až 1413. Po mnoha odkladech byl zatčen, souzen a odsouzen jako kacíř, ale utekl z Toweru a počátkem roku 1414 zorganizoval povstání mimo Londýn. Mladý král potlačil hnutí osobně, ale Oldcastle opět unikl. Zůstal v úkrytu, ale zdá se, že inspiroval řadu sporadických nepokojů, zejména během Henryho nepřítomnosti ve Francii. Nakonec byl zajat na západní hranici, odsouzen parlamentem a v roce 1417 popraven. Jeho osobnost a aktivita udělaly velký dojem na jeho současníky a jeho chudší následovníci mu dali fanatickou důvěru. Určitě vyrábí přehnané stanovisko čísla a všudypřítomnost Lollards, pro Thomas Walden, který napsal o této době, které se očekává, že budou mít navrch a být v pozici, aby pronásledoval Katolíky. Tento nepokojný stav trval v předchozí části vlády Jindřicha VI. Tam bylo mnoho stažené i když několik poprav a v roce 1429 Svolání naříkal, že hereze byla na vzestupu po celé jižní provincii. V roce 1413 došlo v Abingdonu dokonce k malému vzestupu kacířů. Přesto od tohoto data Lollardy začala klesat a když, asi 1445, Richard Pecock napsal jeho nešťastné „Repressor of přespříliš obviňovat církev,“ byly daleko méně nebezpečí pro Církev, nebo Stát, než byli v Walden je den. Zmenšili se co do počtu a významu, ale záznamy biskupských soudů ukazují, že stále přežili ve svých starých centrech: Londýn, Coventry, Leicester, a východní kraje. Byli to většinou malí řemeslníci. William Wych, kněz, byl skutečně popraven, v roce 1440, ale byl to starý muž a patřil k první generaci Lollardů.

zvýšení počtu citací za kacířství, za Jindřicha VII bylo pravděpodobně způsobeno více k obnovené činnosti biskupů v době míru, než k oživení Lollardy. Tam byl takový oživení, nicméně za Jindřicha VIII., za dva kacíři byly spálené na jeden den, v roce 1511, a o deset let později tam bylo mnoho stíhání v domácnosti krajů a některé popravy. Ale když Lollardy a tak zůstal naživu, „dobyl, ale nezaniká,“ jako Erasmus vyjádřil v roce 1523, až do Nového Učení byl přinesen do země z Německa, to bylo hnutí, které po dobu nejméně půl století vykonává malý nebo žádný vliv na anglické myšlení. Dny jeho popularity byly dávno pryč a dokonce i jeho mučednictví přitahovalo jen malou pozornost. Malý proud anglické kacířství nelze říci, že hodně přidal k protestantské povodni, která se valila z kontinentu. To však svědčí o existenci ducha nespokojenosti, a může připravit půdu pro náboženské revolty poblíž Londýna a ve východních krajů, i když neexistuje žádný důkaz, že některé z více prominentních reformátorů byly Lollards, než byli Protestanti.