Lollards

vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii New Advent și să obțineți conținutul complet al acestui site web ca descărcare instantanee. Include enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele — toate pentru doar 19,99 USD…

numele dat adepților lui John Wyclif, un corp eretic numeroase în Anglia, în a doua parte a paisprezecea și prima jumătate a secolului al XV-lea. Numele a fost derivat de contemporani din lollium, o tara, dar a fost folosit în Flandra la începutul secolului al XIV-lea în sensul „ipocrit”, iar expresia „Lollardi seu Deum laudantes” (1309) indică o derivare din lollen, pentru a cânta încet (cf. Ing. acalmie). Alții o consideră „idlers” și o conectează cu to loll. Am auzit pentru prima dată că se referă la Wycliffites în 1382, când Cistercianul Henry Crumpe le-a aplicat porecla în public la Oxford. A fost folosit în documentele episcopale în 1387 și 1389 și în curând a devenit obișnuit. O relatare a doctrinelor lui Wyclif, a filiației lor intelectuale și a dezvoltării lor în timpul vieții sale va fi dată în propria sa biografie. Acest articol se va ocupa de cauzele generale care au dus la răspândirea Lollardiei, cu doctrinele pentru care Lollarzii au fost condamnați individual și colectiv de autoritățile Bisericii și cu istoria sectei.

cauzele răspândirii Lollardiei

până în ultima parte a secolului al XIV-lea Anglia a fost remarcabil de liberă de erezie. Mișcările Maniheiste din secolele al XII-lea și al XIII-lea care amenințau Biserica și societatea din sudul Europei și apăruseră sporadic în nordul Franței și Flandra nu au făcut nicio impresie asupra Angliei. Puținii eretici despre care s-a auzit erau toți străini și se pare că nu au găsit urmași în țară. Cu toate acestea, a existat multă nemulțumire. Protestele populare împotriva bogăției, puterii și mândriei clerului, seculare și regulate, erau frecvente și în vremuri de dezordine se exprimau într-o formă extremă. Astfel, în timpul revoluției care l-a răsturnat pe Edward al II-lea în 1327, mulțimile au pătruns în abația Bury St.Edmunds și au atacat-o pe cea a Sfântului Albans. Pe măsură ce secolul a continuat, au existat multe semne de dezorganizare națională și de nemulțumire religioasă și socială. Războiul din Franța, în ciuda gloriilor Criccy și Poitiers, a fost un blestem atât pentru învingători, cât și pentru cei învinși. Campaniile ulterioare au fost simple expediții devastatoare, iar oamenii care au provocat astfel de nenorociri nespuse francezilor, fie sub steagul englez, fie în companiile libere, au adus acasă un spirit rău de dezordine, în timp ce sistemul militar a ajutat la producerea unei nobilimi „supra-puternice”, lacome și adesea anticlericale. În rândurile inferioare ale societății a existat o creștere similară a unei independențe intemperate și subversive. Emanciparea clasei țărănești a continuat în mod normal până când Moartea Neagră a aruncat în confuzie relațiile dintre proprietar și chiriaș. Oferindu-i muncitorului un avantaj economic enorm în țara depopulată, i-a determinat pe proprietari să renunțe la drepturile lor legale și la salariile tradiționale.

în biserică era aproape la fel de multă dezordine ca în stat. Ciuma dezorganizase în multe cazuri clerul parohial, vechiul sistem penitențial se defectase, în timp ce luxul, cel puțin printre puțini, era în creștere. Predicatori, ortodocși și eretici, și poeți la fel de diferiți ca și Langland, Gower și Chaucer sunt unanimi în imaginea sumbră pe care o dau despre starea clerului, laică și regulată. Oricât de mult ar fi permis exagerarea, este clar că reforma a fost foarte necesară, dar, din păcate, papii francezi din Avignon, chiar și atunci când erau reformatori, au avut puțină influență în Anglia. Mai târziu, schisma a dat englezilor un papă cu care patriotismul lor nu a putut găsi nici o vină, dar acest avantaj a fost cumpărat scump cu prețul slăbirii spiritului autorității în Biserică.

pentru aceste nenorociri sociale și religioase trebuie să căutăm cauzele revoltei țărănești și ale mișcării Lollard. Ambele au fost manifestări ale discreditării autorității și tradiției. Revolta din 1381 este unică în istoria engleză pentru spiritul revoluționar și anarhic care a inspirat-o și care într-adevăr a supraviețuit parțial, la fel cum Lollardia este singura erezie care a înflorit în Anglia medievală. Starea dezorganizată a societății și anti-clericalismul violent al vremii ar fi dus probabil la un atac asupra autorității dogmatice și a sistemului sacramental al Bisericii, chiar dacă Wyclif nu ar fi fost acolo pentru a conduce mișcarea.

începuturile Lollardiei

în prima parte a carierei sale publice, Wyclif se prezentase ca aliat al nobilimii anticlericale și anti-papale și, în special, al lui Ioan de Gaunt. El afirmase dreptul domnilor temporali de a lua bunurile unui cler nemeritat și, ca o consecință necesară, atacase puterea excomunicării. Era popular printre oameni, iar învățătura sa filosofică și teologică îi dăduse multă influență la Oxford. Ortodoxia sa fusese frecvent pusă sub acuzare și unele dintre concluziile sale condamnate de Grigorie al XI-lea, dar el nu era încă liderul unei secte evident eretice. Dar în jurul anului 1380 a început să ia o poziție de ostilitate mai clară față de Biserică. El i-a atacat pe papă și pe frați cu violență nemăsurată și, probabil, cam în această perioadă a trimis de la Oxford „preoții săraci” care urmau să-și ducă învățătura la oamenii de la țară și la orașele provinciale. Necesitatea de a le da o Evanghelie clară ar fi putut duce la o exprimare mai clară a învățăturii sale eretice și, cu siguranță, la această dată a început atacul asupra transubstanțierii și, în acest fel, a inaugurat cel mai caracteristic articol al ereziei Lollard. Wycliffismul nu mai era acum o chestiune de dispută scolastică sau chiar de anti-clericalism violent; devenise propagandist și eretic, iar autoritățile atât ale Bisericii, cât și ale statului au putut pentru prima dată să facă un atac de succes asupra ei. În 1382, un consiliu din Londra prezidat de Arhiepiscopul Courtenay a condamnat douăzeci și patru dintre „concluziile” lui Wyclif: zece dintre ele ca erezii, paisprezece ca „erori.”

deși s-a făcut puțin împotriva lui Wyclif însuși, s-a făcut un efort hotărât pentru a curăța Universitatea. Oxford, gelos ca întotdeauna de privilegiile sale, a rezistat, dar în cele din urmă conducătorii Wycliffites, Hereford, Repingdon și Ashton, au trebuit să apară în fața arhiepiscopului. Cei doi din urmă au făcut abjurații complete, dar carierele lor ulterioare au fost foarte diferite. Repingdon a devenit în timp Stareț de Leicester, Episcop de Lincoln și cardinal, în timp ce Ashton s-a întors la căile sale eretice și la predicarea Lollardiei. Nicholas Hereford trebuie să fi fost un om cu un spirit neobișnuit, pentru că la Oxford fusese mult mai extrem decât Wyclif, justificând aparent chiar uciderea Arhiepiscopului Sudbury de către rebeli, totuși a plecat la Roma pentru a face apel la Papa împotriva lui Courtenay, a fost închis acolo, s-a trezit din nou în libertate din cauza unei răscoale populare, s-a întors în Anglia și a predicat Lollardia în Occident, dar în cele din urmă a abjurat și a murit Cartusian. Deși influența Wycliffită asupra Oxfordului a fost întreruptă de aceste măsuri, energia predicatorilor Lollard, activitatea literară extraordinară a lui Wyclif însuși în ultimii săi ani și condițiile tulburate ale vremii, toate au dus la o mare extindere a mișcării. Centrele sale principale erau Londra, Oxford, Leicester, și Coventry, și în eparhiile Din Hereford și Worcester.

doctrine Lollard

în secolul al XIV-lea cuvântul „Lollard” a fost folosit într-un sens foarte extins. Cavalerii anticlericali ai comitatului care doreau să renege Biserica, chiriașii revoltați ai unei abații nepopulare, enoriașii care refuzau să-și plătească zeciuiala, erau adesea numiți Lollarzi, precum și fanatici precum Swynderby, fostul pustnic din Leicester, vizionari apocaliptici precum galezii, Walter Brute și ceea ce am putea numi Wycliffitul normal care a negat autoritatea Bisericii și a atacat doctrina Sfintei Euharistii. Niciodată nu a fost Lollardy atât de răspândită ca în primele sale zile; cronicile Leicester a scris că fiecare al doilea om a fost un Lollard. Dar chiar această extindere a numelui face dificilă o relatare precisă a doctrinelor legate de el, chiar și în forma lor mai extremă. Probabil cel mai bun rezumat al Lollardiei, cel puțin în etapele sale anterioare, se găsește în cele douăsprezece „concluzii” care au fost prezentate Parlamentului și aplicate pe ușile Westminster Abbey și St.Paul ‘ s în 1395. Ei se plâng de corupții prin credite etc. de la Roma, ” o mamă vitregă;”ei atacă celibatul clerului și ordinele religioase,” miracolul prefăcut al sacramentului”,” puterea prefăcută a absolvirii „și” indulgențele prefăcute”; ei numesc sacramentalii jonglerie și declară că pelerinajele ” nu sunt departe de idolatrie.”Rugăciunile pentru cei morți nu ar trebui să fie un motiv de pomană, iar clericii binefăcători nu ar trebui să dețină funcții seculare. Nu există nicio aluzie în aceste concluzii la doctrina lui Wyclif că „stăpânirea este întemeiată pe har”, totuși majoritatea primilor Lollarzi au învățat într-o formă sau alta că validitatea sacramentelor a fost afectată de păcătoșenia slujitorului.

acest refuz de a distinge funcționarul de caracterul personal al preoției a reapărut în diferite epoci din istoria Bisericii. Se regăsește, de exemplu, printre susținătorii populari ai reformei ecleziastice din vremea Papei Sfântul Grigorie al VII-lea. Sinoadele reformatoare interziceau credincioșilor să accepte slujirea clerului nereformat, dar mulțimile reformatoare din Milano și Flandra au mers mult mai departe și au tratat cu contumitate atât preoții, cât și sacramentele lor. Wyclif a dat un fel de bază filosofică acestui punct de vedere în doctrina sa despre „stăpânire”, deși l-a aplicat mai mult proprietății și autorității clerului decât puterilor lor sacramentale. A face ca validitatea botezului sau consacrarea Sfintei Euharistii să depindă de virtutea preotului nu putea fi decât o piatră de temelie către o negare completă a sistemului sacramental, iar această etapă fusese atinsă în aceste concluzii din 1395. Astfel, doctrina transsubstanțierii a devenit testul obișnuit în încercări pentru Lollardy, iar întrebarea crucială era de obicei: „credeți că substanța pâinii rămâne după consacrare? Ereticii erau adesea gata să accepte expresiile vagi ale doctrinei ortodoxe, dar uneori declarau destul de sincer că „sacramentul nu este decât o gură de pâine. Pelerinajele și alte practici pioase ale catolicilor au venit adesea pentru abuzuri foarte violente, iar Maica Domnului din Walsingham era cunoscută printre ei drept „Vrăjitoarea din Walsingham.”

există cel puțin o omisiune izbitoare în „concluziile” din 1395. Nu se spune nimic despre Biblie ca singura regulă a credinței, totuși această doctrină a fost probabil cea mai originală pe care mișcarea a produs-o. În calitate de Oponenți principali ai Lollardiei în secolul al XV-lea, Thomas de Walden și Richard Pecock au subliniat amândoi că credința în suficiența Scripturii stă la baza învățăturii Wycliffite, deoarece a oferit o alternativă la autoritatea Bisericii. Ea a ocupat, cu toate acestea, o poziție mai puțin importantă printre mai devreme decât printre Lollards mai târziu, pentru că a existat la început multă confuzie de spirit cu privire la întreaga chestiune de autoritate. Chiar și cei mai ortodocși trebuie să fi fost nedumeriți în timpul schismei, așa cum mulți au fost mai târziu prin lupta dintre papă și concilii. Neortodocșii erau și mai nesiguri, iar acest lucru poate explica parțial retractările frecvente ale celor care au fost chemați de episcopi. În secolul al XV-lea Lollardii au devenit un corp mai compact, cu negații mai clare, o schimbare care poate fi explicată printr-o simplă perioadă de timp care confirmă un om în credințele sale și prin represiunea mai energică exercitată de autoritățile ecleziastice. Încălcarea tradiției Bisericii devenise acum inconfundabilă și Lollardul celei de-a doua generații a căutat sprijin pentru propria lectură și interpretare a Bibliei. Wyclif a simțit deja necesitatea acestui lucru. El a locuit în cel mai puternic pe suficiența Scripturii și a susținut că aceasta era autoritatea supremă chiar și în chestiuni de drept civil și politică. Oricare ar fi fost partea sa în lucrarea de traducere în engleză, nu există nici o îndoială că el a îndemnat toate clasele să citească astfel de traduceri și că a făcut acest lucru, parțial în orice caz, pentru a le întări în opoziție cu autoritățile Bisericii. Chiar și Papa, a susținut el, nu ar trebui să fie ascultat decât dacă poruncile Sale au fost justificate de Scriptură.

pe măsură ce Lollarzii în cursul secolului al XV-lea au devenit din ce în ce mai puțin un corp învățat, găsim o tendință crescândă de a lua Biblia în sensul ei cel mai literal și de a trage din ea concluzii practice din orice armonie cu viața contemporană. S-au făcut obiecții, de exemplu, la Duminica creștină sau la consumul de carne de porc. Astfel, Pecock a cerut pretențiile rațiunii și bunului simț împotriva unor interpretări atât de înguste, la fel cum a făcut Hooker într-o epocă ulterioară împotriva puritanilor. Între timp, autoritățile bisericești limitaseră utilizarea traducerilor la cei care aveau licența episcopului, iar posesia unor porțiuni din Biblia engleză, în general cu prefețele Wycliffite, de către persoane neautorizate era una dintre dovezile acceptate ale Lollardiei. Ar fi interesant, a permis spațiul, să comparăm doctrinele Lollard cu ereziile medievale anterioare și cu diferitele forme ale protestantismului din secolul al XVI-lea; trebuie, cel puțin, subliniat faptul că există puține semne ale vreunui sistem constructiv despre Lollardy, puțin dincolo de credința că Biblia va permite o regulă de credință și practică. S-a pus mult accent pe predicare în comparație cu Liturghia și există o înclinație evidentă spre supremația statului în exteriorul religiei.

schița istoriei Lollarzilor

zilele tulburi ale lui Richard al II-lea la sfârșitul secolului al XIV-lea au încurajat răspândirea Lollardiei, iar aderarea Casei de Lancaster în 1399 a fost urmată de o încercare de a reforma și restabili autoritatea constituțională în Biserică și stat. A fost o sarcină care s-a dovedit pe termen lung dincolo de puterea dinastiei, totuși s-a făcut ceva pentru a remedia cele mai grave tulburări ale domniei anterioare. Pentru a pune jos opoziția religioasă, statul a venit, în 1401, în sprijinul Bisericii prin Actul „de H Otrivretico Comburendo”, adică despre arderea ereticilor. Acest Act a recitat în preambulul său că a fost îndreptat împotriva unei anumite secte noi „care a gândit condamnabil la sacramente și a uzurpat funcția de predicare.”A împuternicit episcopii să aresteze, să închidă și să examineze infractorii și să predea autorităților seculare, cum ar fi recidivat sau au refuzat să abjure. Condamnații urmau să fie arși” într-un loc înalt ” înaintea poporului. Acest Act s-a datorat probabil Arhiepiscopului autoritar Arundel, dar a fost doar aplicarea în Anglia a dreptului comun al creștinătății. Moartea sa a fost imediat urmată de arderea primei victime, William Sawtrey, un preot londonez. El a abjurat anterior, dar a recidivat, iar acum a refuzat să-și declare credința în transubstanțiere sau să recunoască autoritatea Bisericii.

nu a avut loc nicio execuție nouă până în 1410, iar actul a fost îndeplinit cu îndurare de către episcopi. Dureri mari au fost luate pentru a cerne dovezile atunci când un om a negat erezia lui; recidivat au fost aproape întotdeauna a permis beneficiul de o abjuration proaspete, și ca o chestiune de fapt, arderile au fost puține și multe retrageri. Unsprezece eretici au fost înregistrați că au fost arși din 1401 până la aderarea lui Henric al VII-lea în 1485. Alții, este adevărat, au fost executați ca trădători pentru că au fost implicați în acte evidente de rebeliune. Cu toate acestea, activitatea Lollarzilor în primii treizeci de ani ai secolului al XV-lea a fost mare și influența lor s-a răspândit în părți ale țării care la început nu fuseseră afectate. Astfel, județele din est au devenit și au rămas mult timp un important centru Lollard. Între timp, autoritățile ecleziastice au continuat activitatea de represiune. În 1407, un sinod la Oxford sub președinția lui Arundel a adoptat o serie de constituții pentru a reglementa predicarea, traducerea și utilizarea scripturilor și educația teologică în școli și universitate. Un corp de Cenzori de la Oxford a condamnat în 1410 nu mai puțin de 267 de propuneri colectate din scrierile lui Wyclif și, în cele din urmă, Consiliul de la Constance, în 1415, l-a declarat solemn eretic. Aceste măsuri diferite par să fi avut succes cel puțin în ceea ce privește clerul, iar Lollardy a devenit din ce în ce mai mult o mișcare laică, adesea legată de nemulțumirea politică.

liderul său în timpul domniei lui Henric al V-lea a fost Sir John Oldcastle, cunoscut sub numele de Lord Cobham, din căsătoria sa cu o moștenitoare Cobham. Lollardia sa fusese de mult timp notorie, dar poziția și bogăția sa l-au protejat și nu a fost continuat până în 1413. După multe întârzieri a fost arestat, judecat și condamnat ca eretic, dar a scăpat din turn și a organizat o răscoală în afara Londrei la începutul anului 1414. Tânărul rege a suprimat mișcarea în persoană, dar Oldcastle a scăpat din nou. El a rămas ascuns, dar pare să fi inspirat o serie de tulburări sporadice, în special în timpul absenței lui Henric în Franța. În cele din urmă a fost capturat la granița de Vest, condamnat de Parlament și executat în 1417. Personalitatea și activitatea sa au făcut o mare impresie asupra contemporanilor săi, iar adepții săi mai săraci au pus o încredere fanatică în el. El a produs cu siguranță o opinie exagerată a numărului și ubicuității Lollarzilor, deoarece Thomas de Walden, care a scris despre acest timp, se aștepta ca aceștia să obțină stăpânirea și să fie în măsură să-i persecute pe catolici. Această stare neliniștită a durat în prima parte a domniei lui Henric al VI-lea. au existat multe retractări, deși puține execuții, iar în 1429 convocarea s-a plâns că erezia era în creștere în toată provincia sudică. În 1413 a existat chiar o mică creștere a ereticilor la Abingdon. Cu toate acestea, de la această dată Lollardy a început să scadă și când, în jurul anului 1445, Richard Pecock și-a scris nefericitul „represor al învinovățirii excesive a clerului”, ei erau mult mai puțin o amenințare pentru biserică sau stat decât fuseseră pe vremea lui Walden. Au scăzut în număr și importanță, dar înregistrările instanțelor episcopale arată că au supraviețuit încă în vechile lor Centre: Londra, Coventry, Leicester și județele din est. Erau în mare parte mici artizani. William Wych, un preot, a fost într-adevăr executat, în 1440, dar era un bătrân și aparținea primei generații de Lollards.

creșterea numărului de citate pentru erezie sub Henric al VII-lea s-a datorat probabil mai mult activității reînnoite a episcopilor într-un timp de pace decât unei renașteri a Lollardiei. Cu toate acestea, a existat o astfel de renaștere sub Henric al VIII-lea, pentru că doi eretici au fost arși într-o singură zi, în 1511, iar zece ani mai târziu au existat multe urmăriri penale în județele de origine și unele execuții. Dar, deși Lollardia a rămas astfel în viață, „cucerită, dar nu stinsă”, așa cum a exprimat-o Erasmus în 1523, până când noua învățare a fost adusă în țară din Germania, a fost o mișcare care timp de cel puțin o jumătate de secol a exercitat puțină sau deloc influență asupra gândirii engleze. Zilele popularității sale au trecut de mult și chiar martiriile sale au atras, dar puțină atenție. Nu se poate spune că micul flux de erezie engleză a adăugat mult la Potopul Protestant care s-a rostogolit de pe Continent. Cu toate acestea, a dat mărturie despre existența unui spirit de nemulțumire și este posibil să fi pregătit terenul pentru revolta religioasă lângă Londra și în județele din est, deși nu există dovezi că vreunul dintre primii reformatori mai proeminenți a fost Lollards înainte de a fi protestanți.