Lollards

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Le nom donné aux disciples de John Wyclif, un corps hérétique nombreux en Angleterre dans la dernière partie du XIVe et la première moitié du XVe siècle. Le nom a été dérivé par les contemporains de lollium, une tare, mais il a été utilisé en Flandre au début du XIVe siècle dans le sens d' »hypocrite », et l’expression « Lollardi seu Deum laudantes » (1309) indique une dérivation de lollen, chanter doucement (cf. Eng. accalmie). D’autres le prennent pour signifier « oisifs » et le connectent à to loll. Nous entendons parler pour la première fois des Wycliffites en 1382, lorsque le cistercien Henry Crumpe leur a appliqué le surnom en public à Oxford. Il a été utilisé dans les documents épiscopaux en 1387 et 1389 et est rapidement devenu habituel. Un compte rendu des doctrines de Wyclif, de leur filiation intellectuelle et de leur développement au cours de sa vie sera donné dans sa propre biographie. Cet article traitera des causes générales qui ont conduit à la propagation des Lollards, des doctrines pour lesquelles les Lollards ont été condamnés individuellement et collectivement par les autorités de l’Église, et de l’histoire de la secte.

Causes de la propagation de la Lollardie

Jusqu’à la fin du XIVe siècle, l’Angleterre avait été remarquablement exempte d’hérésie. Les mouvements manichéens des XIIe et XIIIe siècles qui menaçaient l’Église et la société du sud de l’Europe et étaient apparus sporadiquement dans le nord de la France et en Flandre n’avaient pas impressionné l’Angleterre. Les quelques hérétiques dont on a entendu parler étaient tous des étrangers et ils semblent n’avoir trouvé aucun suivi dans le pays. Pourtant, il y avait beaucoup de mécontentement. Les protestations populaires contre la richesse, le pouvoir et la fierté du clergé, séculier et régulier, étaient fréquentes et, en temps de désordre, s’exprimaient sous une forme extrême. Ainsi, lors de la révolution qui renversa Édouard II en 1327, des foules s’introduisirent dans l’abbaye de Bury St. Edmunds et attaquèrent celle de St. Albans. Au fil du siècle, de nombreux signes de désorganisation nationale et de mécontentement religieux et social se sont manifestés. La guerre en France, malgré les gloires de Crécy et de Poitiers, fut une malédiction pour les vainqueurs comme pour les vaincus. Les campagnes ultérieures n’étaient que de simples expéditions ravageuses et les hommes qui infligeaient de si indicibles misères aux Français, que ce soit sous le drapeau anglais ou dans les Compagnies libres, ramenaient chez eux un mauvais esprit de désordre, tandis que le système militaire contribuait à produire une noblesse « surpuissante », avide et souvent anticléricale. Dans les rangs inférieurs de la société, il y avait une croissance similaire d’une indépendance intempestive et subversive. L’émancipation de la classe paysanne s’était déroulée normalement jusqu’à ce que la Peste noire jette dans la confusion les relations entre propriétaire et locataire. En donnant à l’ouvrier un énorme avantage économique dans le pays dépeuplé, il a conduit les propriétaires à se replier sur leurs droits légaux et les salaires traditionnels.

Dans l’Église, il y avait presque autant de désordre que dans l’État. La peste avait dans bien des cas désorganisé le clergé paroissial, l’ancien système pénitentiel s’était effondré, tandis que le luxe, du moins parmi les rares, augmentait. Les prédicateurs, orthodoxes et hérétiques, et les poètes aussi différents de caractère que Langland, Gower et Chaucer sont unanimes dans le sombre tableau qu’ils donnent de la condition du clergé, séculier et régulier. Même s’il est permis d’exagérer, il est clair que la réforme était absolument nécessaire, mais malheureusement, les papes français d’Avignon, même lorsqu’ils étaient réformateurs, avaient peu d’influence en Angleterre. Plus tard, le schisme a donné aux Anglais un pape avec lequel leur patriotisme ne pouvait trouver aucune faute, mais cet avantage a été chèrement acheté au prix d’un affaiblissement de l’esprit d’autorité dans l’Église.

C’est à ces détresses sociales et religieuses qu’il faut chercher les causes de la Révolte paysanne et du mouvement Lollard. Les deux étaient des manifestations du discrédit de l’autorité et de la tradition. La révolte de 1381 est unique dans l’histoire anglaise par l’esprit révolutionnaire et anarchique qui l’a inspirée et qui lui a en effet partiellement survécu, tout comme la Lollardie est la seule hérésie qui a prospéré dans l’Angleterre médiévale. L’état désorganisé de la société et l’anticléricalisme violent de l’époque auraient probablement conduit à une attaque contre l’autorité dogmatique et le système sacramentel de l’Église, même si Wyclif n’avait pas été là pour diriger le mouvement.

Les débuts de Lollardy

Au début de sa carrière publique, Wyclif s’était présenté comme un allié de la noblesse anticléricale et anti-papale, et en particulier de Jean de Gaunt. Il avait affirmé le droit des seigneurs temporels de prendre les biens d’un clergé non méritant et, comme conséquence nécessaire, il avait attaqué le pouvoir d’excommunication. Il était populaire auprès du peuple, et son enseignement philosophique et théologique lui avait donné beaucoup d’influence à Oxford. Son orthodoxie avait été fréquemment mise en cause et certaines de ses conclusions condamnées par Grégoire XI, mais il n’était pas encore le chef d’une secte manifestement hérétique. Mais vers 1380, il commença à adopter une position d’hostilité plus nette à l’Église. Il attaqua le pape et les frères avec une violence sans mesure, et c’est probablement à cette époque qu’il envoya d’Oxford les « pauvres prêtres » qui devaient porter son enseignement aux paysans et aux villes de province. La nécessité de leur donner un évangile précis a peut-être conduit à une expression plus claire de son enseignement hérétique, et c’est certainement à cette date qu’il a commencé l’attaque contre la transsubstantiation, et a ainsi inauguré l’article le plus caractéristique de l’hérésie lollarde. Le wycliffisme n’était plus une question de contestation scolaire ni même d’anticléricalisme violent ; il était devenu propagandiste et hérétique, et les autorités de l’Église et de l’État pouvaient pour la première fois s’en prendre avec succès. En 1382, un concile à Londres présidé par l’archevêque Courtenay condamna vingt-quatre des  » Conclusions  » de Wyclif : dix d’entre elles étaient des hérésies, quatorze des  » erreurs « . »

Bien que peu de choses aient été faites contre Wyclif lui-même, un effort déterminé a été fait pour purger l’université. Oxford, jaloux comme jamais de ses privilèges, résista, mais les principaux Wycliffites, Hereford, Repingdon et Ashton, durent finalement comparaître devant l’archevêque. Les deux derniers ont fait des abjurations complètes, mais leurs carrières ultérieures ont été très différentes. Repingdon devint au fil du temps abbé de Leicester, évêque de Lincoln et cardinal, tandis qu’Ashton revint à ses voies hérétiques et à la prédication de Lollardy. Nicholas Hereford devait être un homme d’un esprit peu commun, car à Oxford, il avait été beaucoup plus extrême que Wyclif, justifiant apparemment même le meurtre de l’archevêque de Sudbury par les rebelles, mais il partit à Rome pour faire appel au pape contre Courtenay, y fut emprisonné, se retrouva de nouveau en liberté à cause d’une révolte populaire, retourna en Angleterre et prêcha la Lollardie dans l’Ouest, mais finalement abjura et mourut chartreux. Bien que l’emprise wycliffite sur Oxford ait été brisée par ces mesures, l’énergie des prédicateurs lollards, l’activité littéraire extraordinaire de Wyclif lui-même dans ses dernières années et les conditions perturbées de l’époque, ont tous conduit à une grande extension du mouvement. Ses principaux centres étaient Londres, Oxford, Leicester et Coventry, et dans les diocèses de Hereford et de Worcester.

Doctrines lollardes

Au XIVe siècle, le mot « Lollard » était utilisé dans un sens très étendu. Les chevaliers anticléricaux du comté qui voulaient désavouer l’Église, les locataires déboussolés d’une abbaye impopulaire, les paroissiens qui refusaient de payer leurs dîmes, étaient souvent appelés Lollards ainsi que des fanatiques comme Swynderby, l’ex-ermite de Leicester, des visionnaires apocalyptiques comme les Gallois, Walter Brute, et ce que nous pouvons appeler le Wycliffite normal qui niait l’autorité de l’Église et attaquait la doctrine de la Sainte Eucharistie. Jamais la Lollardie n’a été aussi répandue qu’à ses débuts; les chroniques de Leicester ont écrit qu’un homme sur deux était un Lollard. Mais cette extension même du nom rend difficile de rendre compte avec précision des doctrines qui s’y rattachent, même dans leur forme la plus extrême. Le meilleur résumé de Lollardy, du moins à ses débuts, se trouve probablement dans les douze « Conclusions » qui ont été présentées au Parlement et apposées aux portes de l’abbaye de Westminster et de Saint-Paul en 1395. Ils se plaignent des corruptions par les crédits, etc. de Rome, « une belle-mère; » ils attaquent le célibat du clergé et des ordres religieux, le  » miracle feint du sacrement », le « pouvoir feint de l’absolution » et les « indulgences feintes » ; ils appellent la jonglerie sacramentelle, et déclarent que les pèlerinages ne sont « pas loin de l’idolâtrie. »Les prières pour les morts ne devraient pas être une raison pour l’aumône, et les ecclésiastiques bienfaisants ne devraient pas occuper de fonctions laïques. Il n’y a aucune allusion dans ces conclusions à la doctrine de Wyclif selon laquelle « la domination est fondée sur la grâce », mais la plupart des premiers Lollards enseignaient sous une forme ou une autre que la validité des sacrements était affectée par le péché du ministre.

Ce refus de distinguer l’officiel du caractère personnel du sacerdoce est réapparu à différentes époques de l’histoire de l’Église. On le trouve, par exemple, parmi les partisans populaires de la réforme ecclésiastique à l’époque du pape Saint Grégoire VII. Les conciles réformateurs interdisaient aux fidèles d’accepter les ministères du clergé non réformé, mais les foules réformatrices de Milan et de Flandre allaient beaucoup plus loin et traitaient avec contentement les prêtres et leurs sacrements. Wyclif a donné une sorte de base philosophique à ce point de vue dans sa doctrine de la « domination « , bien qu’il l’appliquât davantage aux biens et à l’autorité du clergé qu’à leurs pouvoirs sacramentels. Faire dépendre la validité du baptême ou de la consécration de la Sainte Eucharistie de la vertu du prêtre ne pouvait être qu’un tremplin vers une négation complète du système sacramentel, et cette étape avait été atteinte dans ces conclusions de 1395. Ainsi, la doctrine de la transsubstantiation est devenue l’épreuve habituelle dans les épreuves pour la Lollardie, et la question cruciale était généralement: « Croyez-vous que la substance du pain reste après la consécration? »Les hérétiques étaient souvent prêts à accepter les expressions plus vagues de la doctrine orthodoxe, mais parfois ils déclaraient très franchement que « le sacrement n’est qu’une bouchée de pain. »Les pèlerinages et autres pratiques pieuses des catholiques ont souvent donné lieu à des abus très violents, et Notre-Dame de Walsingham était connue parmi eux comme la « sorcière de Walsingham. »

Il y a au moins une omission frappante dans les « Conclusions » de 1395. Rien n’est dit de la Bible comme la seule règle de la foi, mais cette doctrine était probablement la plus originale que le mouvement ait produite. En tant que principaux opposants à Lollardy au XVe siècle, Thomas de Walden et Richard Pecock ont tous deux souligné que la croyance en la suffisance des Écritures était à la base de l’enseignement wycliffite, car il offrait une alternative à l’autorité de l’Église. Il occupait cependant une position moins importante chez les Lollards antérieurs que chez les Lollards postérieurs, car il y avait d’abord beaucoup de confusion d’esprit sur toute la question de l’autorité. Même les plus orthodoxes ont dû être perplexes au moment du schisme, comme beaucoup l’ont été plus tard par la lutte entre le pape et les conciles. Les non orthodoxes étaient encore plus incertains, ce qui peut expliquer en partie les fréquentes rétractations de ceux qui étaient convoqués par les évêques. Au XVe siècle, les Lollards sont devenus un corps plus compact avec des négations plus précises, un changement qui peut s’expliquer par un simple laps de temps qui confirme un homme dans ses croyances et par la répression plus énergique exercée par les autorités ecclésiastiques. La rupture avec la tradition de l’Église était maintenant devenue indubitable et le Lollard de la deuxième génération cherchait un soutien pour sa propre lecture et interprétation de la Bible. Wyclif en avait déjà ressenti la nécessité. Il avait insisté avec la plus grande fermeté sur la suffisance de l’Écriture et avait soutenu qu’elle était l’autorité ultime, même en matière de droit civil et de politique. Quelle que soit sa part dans le travail de traduction en anglais, il ne fait aucun doute qu’il a exhorté toutes les classes à lire de telles traductions, et qu’il l’a fait, en partie en tout cas, afin de les renforcer en opposition avec les autorités ecclésiastiques. Même le pape, soutenait-il, ne devrait pas être obéi à moins que ses ordres ne soient justifiés par les Écritures.

Alors que les Lollards au cours du XVe siècle devinrent de moins en moins un corps savant, nous constatons une tendance croissante à prendre la Bible dans son sens le plus littéral et à en tirer des conclusions pratiques en harmonie avec la vie contemporaine. Des objections ont été faites par exemple au dimanche chrétien ou à la consommation de porc. Ainsi, Pecock a exhorté les revendications de la raison et du bon sens contre des interprétations aussi étroites, tout comme Hooker l’a fait plus tard contre les Puritains. Pendant ce temps, les autorités ecclésiastiques avaient limité l’utilisation des traductions à ceux qui avaient la licence d’évêque, et la possession de parties de la Bible anglaise, généralement avec des préfaces wycliffites, par des personnes non autorisées était l’une des preuves acceptées de Lollardy. Il serait intéressant, si l’espace le permettait, de comparer les doctrines lollardes aux hérésies médiévales antérieures et aux différentes formes de protestantisme du XVIe siècle; il faut, au moins, souligner qu’il y a peu de signes d’un système constructif sur Lollardy, à peine au-delà de la croyance que la Bible permettra une règle de foi et de pratique. L’accent a été mis sur la prédication par rapport à la liturgie, et il y a une inclination évidente vers la suprématie de l’État dans les aspects externes de la religion.

Aperçu de l’histoire des Lollards

Les jours troublés de Richard II à la fin du XIVe siècle avaient encouragé la propagation des Lollards, et l’adhésion de la Maison de Lancastre en 1399 a été suivie d’une tentative de réforme et de restauration de l’autorité constitutionnelle dans l’Église et l’État. C’était une tâche qui s’est avérée à long terme au-delà de la force de la dynastie, mais quelque chose a été fait pour remédier aux pires désordres du règne précédent. Afin de réprimer l’opposition religieuse, l’État vint, en 1401, au soutien de l’Église par l’acte « De Hæretico Comburendo », c’est-à-dire sur l’incendie des hérétiques. Cet acte récitait dans son préambule qu’il était dirigé contre une certaine nouvelle secte « qui pensait damnablement aux sacrements et usurpait l’office de prédication. » Il habilitait les évêques à arrêter, emprisonner et examiner les délinquants et à remettre aux autorités laïques ceux qui avaient rechuté ou refusé d’abjurer. Les condamnés devaient être brûlés « en haut lieu  » devant le peuple. Cet acte était probablement dû à l’archevêque Arundel, qui faisait autorité, mais ce n’était que l’application à l’Angleterre de la common law de la Chrétienté. Son décès a été immédiatement suivi par l’incendie de la première victime, William Sawtrey, un prêtre londonien. Il avait auparavant abjuré mais avait rechuté, et il refusait maintenant de déclarer sa croyance en la transsubstantiation ou de reconnaître l’autorité de l’Église.

Aucune nouvelle exécution n’a eu lieu avant 1410, et l’Acte a été miséricordieux par les évêques. De grandes peines ont été prises pour passer au crible les preuves quand un homme a nié son hérésie; les rechutes bénéficiaient presque toujours d’une nouvelle abjuration, et en fait les brûlures étaient peu nombreuses et les rétractations nombreuses. Onze hérétiques auraient été brûlés de 1401 à l’accession d’Henri VII en 1485. D’autres, il est vrai, ont été exécutés comme des traîtres pour avoir été impliqués dans des actes manifestes de rébellion. Pourtant, l’activité des Lollards pendant les trente premières années du XVe siècle fut grande et leur influence s’étendit dans des parties du pays qui n’avaient d’abord pas été affectées. Ainsi, les comtés de l’est devinrent, et restèrent longtemps, un important centre lollard. Pendant ce temps, les autorités ecclésiastiques continuèrent le travail de répression. En 1407, un synode à Oxford sous la présidence d’Arundel a adopté un certain nombre de constitutions pour réglementer la prédication, la traduction et l’utilisation des Écritures, et l’enseignement théologique dans les écoles et à l’université. Un corps de censeurs d’Oxford a condamné en 1410 pas moins de 267 propositions recueillies à partir des écrits de Wyclif, et finalement le Concile de Constance, en 1415, l’a solennellement déclaré hérétique. Ces différentes mesures semblent avoir été couronnées de succès au moins en ce qui concerne le clergé, et la Lollardie devient de plus en plus un mouvement laïc, souvent lié au mécontentement politique.

Son chef pendant le règne d’Henri V était Sir John Oldcastle, communément appelé Lord Cobham, de son mariage avec une héritière de Cobham. Sa Lollardie était notoire depuis longtemps, mais sa position et sa richesse le protégeaient et il ne fut attaqué qu’en 1413. Après de nombreux retards, il fut arrêté, jugé et condamné comme hérétique, mais il s’échappa de la Tour et organisa une insurrection à l’extérieur de Londres au début de 1414. Le jeune roi réprima le mouvement en personne, mais Oldcastle s’échappa à nouveau. Il est resté caché mais semble avoir provoqué un certain nombre de troubles sporadiques, en particulier pendant l’absence d’Henri en France. Il est finalement capturé à la frontière ouest, condamné par le Parlement et exécuté en 1417. Sa personnalité et son activité firent une grande impression sur ses contemporains et ses disciples les plus pauvres lui firent une confiance fanatique. Il a certainement produit une opinion exagérée sur le nombre et l’omniprésence des Lollards, car Thomas de Walden, qui a écrit sur cette époque, s’attendait à ce qu’ils prennent le dessus et soient en mesure de persécuter les catholiques. Cette situation précaire a duré pendant la première partie du règne d’Henri VI. Il y a eu de nombreuses rétractations mais peu d’exécutions, et en 1429, Convocation a déploré que l’hérésie augmente dans toute la province du sud. En 1413, il y eut même un petit soulèvement d’hérétiques à Abingdon. Pourtant, à partir de cette date, Lollardy commença à décliner et lorsque, vers 1445, Richard Pecock écrivit son malheureux  » Répresseur de blâmer trop le Clergé « , ils constituaient beaucoup moins une menace pour l’Église ou l’État qu’ils ne l’avaient été à l’époque de Walden. Ils ont diminué en nombre et en importance, mais les archives des tribunaux épiscopaux montrent qu’ils ont encore survécu dans leurs anciens centres: Londres, Coventry, Leicester et les comtés de l’est. Ils étaient pour la plupart de petits artisans. William Wych, un prêtre, a bien été exécuté, en 1440, mais il était un vieil homme et appartenait à la première génération de Lollards.

L’augmentation du nombre de citations pour hérésie sous Henri VII était probablement plus due au regain d’activité des évêques en temps de paix qu’à un renouveau de la Lollardie. Il y a eu un tel renouveau, cependant, sous Henri VIII, car deux hérétiques ont été brûlés un jour, en 1511, et dix ans plus tard, il y a eu de nombreuses poursuites dans les home counties et quelques exécutions. Mais bien que Lollardy soit ainsi restée vivante, « conquise mais non éteinte », comme l’exprimait Érasme en 1523, jusqu’à ce que le Nouvel Apprentissage soit introduit dans le pays depuis l’Allemagne, c’était un mouvement qui, pendant au moins un demi-siècle, avait exercé peu ou pas d’influence sur la pensée anglaise. Les jours de sa popularité étaient passés depuis longtemps et même ses martyres n’attiraient que peu d’attention. On ne peut pas dire que le petit courant d’hérésie anglaise ait ajouté beaucoup au déluge protestant qui a afflué du Continent. Cependant, il témoigne de l’existence d’un esprit de mécontentement et peut avoir préparé le terrain à une révolte religieuse près de Londres et dans les comtés de l’est, bien qu’il n’y ait aucune preuve que les premiers réformateurs les plus en vue étaient des Lollards avant d’être protestants.