Montanistů

Prosím, pomozte podpořit poslání Nové Adventní a získat plný obsah této webové stránky jako okamžité stažení. Zahrnuje katolickou encyklopedii, církevní otce, Summa, Bibli a další-to vše za pouhých 19,99$…

Schismatics druhého století, první známý jako Frygů, nebo „ty mezi Frygů“ (oi kata Phrygas), pak jako Montanistů, Pepuzians, a (na Západě) Cataphrygians. Sekta byla založena prorokem, Montanus, a dvě prorokyně, Maximilla a Prisca, někdy volal Priscilla.

Chronologie

anonymní anti-Montanist spisovatel, citované Eusebius, řešit jeho práce Abercius Marcellus, Biskup Hieropolis, který zemřel asi 200. Maximilla prorokoval neustálé války a problémy, ale tento spisovatel prohlásil, že on psal více než třináct let po její smrti, ještě ne válka, obecná nebo částečná, došlo, ale naopak Křesťané si užil trvalého míru, skrze milosrdenství Boží (Eusebius, Církevní Dějiny V. 16.19). Těchto třináct let lze identifikovat pouze s dvanácti a půl lety Commodus (17. března 180-31. Prosince 192). Války mezi soupeřícími císaři začaly počátkem roku 193, takže tento anonymní autor napsal nejpozději v lednu 193 a Maximilla musela zemřít asi koncem roku 179, nedlouho před Marcusem Aureliem. Montanus a Priscilla zemřeli ještě dříve. V důsledku toho datum uvedené Eusebiusem v jeho „kronice“ – jedenáctý (nebo dvanáctý) rok Marcuse, tj. o 172 — pro první výskyt Montanus ponechává dostatek času pro vývoj sekty, které, jak víme, dále byly velký význam v 177, kdy se Církev z Lyonu napsal Papež Eleutherius na toto téma. Znovu, Montanistů jsou koordinovány s mučedník Thraseas, uvedené chronologicky mezi Polycarp (155) a Sagaris (pod Sergius Paulus, 166-7) v dopise z Polycrates, aby Papež Viktor; datum Thraseas je tedy asi 160, a původ Montanism musí být ještě dříve. V důsledku toho, Zahn, Harnack, Duchesne, a další (proti Völter a Voigt, kteří přijímají pozdní datum dána Eusebius, ohledu Svatý Epifanius (Hær., xlviii, 1) jako uvedení skutečného data vzestupu sekty ,“ asi devatenáctého roku Antonína Pia “ (tedy asi roku 156 nebo 157).

Bonwetsch, přijímající Zahnův názor, že dříve (Hær., xlvi, 1) Epiphanius dal dvanáctý rok Antonína Pia, kde měl říci m. Aurelius, přeje si podobně nahradit tohoto císaře zde, abychom dostali 179, samotné datum smrti Maximilly. Emendace je však v obou případech zbytečná. V „Hæreses“, xlviii, 1, Epiphanius, jasně znamenalo dřívější datum, zda je správné nebo špatné; a v xlviii, 1, on není seznamka smrti Maximilla ale první vzhled sekty. Z Eusebia, V, xvi, 7 se dozvídáme, že to bylo v Prokonzulství Gratuse. Takový prokonzul Asie není znám. Bonwetsch přijímá zahna návrh číst „Quadratus“, a poukazuje na to, že tam byl Quadratus ve 155 (pokud to je rok Polycarp smrti, který byl pod Quadratus), a další v 166, tak, že jeden z těchto let, byl skutečný datum narození Montanism. Ale 166 pro Quadratus závisí pouze na Schmid je chronologie Aristides, který byl zamítnut Ramsay a další ve prospěch dříve chronologie vypracované Waddington, kteří získali 155 pro Quadratus z Aristides, stejně jako pro Quadratus Polycarp. Nyní je nejpravděpodobnější, že Epifanius je úřad počítal let císařů od září předcházejícího jejich přistoupení (jako Hegesippus vypadá), a proto devatenáctého roku Pius by být v Září., 155., 156. I když později a Západní režimu zúčtování od ledna po přistoupení se používá, rok 157 může být v souladu s proconsulship z Quadratus v 155, pokud bychom si uvědomit, že Epifanius pouze říká, „o devatenáctý rok Pius“, bez zaručení se za striktní přesnost. Říká nám dále, že Maximilla prorokovala: „Po mně nebude žádná prorokyně, ale konec“, zatímco psal po 290 letech, více či méně, v roce 375 nebo 376. Opravit zřejmé chyby Harnack by četl 190, což nás přivádí zhruba do smrti Maximilla (385 379). Ale ekaton pro diakosii je velká změna. Je pravděpodobnější, že Epiphanius počítá od data, které sám dal, 19. Pius=156, protože nevěděl o Maximillově smrti; jeho “ více či méně „odpovídá jeho bývalému „o“. Tak jsme se s Zahn přijmout Scaliger domněnek diakosia enneakaideka pro diakosia enenekonta, což nás přivádí od 156 375!9 let. Jak Apollonius napsal čtyřicet let po vzniku sekty, jeho dílo musí být datováno kolem roku 196.

Montanismus v Malé Asii

Montanus byl nedávný konvertita, když poprvé začal prorokovat ve vesnici Ardabau ve Phrygii. On je řekl Jerome byly dříve kněz Kybelé; ale to je možná pozdější vynález určen pro připojení jeho extáze s derviš-jako chování kněží a oddaní „velké bohyně“. Stejný prorocký dar byl věřil, že sestoupil také na jeho dva společníky, prorokyně Maximilla a Prisca nebo Priscilla. Jejich sídlo bylo v obci Pepuza. Anonymní soupeře sekty popisuje metodu proroctví (Eusebius, V, xvii, 2-3): první prorok zdá rozrušený s hrůzou (cs parekstasei), pak následuje tichá (adeia kai aphobia, nebojácnost); začátek studoval volné místo myšlení nebo pasivity intelektu (ekousios amathia), on je chycen nekontrolovatelné šílenství (akousios mania psychice). Proroci nemluvili jako poslové Boží: „Takto praví Hospodin,“ ale popsali se jako posedlí Bohem a mluvili v jeho osobě. „Jsem otec, slovo a Paraclete,“ řekl Montanus (Didymus, “ De Trin.“, III, xli); a opět: „já jsem Pán Bůh všemohoucí, jenž jsi sestoupil do člověka“, a „ani anděl, ani velvyslanec, ale já, Pán, Otec, jsem přišel“ (Epiphanius, „Hær.“, xlviii, 11). A Maximilla řekla: „Neslyšte mě, ale slyšte Krista „(ibid.); a: „jsem vyhnán z ovcí jako vlk ; nejsem vlk, ale jsem řeč, duch a moc.“Posednutí duchem, který mluvil, zatímco prorok byl schopen odolat, je popsán v duchu Montanus: „Hle, člověk je jako lyra, a já dart jako trsátko. Muž spí a já jsem vzhůru „(Epiphanius, “ Hær.“, xlviii, 4).

nejprve neslyšíme o žádných falešných doktrínách. Patron objednal pár půstů a abstinences; druhé byly přísné xerophagioe, ale pouze na dva týdny v roce, a dokonce i pak soboty a neděle se nepočítá (Tertullian, „De jej.“, xv). Nejenže bylo panenství důrazně doporučeno (jako vždy církví), ale druhé manželství bylo nesouhlasné. Cudnost byla prohlášena Priscillou za přípravu na extázi: „Svatý ministr ví, jak sloužit svatosti. Ti, kdož očišťují srdce svá, vidí vidění i hlavu svou skloněnou.) také slyšte zjevné hlasy, stejně jako jsou tajné „(Tertullian, “ nabádej.“X, V jednom rukopisu). Říkalo se však, že Priscilla byla vdaná a opustila svého manžela. Mučednictví bylo ceněno tak vysoko, že útěk z pronásledování byl zamítnut, a tak bylo vykoupení trestu. „Jsi psanec?“řekl Montanus,“ je to pro vás dobré. Pro ten, kdo není zakázán mezi lidmi je zakázán v Pánu. Nenechte se zmást. Je to spravedlnost, která vás pronásleduje na veřejnosti. Proč jste zmateni, když zaséváte chválu? Síla přichází, když na vás zírají muži.“A opět: „nechtějí, aby odchod z tohoto života, do postele, do potratů, v měkké horečky, ale v martyrdoms, že ten, kdo trpěl pro vás může být oslaven“ (Tertullian, „De fuga“, ix; cf. „De anima“, lv). Tertullian píše: „Ti, kteří přijímají Patron, vím, ani k útěku pronásledování, ani podplatit“ (De fuga, 14), ale on je schopen citovat žádný formální zákaz tím, že Montanus.

zatím nejvíce, co lze říci o těchto didaktických výrocích, je to, že existovala mírná tendence k extravaganci. Lidé z Phrygie byli zvyklí na orgiastický kult Cybele. Bylo tam nepochybně mnoho křesťanů. Současné účty Montanismu zmiňují křesťany v jinak neznámých vesnicích: Ardabau na hranici Mysian, Pepuza, Tymion, stejně jako v Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Raně křesťanské nápisy byly nalezeny v Otrus, Hieropolis, Pepuza (z 260), Trajanopolis (z 279), Eumenea (z 249) atd. (viz Harnack, „expanze křesťanství“, II, 360). Ve třetím století byla v Synnadě Rada. „Acta Theodoti“ představuje vesnici Malus poblíž Ancyry jako zcela křesťanskou pod Diokleciánem. Především si musíme pamatovat, jaké davy křesťanů byly nalezeny v Pontusu a Bithynii Pliniem v roce 112, a to nejen ve městech, ale na venkovských místech. Není pochyb o tom, proto, tam byly četné Křesťany v Phrygian vesnic být natažený ohromující jevy. Do Pepuzy přišly davy, zdá se, a rozpor byl vyprovokován. V prvních dnech Apollinarius, nástupce Svatého Papias jako Biskup Hierapolis v jihozápadním rohu provincie, napsal proti Montanus. Eusebius znal tento dopis z toho, že byl uzavřen Serapionem z Antiochie (asi 191-212) v dopise, který adresoval křesťanům Caria a Pontus. Apollinarius souvisí, že Ælius Publius Julius z Debeltum (nyní Burgasu) v Thrákii, přísahal, že „Sotas požehnaný, který byl v Anchialus si přál, aby vyhnal démona z Priscilla, ale pokrytci to nedovolí.“Je zřejmé, že Sotas byl mrtvý a nemohl mluvit sám za sebe. Anonymní spisovatel nám říká, že někteří si mysleli, že Montanus je posedlý zlým duchem, a Potížista lidí; pokárali ho a pokusili se zastavit jeho prorokování; věřící z Asie sestaven na mnoha místech, a zkoumá proroctví označila je za profánní, a odsoudil blud, tak, že učedníci byli vyvrženi z Církve a jeho přijímání.

je těžké říci, jak brzy k této exkomunikaci došlo v Asii. Pravděpodobně z počátku někteří biskupové vyloučeni stoupenci Montanus, a to závažnost byla rostoucí běžné před smrtí Montanus, ale to bylo jen stěží obecně moc před smrtí Maximilla v 179; odsouzení samotných proroků a pouhý nesouhlas s jejich učedníky byla první etapa. Slyšeli jsme o svaté osoby, včetně biskupů Zoticus z Cumana a Julian Apamea, pokoušející se vymítat Maximilla na Pepuza, nepochybně po smrti Montanus. Themison jim však zabránil(Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). Tato osobnost byla nazývána zpovědníkem, ale podle anonymního spisovatele se vykoupil. Na podporu své strany vydal „katolickou epištolu v napodobování apoštola“. Další tzv. mučedníka, jménem Alexandr, byl po mnoho let společníka Maximilla, který, i když prorokyně, nevěděl, že to byl pro loupež, a nikoli „na Jméno“, že byl odsouzen prokonzul Æmilius Frontinus (datum neznámé), v Efezu; na důkaz této veřejné archivy Asii jsou líbil. O dalším vůdci Alcibiadesovi není nic známo. Proroci jsou obviněni z přijímání darů pod záminkou nabídky; Montanus poslal mzda kazatelů; prorokyně maloval jejich tváře, barvený jejich víčka s stibium, měl na sobě ozdoby a hrál v kostky. Tato obvinění však mohou být nepravdivá. Velkým bodem byl způsob prorokování. Bylo to odsouzeno jako v rozporu se zvykem a tradicí. Katolický spisovatel Miltiades napsal knihu, na kterou anonymní autor odkazuje, „jak by prorok neměl mluvit v extázi“. To byl vyzval, aby jevy byly ty z držení, nikoli těch starozákonních proroků, nebo novozákonní proroci jako Silas, Agabus, a dcery Philip Deacon; nebo proroků nedávno známých v Asii, Quadratus (athénský biskup) a Ammia, prorokyně Filadelfie, z nichž se montanističtí proroci chlubili nástupci. Mluvit v první osobě jako otec nebo Paraclete se zdálo rouhavé. Starší proroky mluvil „v Duchu“, jako náustky Ducha, ale nemají žádnou svobodnou vůli, být bezmocný ve stavu šílenství, není v souladu s textem: „duchové proroků jsou předmětem proroci.“Prohlásil Montanus: „Bůh mě poslal jako chooser, zjevuje, tlumočník této práce, tento slib, a tuto smlouvu, byl nucen, dobrovolně nebo nedobrovolně, naučit gnosis Boha.“Montanistů apeloval na Genesis 2:21: „Hospodin poslal extáze na Adam“; Žalm 115:2: „řekl jsem v mé extáze“; Skutky 10:10: „Tam přišlo na něj extáze“, ale tyto texty se ukázalo, že ani extáze, vzrušení bylo správné, aby svatost, ani to, že to byl právě stát, v němž se proroctví.

lepším argumentem bylo prohlášení, že nové proroctví bylo vyššího řádu než staré, a proto na rozdíl od něj. To přišlo být myšlenka vyšší než apoštolové, a dokonce i mimo učení Krista. Priscilla šla spát, řekla na Pepuza, a Kristus přišel k ní a spal s ní „v podobě ženy, oblečený v světlé oblečení, a dát moudrost do mě, a ukázal mi, že toto místo je svaté, a že Jeruzalém výše přijde“. „Tajemství“ (svátosti?) byly tam veřejně oslavovány. V Epiphaniově době byla Pepuza pouští a vesnice byla pryč. Marcellina, která přežila další dva, prorokovala po její smrti neustálé války-žádný jiný prorok, ale konec.

celkově se zdá, že Montanus neměl žádnou zvláštní doktrínu a že Jeho proroci šli dále než on. Extravagance jeho sekty byly po smrti všech tří; ale je těžké vědět, jak daleko jsme věřit našim autoritám. Anonymní spisovatel přiznává, že má jen nejistou zprávu o příběhu, že se Montanus i Maximilla oběsili a že je do vzduchu vynesl ďábel, shodil se a tak zemřel. Sekta získala v Asii velkou popularitu. Zdá se, že některé církve byly zcela Montanistické. Anonymní spisovatel našel Kostel v Ancyře v roce 193 velmi znepokojen novým proroctvím. Tertullian ztratil psaní „De Ecstasi“, na obranu jejich vytržení, je řekl, Prædestinatus byla odpověď Papež Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), kteří je odsoudili nebo nesouhlasili; ale autorita není dobrá. Pravděpodobně zmátl Sotera se Sotasem, biskupem z Anchialus. V 177 církve Lyons a Vienne poslal církvím Asie a Phrygia jejich oslavovaný účet mučedníků, které se konaly. Eusebius nám říká, že zároveň přiložili dopisy, které mučedníci psali ve vězení na otázku Montanistů. To samé poslal Irenæus papeži Eleutheriovi. Eusebius říká jen to, že zaujali obezřetný a nejvíce ortodoxní názor. Je pravděpodobné, že nesouhlasili s proroky, ale nebyli nakloněni extrémním opatřením proti svým následovníkům. To nebylo popřel, že Montanistů mohl počítat mnoho mučedníků, bylo to odpověděl, aby jejich pochlubit, že všichni kacíři měli mnoho, a to zejména Marcionites, ale pravda, že mučedníci, jako Gaius a Alexander Eumenea odmítl komunikovat s ostatními mučedníky, kteří měli schválila nové proroctví (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27). Akty Karpa, Papylus, a Agathonice (poslední z nich se vrhla do ohně), mučedníky Thyatira pod Marcus Aurelius (o 161-9), mohou vykazovat vliv Montanism na mučedníky.

Montanism na Západě

druhého století papež (více pravděpodobně Eleutherius, než Viktor) byl ochoten schválit nové proroctví, podle Tertullian, ale byl odrazen tím, Praxeas. Jejich obránce v Římě byl Proclus nebo Tak, moc reverenced tím, že Tertullian. Spor byl držen Gaius proti němu v přítomnosti papeže Zephyrinus (asi 202-3, jak se zdá). Jako Gaius podpořil stranu Církve Eusebius ho nazývá Churchman (II, xxv, 6), a je potěšen, najít v zápisu z diskuse, že Gaius odmítl Johannine autorství Apokalypsy, a připisoval to do Cerinthus. Ale Gaius byl horší ze dvou, neboť víme, z komentáře na Apokalypsu tím, Bar Salibi, Syrština spisovatel dvanáctého století (viz Theodore H. Robinson v „Vykladatel“, VII, šestá řada. června, 1906), který odmítl Evangelium a Epištoly Svatého Jana, stejně, a připsat jim všem Cerinthus. Bylo to proti Gaiovi, že Hippolytus napsal své „hlavy proti Gaiusovi“ a také jeho „obranu evangelia a apokalypsy Jana“ (pokud to nejsou dvě jména pro stejné dílo). Svatý Epiphanius použil tato díla pro svou padesátou první kacířství (srov. Filastrius, “ Hær.“lx), a protože kacířství nemělo žádné jméno, vynalezl jméno Alogoi, což znamená najednou „nerozumné“ a „ti, kteří odmítají loga“. Zjistili jsme, že Gaius byl veden k odmítnutí Evangelia z opozice Proclus, který učil (Pseudo-Tertullian, „De Præsc.“, lii), že „Duch Svatý na Apoštoly, ale Patron nebyl, a že Patron zveřejněna prostřednictvím Montanus více než Kristus zjevil v Evangeliu, a to nejen více, ale také lepší a větší věci“; tedy příslib ducha Svatého (Jan 14:16), nebyl s Apoštoly, ale do dalšího věku. Svatý Irenæus odkazuje na gaia, aniž by ho jmenoval (III, xi, 9): „Ostatní, v rozkazu, že oni mohou zmařit dar Ducha, který v posledních dnech byla nalita na lidské rasy podle dobré potěšení Otce, nemají přiznat, že forma, která koresponduje s janova Evangelia, ve kterém Pán slíbil, že pošle Služebníky; ale odmítají Evangelium a s ním prorockého Ducha. Nešťastný, opravdu, že si přeje, aby už žádné falešné proroky , oni zahnat milost proroctví z Kostela, připomínající osoby, které, aby se zabránilo ty, kteří přijdou v pokrytectví, odstoupit od přijímání i s bratry.“Stará představa, že Alogi byli asijskou sektou (viz ALOGI), již není udržitelná; byli to římští Gaius a jeho následovníci, pokud nějaké měli. Ale Gaius zjevně neodvážil odmítnout evangelium ve svém sporu před Zephyrinus, účet, který byl známý Dionysius Alexandrie, stejně jako Eusebius (cf. Eusebius, III, xx, 1, 4). Je třeba poznamenat, že Gaius je svědkem pobytu sv. John je zastoupen Cerinthus jako vládce asijských církví. Další Montanist (asi 200), kteří zdá se mají oddělit od Proclus, byl Æschines, který učil, že „Otec je Syn“, a je počítán jako Monarchian typu Noetus nebo Sabellius.

ale Tertullian je nejslavnější z Montanistů. Narodil se asi 150-5 a stal se křesťanem asi 190-5. Jeho nadměrná povaha ho vedla k přijetí Montanistického učení, jakmile to věděl (asi 202-3). Jeho spisy od tohoto data rostou stále více a více hořce proti katolické církvi,od níž se definitivně oddělil asi 207. Zemřel asi 223, nebo ne o mnoho později. Jeho první Montanist práce byla obrana nového proroctví v šest knih, „De Ecstasi“, psaný pravděpodobně v řečtině; přidal sedmou knihu v odpovědi na Apollóniovi. Práce je ztracena, ale věta, konzervované Prædestinatus (xxvi) je důležité: „V tomto pokoji se lišíme, v tom, že nebudeme přijímat druhé manželství, a že jsme neodmítali proroctví Montanus o budoucí rozsudek.“Ve skutečnosti Tertullian drží jako absolutní zákon doporučení Montana, aby se vyhnul druhým sňatkům a útěku před pronásledováním. Popírá možnost odpuštění hříchů církví; trvá na nově nařízených půstech a abstinencích. Katolíci jsou Psychici jako protiklad k „duchovní“ následovníci Svatého; Katolická Církev se skládá z břicha a cizoložníky, kteří nenávidí rychle a lásky, aby se znovu oženil. Tertullian zřejmě přehnané ty části Montanist výuky, který apeloval na sebe, péče málo pro ostatní. O pouti do Pepuzy netuší, ale mluví o tom, že se v duchu spojí s oslavami Montanistických svátků v Malé Asii. Akty Sts. Perpetua a Felicitas podle některých myšlenek odrážejí období Kartága, kdy Montanistické učení vzbudilo zájem a soucit, ale dosud nevytvořilo rozkol.

následující Tertullian nemohl být velký; ale tertullianistická sekta ho přežila a její zbytky byly smířeny s kostelem sv. Augustinem (Hær ., lxxxvi). O 392-4 Africké dáma, Octaviana, manželka Hesperius, oblíbený Vévoda Arbogastes a uzurpátor Maximus, přinesl do Říma Tertullianist kněz, který běsnil, jako kdyby posedlý. Získal použití kostela sv. Processus a Martinianus na Via Aurelia, ale ukázalo Theodosius, a on a Octaviana bylo slyšet nic víc. Epiphanius rozlišoval sektu Montanistů jako Pepuzians nebo Quintillians (nazývá Priscilla také Quintilla). Říká, že měli nějaké hloupé výroky, které Evě poděkovaly za to, že snědla strom poznání. Spávali v Pepuze, aby viděli Krista, jak to udělala Priscilla. Často se v jejich církvi sedm panen by vstoupit s lampami, oblečený v bílé, prorokovati lidem, kterým jejich nadšení akce by pohnout k slzám; to nám připomíná některé moderní misí spíše než Irvingite „mluvení jazyky“, s níž Montanist extáze byly často ve srovnání. O těchto kacířích se říkalo, že mají ženy pro své biskupy a kněze, na počest Evy. Byli nazýváni „Artotyrity“, protože jejich svátost byla z chleba a sýra. Prædestinatus říká, že Pepuziáni se ve skutečnosti nelišili od ostatních Montanistů, ale pohrdali všemi, kteří ve skutečnosti nebydleli v „Novém Jeruzalémě“. Existuje známý příběh, že Montanisté (nebo alespoň Pepuziáni) na určitém svátku vzali dítě, které přilepili všude s drzými kolíky. Použili krev k výrobě koláčů pro oběti. Pokud dítě zemřelo, bylo pohlíženo jako na mučedníka; pokud žil, jako velekněz. Tento příběh byl bezpochyby čistým vynálezem, a byl obzvláště popřen v „De Ecstasi“ Tertullian. Absurdní přezdívku pro sekty byl Tascodrugitoe, z Phrygian slova smyslu peg a nos, protože oni byli řekl, aby dal svůj ukazováček do nosu, když se modlí „, aby se sklíčený a zbožný“ (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).

je zajímavé vzít v úvahu svatého Jeronýma, napsaného v roce 384, doktríny Montanismu, jak věřil, že jsou ve své vlastní době (Ep ., xli). Popisuje je jako Sabellians v jejich představa o Trojici, jako zákaz druhého manželství, jak pozorovat tři Lents „, jako by tři Zachránci trpěl“. Nad biskupy mají „Cenony“ (pravděpodobně ne koinonoi, ale Frygické slovo) a patriarchy nad nimi v Pepuze. Zavírají dveře kostela téměř každému hříchu. Říká se, že Bůh, který nebyl schopen zachránit svět Mojžíšem a proroky, vzal maso Panny Marie a v Kristu, jeho synovi, kázal a zemřel za nás. A proto, Že nemohl dosáhnout spasení světa tím, že tato druhá metoda, Duch Svatý sestoupil na Montanus, Prisca a Maximilla, dává jim plnost, která St. Paul neměl (1. Korintským 13:9). St. Jerome odmítá uvěřit příběhu o krvi dítěte; ale jeho účet je již přehnaný nad rámec toho, co by Montanisté připustili, že drželi. Origen („Ep. ad Titum „in“ Pamph. Apol.“, I fin.) není jisté, zda se jedná o schizmatiky nebo kacíře. Svatý Basil je ohromen, že Dionysius z Alexandrie připustil, že jejich křest je platný (Ep., clxxxii). Podle Filastria (Hær ., xlix) pokřtili mrtvé. Sozomen (xviii) nám říká, že pozorovali Velikonoce 6. dubna nebo následující neděli. Germanus z Konstantinopole (P. G., XCVIII, 44) říká, že učili osm nebes a osm stupňů zatracení. Křesťanských císařů od Konstantina a dále zákony proti nim, které byly sotva do výkonu v Phrygia (Sozomen, II, xxxii). Postupně se však staly malou a tajnou sektou. Kosti Montanu byly vykopány v roce 861. Četné Montanistické spisy (bibloi apeiroi, „Philosophumena“, VIII, xix) jsou všechny ztraceny. Zdá se, že určitý Asterius Urbanus vytvořil sbírku proroctví (Eusebius, V, xvi, 17).

teorie o původu Montanismu, kterou vytvořil Ritschl, byla následována Harnackem, Bonwetschem a dalšími německými kritiky. Na secularizing ve druhém století Církve tím, že ji velmi úspěchu a zmizení primitivní „Enthusiasmus“ dělal potíže „ty věřící ze staré školy, kteří protestovali ve jménu Evangelia proti této světské Církve, a který si přál, aby shromáždili lidé připravení pro jejich Boha bez ohledu podobní čísel a okolností“. Některé z nich “ se připojily k nadšenému hnutí, které vzniklo mezi malým kruhem ve vzdálené provincii, a měl zpočátku pouze místní význam. Pak ve Phrygii bylo volání po přísném křesťanském životě posíleno vírou v nové a konečné vylití Ducha. . .Přání bylo, jako obvykle, otec myšlenky; a tak společnosti „duchovních“ Křesťané byly vytvořeny, které podává, zvláště v dobách pronásledování, jako standartou pro všechny ty, daleko a blízko, který si povzdechl pro konec světa a excessus e soeculo, a kdo si přál, aby v těchto posledních dnech, aby vést svatý život. Tito fanatici oslavován vzhled Patron v Phrygia, a odevzdali se jeho vedení“ (Harnack v „Encycl. Brit.“, Londýn, 1878, s. v. Montanismus). Tato geniální teorie má svůj základ pouze v představivosti, ani žádná fakta nikdy nebyla pokročena v její prospěch.