몬타 니스트

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처음에는 프리지아 인 또는”프리지아 인들”(오이 카타 프리 가스)으로 알려진 2 세기의 분열학,그 다음 몬타 니스트,페 푸지 아인,그리고(서쪽에서)카타 프리지아 인으로 알려져 있습니다. 이 분파는 선지자 몬타 누스와 두 명의 예언자 막시 밀라와 프리스카에 의해 설립되었으며 때로는 프리실라라고도합니다.

연대기

유세비우스가 인용 한 익명의 반 몬타 니스트 작가는 그의 작품을 히에로 폴리스의 주교 인 아베르 시우스 마르첼로스에게 전했습니다. 막시밀라는 계속되는 전쟁과 고난을 예언했지만,이 작가는 그녀가 죽은 지 13 년이 넘었지만,일반적이든 부분적이든 전쟁은 일어나지 않았지만,반대로 그리스도인들은 하나님의 자비를 통해 영원한 평화를 누렸다(유세비우스,교회사 16 장 19 절). 이 13 년은 코모두스의 12 년 반(180 년 3 월 17 일,192 년 12 월 31 일)으로 만 식별 할 수 있습니다. 라이벌 황제 간의 전쟁은 193 년 초에 시작되어 이 익명의 저자는 193 년 1 월보다 훨씬 늦게 글을 썼고 막시밀라는 마르쿠스 아우렐리우스 오래 전에 179 년 말쯤에 죽었을 것입니다. 몬타누스와 프리실라는 아직 일찍 죽었다. 결과적으로 유세비우스가 그의”연대기”에서 주어진 날짜—마커스의 11 번째(또는 12 번째)년,즉. 172 년경—몬타누스의 첫 등장은 177 년 리용교회가 엘루테리우스 교황에게 이 주제에 관해 편지를 썼을 때 우리가 더 중요하게 여겼던 종파의 발전을 위한 충분한 시간을 남겨두기 때문이다. 다시 말하지만,몬타니스트들은 폴리카프(155 세)와 사가리스(세르지오 파울루스 아래,166-7 세)사이에 연대순으로 언급된 순교자 트라시아스와 합동된다;따라서 트라시아스의 날짜는 약 160 년이며 몬타니즘의 기원은 아직 더 이른 것임에 틀림없다. 따라서,잔,하르낙,뒤첸,그리고 다른 사람들(에우세비우스가 준 늦은 날짜를 받아 들인 제 1 절과 제 2 절에 반대하여)은 성 에피파니우스를(에우세비우스가 준 늦은 날짜를 받아 들인 제 2 절과 제 2 절에 반대하여)간주한다.”안토니누스 비오의 19 년”(즉,156 년 또는 157 년)에 대한 분파의 상승의 진정한 날짜를 제공하는 것으로.

Bonwetsch,받은 현장의 보기 이전에(Hær. 1)에피파니우스는 안토니누스 비오 12 년째에 아우렐리우스 수녀에게 그 황제를 대신해 우리가 막시밀라의 죽음의 바로 그 날인 179 를 얻을 수 있기를 바란다고 말했다. 그러나 두 경우 모두 수정은 불필요합니다. “헬라어”에서 에피파니우스는 옳든 그르든 이전의 날짜를 분명히 의미하였다. 유세비우스,5 세,16 세,7 에서 우리는 이것이 그라두스의 총독에 있었다는 것을 배웁니다. 그런 아시아의 총독은 알려져 있지 않습니다. 본웨취는 잔이”쿼드라투스”를 읽으라는 제안을 받아들이며,155 년에 쿼드라투스(폴리카프가 쿼드라투스 밑에서 사망한 해라면)가 있었고,166 년에 또 다른 쿼드라투스가 있었음을 지적한다. 그러나 쿼드라투스의 경우 166 은 슈미트의 아리스티데스 연대기에 달려 있는데,이는 램지와 다른 사람들이 워딩턴에 의해 초기 연대기에 찬성하여 거부되었는데,그는 폴리카프의 쿼드라투스뿐만 아니라 아리스티데스의 쿼드라투스에 대해 155 를 얻었다. 이제 에피파니우스의 권위가 황제들이 가입하기 전인 9 월부터(헤게시포스가 그랬던 것처럼)황제들의 세월을 계산했을 가능성이 가장 높으며,따라서 비오의 19 년은 9 월 19 일이었다.,155-9 월., 156. 가입 후 1 월 이후의 서양의 계산 방식이 사용 되더라도,에피파니우스가 엄격한 정확성을 보증하지 않고 단지”비오 19 년”이라고 말한 것을 기억한다면,157 년은 155 년의 쿼드라투스 총독과 화해 할 수 있습니다. 그는 그 막시 밀라 예언에 더 우리에게 알려줍니다: “내 뒤에는 예언자가 없을 것이며 끝도 없을 것이다.”반면 그는 375 년이나 376 년에 290 년 후에 글을 썼다. 하낙(379 385)막시 밀라의 죽음에 대략 우리를 제공(190)를 읽을 것 명백한 오류를 수정합니다. 그러나 디아 코시아에 대한 에카 톤은 큰 변화입니다. 에피파니우스는 막시밀라의 죽음에 대해 알지 못했기 때문에 자신이 준 날짜,비오 19 일=156 에서 계산할 가능성이 더 큽니다. 그래서 우리는 잔과 함께 156 에서 375 로 우리를 데려 오는 디아 코 시아 에네 네 콘타에 대한 스칼리 거의 추측 디아 코 시아 에네 카이 데카를 채택 할 것입니다!구년. 아폴로니우스는 종파가 등장한 지 40 년 후에 쓴 것처럼,그의 작품은 약 196 년으로 거슬러 올라간다.

소아시아의 몬타니즘

몬타누스는 프리지아의 아르다바우 마을에서 처음 예언하기 시작했을 때 최근에 개종한 사람이었다. 그는 제롬에 의해 이전에 퀴 벨레의 사제 였다고 말했지만,이것은 아마도 그의 황홀함을”위대한 여신”의 사제들과 신자들의 탁발승과 같은 행동과 연결시키려는 후대의 발명품 일 것입니다. 같은 예언 적 선물은 그의 두 동료 인 예언자 막시 밀라와 프리스 카 또는 프리실라에게도 내려온 것으로 믿어졌습니다. 그들의 본부는 페 푸자 마을에 있었다. 종파의 익명의 상대는 예언의 방법을 설명합니다(유세비우스,5 세,17 세,2-3):먼저 선지자는 공포에 정신이 나타납니다(엔 파렉 스타 세이),다음 조용한 다음(아 데이아 카이 공포증,대담);생각의 공석 또는 지성의 수동성에 의해 시작(에코시오스 아마 티아),그는 통제 할 수없는 광기에 의해 압수(아코시오스 매니아 정신). 선지자는 하나님의 사자로 말하지 않았다:”따라서 주님은 말한다,”그러나 하나님에 의해 소유로 자신을 설명하고 그의 사람에 이야기. “나는 아버지,말씀,파라 클레 테다.”몬타 누스가 말했다(디디 무스,”드 트린.”나는 사람에게 내려온 전능하신 주 하나님이라”,그리고”천사도 대사도 아니요,나 주 아버지께서 오셨느니라”(에피파니우스,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘”,”아멘””,18 세,11). 그리고 막시밀라는 말했다:”내 말을 듣지 말고 오직 그리스도를 들으라”(같은 책.”나는 늑대처럼 양들 가운데서 쫓겨났고,나는 늑대가 아니라 말과 영과 능력이다.”선지자가 저항할 수 없을 때 말한 영에 의한 이 소유는 몬타누스의 영에 의해 묘사된다:”보라,그 사람은 거문고 같고,나는 총통처럼 다트를 친다. 그 사람은 자고,나는 깨어있다.””,18 세,4).

우리는 처음에는 거짓 교리를 듣지 않는다. 파라클레테는 몇 번의 금식과 금식을 명령했다;후자는 엄격한 제로파지오에였지만,1 년에 2 주 동안만,심지어 토요일과 일요일도 계산하지 않았다(테르툴리안,”제즈.”,15 세). 순결을 강력하게 권장했을뿐만 아니라(항상 교회에 의해),두 번째 결혼은 승인되지 않았습니다. “거룩한 목사는 거룩함을 섬기는 방법을 알고 있다. 그들의 마음을 정결케 하는 자들은 환상을 보고 그들의 머리를 아래로 내린다. 또한 명백한 목소리를 들어라,그들이 비밀스러운 것처럼 구원하는 것”(터툴리안,”권면하십시오.”엑스,하나의 원고에서). 그러나 프리실라가 결혼하여 남편을 떠났다는 소문이 돌았습니다. 순교는 매우 높은 가치를 지녔기 때문에 박해로부터의 도주가 승인되지 않았고,처벌의 매수도 마찬가지였다. “당신은 무법자가 되었습니까?”몬타누스는 말했다,”그것은 당신을 위해 좋다. 사람 중에 불법하지 아니하는 자는 주 안에서 불법하니라 혼동하지 말라. 그것은 공공 장소에서 당신을 화나게 정의입니다. 왜 당신은 당황,당신은 칭찬을 파종 할 때? 당신이 남자에 의해 쳐다볼 때 힘이 온다.”그리고 다시:”침상,유산,연약한 열병에서 이생에서 떠나기를 원하지 말고 순교로 떠나라. “아니마”,레벨). 테르툴리안은”파라클레테를 받는 사람들은 박해를 피하거나 뇌물을 줄 줄 알지 못한다”(데 푸가,14)고 말하지만 몬타누스의 공식적인 금지를 인용할 수는 없다.

지금까지 이러한 교훈적인 발언에서 가장 많이 말할 수있는 것은 사치스러운 경향이 약간 있다는 것입니다. 프리지아 사람들은 키벨레의 오르기아적 숭배에 익숙했다. 그곳에는 많은 기독교인들이 있었다. 몬타니즘의 현대 계정은 그렇지 않으면 알 수없는 마을에서 기독교인을 언급: 아르 다 바우 마이 시안 국경,페 푸자,티미 온,오트 루스,아파 메아,쿠마 네아,유메 네아. 초기 기독교 비문은 오트 루스,히에로 폴리스,페 푸자(260),트라야노 폴리스(279),유메 네아(249)등에서 발견되었습니다. (하낙,”기독교의 확장”,2,360 참조). 3 세기에 신나다에 공의회가 있었습니다. “악타 테오도티”는 안 치라 근처의 말 루스 마을을 디오 클레 티아 누스 하에서 전적으로 기독교인으로 나타냅니다. 무엇보다도 우리는 112 년 플리니우스에 의해 폰투스와 비티니아에서 도시뿐만 아니라 시골지역에서도 어떤 기독교인들이 발견되었는지를 기억해야 한다. 따라서 프리지아 마을에는 놀라운 현상에 이끌려 수많은 기독교인들이 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 군중이 페 푸자에 와서 모순이 유발 된 것 같습니다. 성 파피아스의 후계자였던 아폴리나리우스는 성 남서쪽에 있는 히에라폴리스의 주교로서 몬타누스에 대해 썼다. 유세비우스는 그가 카리아와 폰투스의 기독교인들에게 보낸 편지에서 안디옥의 세라피온(191-212 년경)에 의해 동봉 된 편지에서이 편지를 알고있었습니다. 아폴리나리우스는 트라키아에 있는 드벨툼(현재의 부르가스)의 리우스 푸블리우스 율리오스가”안키알루스에 있는 축복받은 소타스는 프리실라로부터 귀신을 쫓아내고자 하였으나 위선자들은 그것을 허락하지 않았다.”분명히 소 타스는 죽었고 자신을 위해 말할 수 없었습니다. 그들은 그를 꾸짖고 그의 예언을 막으려 했습니다; 아시아의 신실한 자들이 여러 곳에 모여 예언을 검토하여 그 예언을 모독한다고 선언하고 이단을 정죄하여 제자들이 교회와 그 교제에서 쫓겨나게했습니다.

이 파문이 아시아에서 얼마나 빨리 일어 났는지 말하기는 어렵습니다. 아마도 일부 주교들은 몬타누스의 추종자들을 제외시켰을 것이고,이 심각성은 몬타누스가 죽기 전에 점점 더 흔해졌지만,179 년 막시밀라가 죽기 전에는 거의 일반적인 규칙이 아니었다; 예언자 그들자신의 정죄,및 그들의 제자의 단순한 승인은 첫번째 단계 이었다. 우리는 쿠마나의 주교 조티쿠스와 아파메아의 율리우스 주교를 포함한 거룩한 사람들이 몬타누스의 죽음 이후 의심할 여지 없이 페푸자에서 막시밀라를 쫓아내려 한다는 말을 듣는다. 그러나 테미슨은 그들을 막았다(유세비우스,5 세,16 세,17;18 세,12). 이 인물은 참회 자라고 불 렸지만 익명의 작가에 따르면 그는 자신을 샀습니다. 그는 자신의 당을 지원하기 위해”사도를 모방 한 가톨릭 서신”을 출판했습니다. 또 다른 소위 순교자,알렉산더라고,몇 년 동안 막시밀라의 동반자였다,사람,선지자하지만,그것은 강도 것을 몰랐다,그리고”이름”에 대한,그는 총독에 의해 정죄를 받았다고밀리우스 프론티 누스(날짜 알 수없는)에베소에서;이 증거에 아시아의 공공 아카이브에 호소. 다른 지도자 인 알키비아데스는 알려진 것이 없습니다. 몬타누스는 봉급을 받는 설교자들을 보냈고,예언자들은 그들의 얼굴을 칠하고,스티비움으로 눈꺼풀을 염색하고,장식품을 입고,주사위에서 놀았다. 그러나 이러한 비난은 사실이 아닐 수 있습니다. 가장 중요한 점은 예언하는 방식이었다. 그것은 관습과 전통에 반하는 것으로 비난 받았다. 가톨릭 작가 밀티아데스는 익명의 저자가 언급하는 책을 썼다,”어떻게 선지자는 황홀경에 말을해서는 안된다”. 그것은 현상 소유,하지 구약의 예언자,또는 실라,아가보,그리고 빌립 집사의 딸 같은 신약 선지자의 그 것을 촉구했다; 또는 최근에 아시아에서 알려진 선지자들,쿼드라투스(아테네 주교)와 필라델피아의 선지자 인 암 미아,몬타 니스트 선지자들은 후계자라고 자랑했습니다. 첫 번째 사람에게서 아버지 또는 파라 클레 테로 말하는 것은 불경스러운 것처럼 보였습니다. 더 오래된 선지자들은”성령 안에서”성령의 대변자로서 말했지만,자유의지가 없고,광기의 상태에서 무기력하다는 것은 본문과 일치하지 않았다:”선지자들의 영은 선지자들에게 복종한다.”몬타 누스 선언: “주님은 나를 택하는 자,계시 자,이 노동,이 약속,이 성약을 해석하는 자로 보내 셨으며,기꺼이 또는 마지 못해 하나님의 영지주의를 배우도록 강요 받았습니다.”몬타니스트들은 창세기 2:21 에 호소했다:”주께서 아담에게 황홀경을 보내셨다”;시편 115:2:”내가 황홀경으로 말하였다”;사도행전 10:10:”황홀경이 그에게 임하였다”;그러나 이 본문들은 흥분의 황홀경이 신성함에 합당한 것도 아니고,예언할 올바른 상태도 아님을 입증하지 못했다.

더 나은 논증은 새로운 예언이 이전 예언 보다 더 높은 질서이며 따라서 예언과 다르다는 선언이었다. 사도들보다 더 높고 그리스도의 가르침보다 더 높다고 생각되었다. 프리실라는 잠에 갔다,그녀는 말했다,페 푸자에서,그리스도는 그녀에게 와서 그녀의 옆에 잠”여자의 형태로,밝은 옷을 입은,나에게 지혜를 넣어,이 곳은 거룩하다는 것을 나에게 계시,여기 예루살렘이 아래로 온다”. “신비”(성례전?)이 공개적으로 축하했다. 에피파니우스 시대에 페푸자는 사막이었고 마을은 사라졌습니다. 다른 두 사람을 살아남은 마르셀리나는 그녀의 죽음 이후에 계속되는 전쟁을 예언했습니다.

전체적으로 몬타누스는 특별한 교리가 없었고,그의 예언자들은 그가 한 것보다 더 멀리 나아간 것 같다. 그의 종파의 사치는 세 사람의 죽음 이후였다;그러나 우리가 우리의 권위를 신뢰하는 것이 얼마나 알고 어렵다. 익명의 작가는 몬타누스와 막시밀라가 둘 다 교수형에 처해졌고,테미슨이 악마에 의해 공중으로 옮겨져 죽었다는 이야기에 대한 불확실한 보고서 만 가지고 있음을 인정합니다. 이 분파는 아시아에서 많은 인기를 얻었습니다. 일부 교회는 전적으로 몬타 니스트 인 것 같습니다. 익명의 작가는 193 년 안 치라의 교회가 새로운 예언에 대해 크게 혼란스러워하는 것을 발견했습니다. 테르툴리아누스의 잃어버린 글”데 엑스터시”는 그들의 트랜시스를 방어하기 위해,프란시스코 데스티나투스에 의해 교황 소테르에 대한 해답이 되었다고 전해진다. 제 22 조(재판권 및 준거법); 그러나 권위는 좋은 것이 아닙니다. 그는 아마도 소터를 안키알루스의 주교인 소타스와 혼동했을 것이다. 177 년에 리옹과 비엔의 교회들은 아시아와 프리지아의 교회들에게 일어났던 순교에 대한 그들의 유명한 기록을 보냈다. 유세비우스는 우리에게 그들이 순교자들에 의해 몬타니스트들의 문제에 대해 감옥에 갇힌 편지들을 동봉했다고 말한다. 그들은 이렌에 의해 같은 것을 보냈습니다.그리고 교황 엘루 테리 우스. 유세비우스는 단지 그들이 신중하고 가장 정통적인 견해를 가졌다고 말한다. 그들이 선지자들을 부인했을 가능성이 있지만,그들의 추종자들에 대해 극단적인 조치를 취하려는 경향은 없었다. 몬타니스트들이 많은 순교자들을 셀 수 있다는 것은 부인되지 않았다;그것은 그들의 자랑에 응답되었고,모든 이단자들이 많은 것을 가졌으며,특히 마르시온 사람들이 있었지만,가이우스와 유메네아의 알렉산더와 같은 진정한 순교자들은 새로운 예언을 승인한 동료 순교자들과 의사소통을 거부했다(곧. 유세비우스,5 세,16 세,27). 마르쿠스 아우렐리우스(약 161-9)의 두아 티라 순교자 인 카르 푸스,파필 루스,아가토 니체(이 중 마지막은 불에 던져졌습니다)의 행위는 순교자들에게 몬타니즘의 영향을 나타낼 수 있습니다.

서구의 몬타니즘

2 세기 교황(아마도 빅터보다 엘루테리우스)은 새로운 예언을 승인하려는 경향이 있었지만,테르툴리아누스에 따르면,실천 에 의해 설득되었다. 로마에서 그들의 수비수는 프로 클루스 또는 프로 큘 러스,테르 툴 리아 누스가 많이 존경했습니다. 교황 제피 리누스(약 202-3,그것은 보일 것입니다)의 면전에서 그에 대한 가이우스에 의해 논쟁이 열렸습니다. 가이우스가 교회의 편을 지지하면서,유세비우스는 그를 교인이라고 부르며(2,25,6),토론 몇 분 동안 가이우스가 요한계시록의 저자를 거부했고,그것을 세린투스에 기인했다는 것을 발견하게 되어 기쁩니다. 그러나 가이우스는 이 둘 중에서 더 나빴습니다,왜냐하면 우리는 12 세기의 시리아 작가인 바 살리비의 묵시록에 대한 논평에서 알고 있기 때문입니다(“익스포지터”에서 시어 도어 에이치 로빈슨 참조,7,여섯 번째 시리즈,1906 년 6 월),그는 또한 성 요한의 복음과 서신들을 거부했고,그들 모두를 세린투스에 귀속시켰습니다. 히폴리투스가 그의”가이우스에 대한 머리”와 그의”복음의 방어 및 요한의 종말”을 쓴 것은 가이우스에 반대했다(이 두 이름이 같은 작품의 이름이 아니라면). 성 에피파니우스는 이 작품들을 그의 51 번째 이단을 위해 사용했다(참조,창 3:11). 필라 스 트리 우스,”시간. 이단에는 이름이 없었기 때문에 그는 알로 고이의 이름을 발명했는데,한 번에”비 합리적”과”로고를 거부하는 사람들”을 의미합니다. 우리는 가이우스가 가르친 프로클루스에 대한 반대로부터 복음을 거부하도록 이끌렸다는 것을 모았습니다.”성령이 사도들 안에 계셨으나 사도들이 계시지 아니하셨고,사도들이 그리스도께서 복음 안에서 계시하신 것보다 더 많이 몬타누스를 통하여 출판되었으니,또한 더 많을뿐 아니라 더 좋고 더 큰 것들도 계시되었느니라.”(요한복음 14:16) 성 이렌 2011 년 11 월 1 일,가이우스는 가이우스의 이름을 밝히지 않고 언급한다(3,11,9).: 다른 사람들은,마지막 날에 아버지의 선한 기쁨에 따라 인류에게 부어진 성령의 선물을 좌절시키기 위하여,주께서 파라클레 테를 보내겠다고 약속하신 요한 복음과 일치하는 형태를 인정하지 않는다;그러나 그들은 복음과 그것으로 예언적인 영을 거부한다. 거짓 선지자가 없기를 바라며 예언의 은혜를 교회로부터 몰아낸다는 점에서 참으로 불행하다.”알로기가 아시아 종파(알로기 참조)라는 오래된 개념은 더 이상 견딜 수 없습니다. 그러나 가이우스는 제피리누스 앞에서 그의 논쟁에서 복음을 거부하려 하지 않았음이 분명하다. 유세비우스,3 세,20 세,1,4). 가이우스는 아시아에서 세인트 존의 체류에 대한 증인임을 주목해야한다,그는 위조로 요하닌의 글을 고려하기 때문에,세인트 존에 자신의 저자 세린 투스에 의해 기인;따라서 그는 세인트 생각. 요한은 아시아 교회의 통치자로서 세린투스에 의해 대표된다. 프로클루스와 분리 된 것으로 보이는 또 다른 몬타니스트(약 200 명)는”아버지는 아들이다”라고 가르쳤으며 노에 투스 또는 사 벨리 우스 유형의 군주제로 간주된다.

그러나 터툴리안은 몬타니스트들 중에서 가장 유명하다. 그는 150-5 에 대해 태어 났으며 190-5 에 대해 기독교인이되었습니다. 그의 과도한 성격은 그가 그것을 알 자마자 몬타 니스트의 가르침을 채택하게했다(약 202-3). 이 날짜 이후 그의 글은 가톨릭 교회에 대해 점점 더 씁쓸하게 성장하고 있으며,그로부터 그는 207 에 대해 확실히 파산했습니다. 그는 약 223 명 사망,또는 훨씬 나중에. 그의 첫 번째 몬타니스트 작품은 아마도 그리스어로 쓰여진 여섯 권의 책”데 엑스터시”에서 새로운 예언을 옹호하는 것이었고;그는 아폴로니우스에 대한 응답으로 일곱 번째 책을 추가했습니다. “우리는 두 번째 결혼을 받지 않으며,미래의 심판에 관한 몬타누스의 예언을 거부하지 않는다는 점에서 이것만으로 다르다.”사실 테르툴리아누스는 두 번째 결혼을 피하고 박해로부터 도망치라는 몬타누스의 권고를 절대적인 법으로 지키고 있다. 그는 교회에 의한 죄 사함의 가능성을 부인하고,새로 제정된 금식과 금식을 주장한다. 가톨릭교회는 금식하는 것을 싫어하고 재혼하는 것을 좋아하는 대식가와 간음하는 사람들로 구성되어 있다. 터툴리아누스는 몬타니스트 가르침의 일부분들을 분명히 과장하여 자신에게 호소했고,나머지 부분들은 거의 신경 쓰지 않았다. 그는 페푸자로 순례 여행을 할 생각은 없지만 소아시아에서 몬타니스트 축제에 동참한다고 말한다. 의 행위. 페르페투아와 펠리시타스는 몬타니스트의 가르침이 관심과 동정을 불러일으켰지만 아직 분열을 이루지 못한 카르타고 시대를 반영한 것으로 생각된다.

테르툴리아누스의 다음은 클 수 없었지만,테르툴리아누스주의 분파가 그를 살아남았고,그 잔재들은 성 아우구스티누스에 의해 교회와 화해되었다. 2018 년 11 월 23 일 392-4 년경에는 아르보가스테스 공작과 막시무스 찬탈자가 가장 좋아하는 헤스페리우스의 아내인 옥타비아나가 소유한 것처럼 격찬한 테르툴리아니스트 사제를 로마로 데려왔다. 그는 교회의 사용을 얻었다. 프루투스와 마르티니아누스는 비아 아우렐리아에 있었지만,테오도시우스에 의해 밝혀졌고,그와 옥타비아나는 더 이상 소식을 듣지 못했다. 에피파니우스는 몬타니스트의 분파를 페푸지아인 또는 퀸티아인으로 구분했다(프리실라는 또한 퀸티아라고 부른다). 그는 그들이 지식 나무의 먹기에 대한 하와에게 감사를 준 몇 가지 어리석은 말을했다 말한다. 그들은 그리스도를 프리실라가 한 것처럼 보기 위해 페푸자에서 잠을 자곤 했다. 그들의 교회에서 종종 일곱 처녀가 흰 옷을 입고 등불을 들고 들어가 사람들에게 예언하고,그들의 흥분한 행동으로 그들은 눈물로 움직일 것입니다. 이 이단자들은 이브를 기리기 위해 주교와 사제들을 위해 여성을 갖고 있다고합니다. 그들의 성찬은 빵과 치즈 였기 때문에 그들은”아르토 티 라이트”라고 불 렸습니다. 홍보대사 데스티나투스는 페푸지아인들이 다른 몬타니스트들과 크게 다르지 않았지만,실제로”새 예루살렘”에 거주하지 않은 모든 사람들을 멸시했다고 말한다. 몬타니스트들(또는 적어도 페푸지아인들)이 어떤 잔치에 참가한 아기 아이를 뻔뻔스런 핀으로 붙였다는 잘 알려진 이야기가 있습니다. 그들은 희생을 위해 케이크를 만들기 위해 피를 사용했습니다. 아이가 죽으면 순교자로,살았다면 대제사장으로 여겨졌다. 이 이야기는 의심 할 여지없이 순수한 발명품이었으며 특히 테르 툴 리안의”드 엑스터시”에서 거부되었습니다. 왜냐하면 그들은”낙담하고 경건하게 보이기 위해”기도 할 때 집게 손가락을 코에 올려 놓았다 고 말했기 때문입니다. 14).

384 년에 쓰여진 성 제롬의 이야기를 그가 자신의 시대에 있다고 믿었던 몬타니즘의 교리(엡 2:11)에 취하는 것은 흥미롭다. 2). 그는 그들을 삼위 일체에 대한 그들의 생각에서 사벨 인으로 묘사하고,두 번째 결혼을 금지하고,”세 명의 구원자가 고통을 겪은 것처럼”세 명의 사순절을 관찰하는 것으로 묘사합니다. 주교 위에는”세노 네스”(아마도 코이노 노이가 아니라 프리지아 어)와 페 푸자에서 이들 위의 족장이 있습니다. 그들은 거의 모든 죄에 교회의 문을 닫습니다. 그들은 하나님께서 모세와 선지자들을 통하여 세상을 구원하실 수 없으시고,동정녀 마리아의 살을 취하셨으며,그의 아들 그리스도 안에서 우리를 위하여 설교하시고 죽으셨다고 말합니다. 그리고 그가 이 두 번째 방법으로 세상의 구원을 성취할 수 없었기 때문에,성령은 몬타누스,브리스카,막시밀라에게 내려와 바울이 갖지 못한 풍성함을 그들에게 주셨습니다(고린도전서 13:9). 세인트. 제롬은 아기의 피에 대한 이야기를 믿기를 거부하지만,그의 설명은 몬타니스트들이 그들이 가지고 있다고 인정했을 것 이상으로 이미 과장되어 있습니다. 오겐은(“엡. 팜프”에서”광고 티툼. 아폴”,나는 지느러미.)는 그들이 분열학 또는 이단자인지 확실하지 않습니다. 성 바실은 알렉산드리아의 디오니시우스가 그들의 침례가 유효하다고 인정했다는 사실에 놀랐다. 2015 년 11 월 1 일 에 따라 Philastrius(Hær. 그들은 죽은 자에게 세례를 주었다. 소조멘(18 세)은 그들이 4 월 6 일 또는 다음 일요일에 부활절을 지켰다고 말합니다. 콘스탄티노플의 게르마누스(피. 그들은 8 개의 하늘과 8 개의 저주를 가르쳤다. 콘스탄티누스의 기독교 황제들은 그들에 대한 법률을 제정했으며,프리지아(소조멘,2 세,28 세)에서는 거의 집행되지 않았다. 그러나 점차적으로 그들은 작고 비밀스러운 종파가되었습니다. 몬타누스의 뼈는 861 년에 파내졌다. 수많은 몬타 니스트 저술(비 블로 아 페이로,”철학자”,8 세,19 세)은 모두 사라졌습니다. 어떤 아스테리우스 우르바노스가 예언을 모아 놓은 것 같습니다(유세비우스,5 세,16 세,17).

몬타니즘의 기원에 대한 이론,리츨에 의해 시작된,하르낙,본웨치,그리고 다른 독일 비평가들에 의해 뒤따라왔다. 교회의 2 세기에 그녀의 매우 성공적이고 원시적 인”열망”의 실종에 의한 세속화는”이 세속적 인 교회에 대한 복음의 이름으로 항의하고,숫자와 상황에 관계없이 그들의 하나님을 위해 준비된 사람들을 모으기를 바랐던 오래된 학교의 신자들”에게 어려움을 낳았습니다. 이들 중 일부는”원격 지방에서 작은 원 사이에 유래했다 열정적 인 운동에 합류,처음에는 단지 지역의 중요성을 가지고 있었다. 그런 다음 프리지아에서는 엄격한 그리스도인의 삶을 위한 외침이 성령의 새롭고 최종적인 부어주심에 대한 믿음에 의해 강화되었다. . .소는 생각,소럼 버다; 그리하여’영적’그리스도인들의 사회들이 형성되었고,특히 박해의 때에,세상의 종말과 엑세수스 에에쿨로 를 위해 한숨을 쉬었던,그리고 이 마지막 날에 거룩한 삶을 살기를 바랐던,먼 곳과 가까운 모든 이들을 위한 집회 지점으로 봉사했다. 이 광전사들은 프리지아에 있는 파라클레테의 모습을 환영하며 그의 인도에 굴복했다.” 브릿”,런던,1878,에스. 이 독창적 인 이론은 단지 상상력에 기초를 가지고 있으며,어떤 사실도 그것에 유리하게 진보 된 적이 없습니다.

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교회 승인. 니힐 장애. 1911 년 10 월 1 일. 레미 라포르,에스티,검열. 신임. +존 추기경 팔리,뉴욕의 대주교.

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