montanisten

gelieve te helpen ondersteunen de missie van de nieuwe Advent en krijg de volledige inhoud van deze website als een instant download. Inclusief de Katholieke encyclopedie, kerkvaders, Summa, Bijbel en meer-allemaal voor slechts $ 19.99…

Schismatici van de tweede eeuw, eerst bekend als Phrygians, of “die onder de Phrygians” (oi kata Phrygas), vervolgens als montanisten, Pepuzians, en (in het Westen) Katafrygians. De sekte werd gesticht door een profeet, Montanus, en twee profetessen, Maximilla en Prisca, soms Priscilla genoemd.

chronologie

een anonieme anti-Montanistische schrijver, Geciteerd door Eusebius, richtte zijn werk tot Abercius Marcellus, bisschop van Hieropolis, die rond 200 stierf. Maximilla had voortdurend oorlogen en problemen voorspeld, maar deze schrijver verklaarde dat hij meer dan dertien jaar na haar dood schreef, maar dat er geen oorlog, algemeen of gedeeltelijk, had plaatsgevonden, maar integendeel de christenen genoten permanente vrede door de genade van God (Eusebius, kerkgeschiedenis V.16: 19). Deze dertien jaar kunnen alleen worden geïdentificeerd met de twaalf en een half jaar van Commodus (17 maart, 180-31 December, 192). De oorlogen tussen rivaliserende keizers begonnen begin 193, zodat deze anonieme auteur niet veel later schreef dan Januari 193, en Maximilla moet rond het einde van 179 gestorven zijn, niet lang voor Marcus Aurelius. Montanus en Priscilla waren al eerder gestorven. De datum die Eusebius in zijn “kroniek” heeft gegeven — het elfde (of twaalfde) jaar van Marcus, d.w.z. rond 172-voor de eerste verschijning van Montanus laat onvoldoende tijd voor de ontwikkeling van de sekte, die we verder weten te zijn van groot belang in 177, toen de Kerk van Lyon schreef aan Paus Eleutherius over het onderwerp. Opnieuw worden de montanisten gecoördineerd met de martelaar Thraseas, chronologisch genoemd tussen Polycarpus (155) en Sagaris (onder Sergius Paulus, 166-7) in de brief van Polycrates aan Paus Victor; de datum van Thraseas is dus ongeveer 160, en de oorsprong van het montanisme moet nog eerder zijn. Bijgevolg beschouwen Zahn, Harnack, Duchesne en anderen (tegen Völter en Voigt, die de late Datum van Eusebius accepteren, St. Epiphanius (Hær., xlviii, 1) als het geven van de ware Datum van de opkomst van de sekte, “over het negentiende jaar van Antoninus Pius” (dat wil zeggen, over het jaar 156 of 157).

Bonwetsch, accepteerde Zahn ‘ s standpunt dat eerder (Hær., xlvi, 1) Epiphanius had het twaalfde jaar van Antoninus Pius gegeven waar hij had moeten zeggen M. Aurelius, wenst op dezelfde manier die keizer hier te vervangen, zodat we 179 zouden krijgen, de datum van de dood van Maximilla. Maar de emendation is in beide gevallen niet nodig. In” Hæreses”, xlvi, 1, Epiphanius bedoelde duidelijk de eerdere datum, of goed of fout; en in xlviii, 1, Hij is niet dateren de dood van Maximilla, maar de eerste verschijning van de sekte. Uit Eusebius, V, xvi, 7, leren we dat dit was in het proconsulschap van Gratus. Zo ‘ n proconsul van Azië is niet bekend. Bonwetsch aanvaardt Zahn ‘ s suggestie om “Quadratus” te lezen, en wijst erop dat er een Quadratus was in 155 (als dat het jaar van Polycarpus ‘ s dood was, dat was onder Quadratus), en een andere in 166, zodat een van deze jaren de werkelijke datum was van de geboorte van montanisme. Maar 166 hangt voor Quadratus slechts af van Schmid ‘ s chronologie van Aristides, die door Ramsay en anderen is verworpen ten gunste van de eerdere chronologie die door Waddington werd uitgewerkt, die 155 verkreeg voor de Quadratus van Aristides en voor de Quadratus van Polycarp. Nu is het zeer waarschijnlijk dat Epiphanius ‘ autoriteit de jaren van keizers telde vanaf de September voorafgaand aan hun toetreding (zoals Hegesippus lijkt te hebben gedaan), en daarom zou het negentiende jaar van Pius Sept zijn., 155-Sept., 156. Zelfs als de latere en westerse wijze van afrekening vanaf de januari na de toetreding wordt gebruikt, kan het jaar 157 worden verzoend met het proconsulschap van Quadratus in 155, als we ons herinneren dat Epiphanius alleen maar zegt “over het negentiende jaar van Pius”, zonder in te staan voor strikte nauwkeurigheid. Hij vertelt ons verder dat Maximilla profeteerde: “Na mij zal er geen profetes zijn, maar het einde”, terwijl hij schreef na 290 jaar, min of meer, in het jaar 375 of 376. Om de evidente fout te corrigeren zou Harnack 190 lezen, wat ons ongeveer tot de dood van Maximilla brengt (385 voor 379). Maar ekaton voor diakosia is een grote verandering. Het is waarschijnlijker dat Epiphanius berekent vanaf de datum die hij zelf had gegeven, 19de van Pius=156, omdat hij niet wist dat van Maximilla ‘ s dood; zijn “min of meer” komt overeen met zijn vroegere “over”. Dus zullen we met Zahn Scaliger ‘ s vermoeden diakosia enneakaideka voor diakosia enenekonta aannemen, wat ons brengt van 156 naar 375!Negen jaar. Zoals Apollonius veertig jaar na de opkomst van de sekte schreef, moet zijn werk worden gedateerd rond 196.Montanus was een recente bekeerling toen hij voor het eerst begon te profeteren in het dorp Ardabau in Phrygië. Hij zou eerder priester van Cybele zijn geweest, maar dit is misschien een latere uitvinding die bedoeld is om zijn extasen te verbinden met het Derwisj-achtig gedrag van de priesters en toegewijden van de “grote godin”. Dezelfde profetische gave werd verondersteld ook neergedaald op zijn twee metgezellen, de profetessen Maximilla en Prisca of Priscilla. Hun hoofdkwartier was in het dorp Pepuza. De anonieme tegenstander van de sekte beschrijft de methode van profetie (Eusebius, V, xvii, 2-3): eerst verschijnt de profeet radeloos van terreur (en parekstasei), dan volgt rustig (adeia kai aphobia, onbevreesdheid); te beginnen met bestudeerde leegheid van denken of passiviteit van intellect (ekousios amathia), wordt hij gegrepen door een oncontroleerbare waanzin (akousios mania psyches). De profeten spraken niet als boodschappers van God:” zo zegt de Heer, ” maar beschreven zichzelf als bezeten door God en sprak in zijn persoon. “Ik ben de Vader, het woord en de Parakleet,” zei Montanus (Didymus, ” de Trin.”, III, xli); en opnieuw: “Ik ben de Here God Almachtig, die zijn afgedaald in de mens”, en” noch een engel, noch een ambassadeur, maar ik, de Heer, de Vader, ben gekomen “(Epiphanius, ” Hær.”, xlviii, 11). En Maximilla zei: “Hoor mij niet, maar hoor Christus” (ibid.); en: “ik ben verdreven uit het midden van de schapen als een wolf; ik ben geen wolf, maar ik ben spraak, en geest, en kracht.”Deze bezetenheid door een geest, die sprak terwijl de profeet niet in staat was zich te verzetten, wordt beschreven door de geest van Montanus:” zie, de man is als een lier, en ik schiet als het plectrum. De man slaapt, en ik ben wakker” (Epiphanius, ” Hær.”, xlviii, 4).

we horen in het begin geen valse doctrines. De Paraclete bestelde een paar vasten en onthoudingen; deze laatste waren strikt xerophagioe, maar slechts voor twee weken in het jaar, en zelfs dan de zaterdag en zondag niet tellen (Tertullianus, “De jej.”, xv). Niet alleen werd maagdelijkheid sterk aanbevolen (zoals altijd door de kerk), maar tweede huwelijken werden afgekeurd. Kuisheid werd door Priscilla verklaard als een voorbereiding op extase: “de Heilige dienaar weet hoe hij heiligheid moet dienen. Voorwaar, degenen die hun harten rein maken zien gezichten en neerbuigend hun hoofd.) hoor ook manifeste stemmen, zo heilzaam als ze geheim zijn “(Tertullianus, ” vermaan.”X, in one manuscript). Het gerucht ging echter dat Priscilla getrouwd was en haar man had verlaten. Martelaarschap werd zo hoog gewaardeerd dat de vlucht voor vervolging werd afgekeurd, en zo ook het afkopen van straf. “Ben je een vogelvrije?”zei Montanus,” het is goed voor je. Want wie onder de mensen niet verboden is, is verboden in den Heere. Wees niet beschaamd. Het is gerechtigheid die je in het openbaar hales. Waarom zijt gij beschaamd, als gij lofzaait? Macht komt, wanneer je wordt gestaard door mannen.”En nogmaals:” verlang niet dit leven te verlaten in bedden, in miskramen, in zachte koorts, maar in martelaarschap, opdat Hij die voor u geleden heeft verheerlijkt moge worden ” (Tertullianus,” de fuga”, ix; vgl. “De anima”, lv). Tertullianus zegt: “Zij die de Paraclete ontvangen, weten noch te vluchten voor vervolging noch om te kopen” (De fuga, 14), maar hij kan geen formeel verbod van Montanus citeren.

tot nu toe is het meest te zeggen van deze didactische uitspraken dat er een lichte neiging tot extravagantie was. De bevolking van Frygië was gewend aan de orgiastische cultus van Cybele. Er waren ongetwijfeld veel christenen daar. De hedendaagse verslagen van montanisme vermelden christenen in anders Onbekende dorpen: Ardabau aan de mysische grens, Pepuza, Tymion, evenals in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Vroegchristelijke inscripties zijn gevonden in Otrus, Hieropolis, Pepuza (van 260), Trajanopolis (van 279), Eumenea (van 249) enz. (zie Harnack, “expansie van het christendom”, II, 360). Er was een concilie in Synnada in de derde eeuw. De “Acta Theodoti” vertegenwoordigen het dorp Malus in de buurt van Ancyra als volledig Christelijk onder Diocletianus. We moeten ons vooral herinneren welke menigten christenen in Pontus en Bithynië door Plinius in 112 werden gevonden, niet alleen in de steden, maar op het platteland. Ongetwijfeld waren er dan ook talrijke christenen in de Frygische dorpen die door de verbazingwekkende verschijnselen werden aangetrokken. Menigten kwamen naar Pepuza, lijkt het, en tegenstrijdigheid werd uitgelokt. In de eerste dagen schreef Apollinarius, een opvolger van Sint Papias als bisschop van Hierapolis in de zuidwestelijke hoek van de provincie, tegen Montanus. Eusebius wist dat deze brief was ingesloten door Serapion van Antiochië (rond 191-212) in een brief die hij aan de christenen van Carië en Pontus had gericht. Apollinarius vertelde dat Ælius Publius Julius van Debeltum (nu Burgas) in Thracië zwoer dat “Sotas de gezegende die in Anchialus was, de demon uit Priscilla had willen verdrijven; maar de huichelaars zouden het niet toestaan.”Sotas was duidelijk dood en kon niet voor zichzelf spreken. De anonieme schrijver vertelt ons dat sommigen dachten dat Montanus bezeten was door een boze geest, en een onruststoker van het volk; ze berispten hem en probeerden zijn profeteren te stoppen; de gelovigen van Azië verzamelden zich op vele plaatsen, en het onderzoeken van de profetieën verklaarde hen profaan, en veroordeelde de ketterij, zodat de discipelen werden verdreven uit de kerk en haar gemeenschap.

het is moeilijk te zeggen hoe snel deze excommunicatie in Azië plaatsvond. Waarschijnlijk hebben sommige bisschoppen vanaf het begin de volgelingen van Montanus uitgesloten, en deze strengheid werd algemeen voor de dood van Montanus; maar het was nauwelijks een algemene regel veel voor de dood van Maximilla in 179; veroordeling van de profeten zelf, en loutere afkeuring van hun discipelen was de eerste fase. We horen van heilige personen, waaronder de bisschoppen Zoticus van Cumana en Julianus van Apamea, die Maximilla proberen uit te drijven in Pepuza, ongetwijfeld na de dood van Montanus. Maar Themison verhinderde hen (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). Dit personage werd een biechtvader genoemd, maar volgens de anonieme schrijver had hij zichzelf omgekocht. Hij publiceerde “a catholic epistle, in imitation of the Apostel”, ter ondersteuning van zijn partij. Een andere zogenaamde martelaar, genaamd Alexander, was vele jaren een metgezel van Maximilla, die, hoewel een profetes, niet wist dat het voor roof was, en niet “voor de naam”, dat hij was veroordeeld door de proconsul Æmilius Frontinus (datum onbekend) in Efeze; als bewijs hiervan wordt een beroep gedaan op de openbare archieven van Azië. Van een andere leider, Alcibiades, is niets bekend. De profeten worden beschuldigd van het nemen van geschenken onder het mom van offers; Montanus stuurde betaalde predikers; de profetessen schilderden hun gezichten, verfden hun oogleden met stibium, droegen ornamenten en speelden met dobbelen. Maar deze beschuldigingen zijn misschien niet waar. Het grote punt was de manier van profeteren. Het werd aan de kaak gesteld als in strijd met gewoonte en traditie. Een katholieke schrijver, Miltiades, schreef een boek waarnaar de anonieme auteur verwijst, “hoe een profeet niet in extase moet spreken”. Er werd op aangedrongen dat de verschijnselen waren die van bezetenheid, niet die van de oudtestamentische profeten, of Van nieuwtestamentische profeten zoals Silas, Agabus, en de dochters van Filippus de diaken; of Van profeten die onlangs in Azië bekend waren, Quadratus (bisschop van Athene) en Ammia, profetes van Filadelfia, van wie de montanistische profeten opschepten dat zij opvolgers waren. In de eerste persoon spreken als de vader of de Parakleet leek godslasterlijk. De oudere profeten hadden gesproken “in de geest”, als mondstukken van de geest, maar geen vrije wil hebben, hulpeloos zijn in een staat van waanzin, was niet in overeenstemming met de tekst: “de geesten der profeten zijn onderworpen aan de profeten.”Verklaarde Montanus: “De Heer heeft Mij gezonden als de kiezer, de Openbaarder, de uitlegger van deze Arbeid, deze belofte en dit verbond, gedwongen, willens of onwillig, om de gnosis van God te leren.”De montanisten deden een beroep op Genesis 2: 21: “De heer zond een extase over Adam”; Psalm 115:2: “Ik zei in mijn extase”; Handelingen 10:10: “Er kwam een extase over hem”; maar deze teksten bewees niet dat een extase van opwinding gepast was voor heiligheid, noch dat het een juiste staat was om te profeteren.

een beter argument was de verklaring dat de nieuwe profetie van een hogere orde was dan de oude, en daarom anders. Het werd hoger gedacht dan de apostelen, en zelfs boven de leer van Christus. Priscilla ging slapen, zei ze, in Pepuza, en Christus kwam naar haar toe en sliep naast haar “in de vorm van een vrouw, gekleed in een helder kleed, en gaf wijsheid in mij, en openbaarde mij dat deze plaats heilig is, en dat hier Jeruzalem van boven naar beneden komt”. “Mysteries” (sacramenten?) werden er in het openbaar gevierd. In Epiphanius ‘ tijd was Pepuza een woestijn, en het dorp was verdwenen. Marcellina, die de andere twee overleefde, voorspelde voortdurende oorlogen na haar dood-geen andere profeet, maar het einde.Het lijkt er over het algemeen op dat Montanus geen specifieke doctrine had, en dat zijn profetessen verder gingen dan hij. De extravaganten van zijn sekte waren na de dood van alle drie; maar het is moeilijk om te weten hoe ver we zijn om onze autoriteiten te vertrouwen. De anonieme schrijver geeft toe dat hij slechts een onzeker rapport heeft over het verhaal dat Montanus en Maximilla beiden zichzelf ophingen, en dat Themison door een duivel in de lucht werd gedragen, naar beneden werd gegooid en zo stierf. De sekte kreeg veel populariteit in Azië. Het lijkt erop dat sommige kerken volledig Montanistisch waren. De anonieme schrijver vond de kerk in Ancyra in 193 zeer verontrust over de nieuwe profetie. Tertullianus ‘verloren schrijven ” de Ecstasi”, ter verdediging van hun trances, wordt door Prædestinatus als een antwoord op Paus Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), die hen had veroordeeld of afgekeurd; maar de autoriteit is niet goed. Hij heeft Soter waarschijnlijk verward met Sotas, bisschop van Anchialus. In 177 zonden de kerken van Lyon en Vienne naar de kerken van Azië En Frygië hun beroemde verslag van de martelaarschap die had plaatsgevonden. Eusebius vertelt ons dat ze tegelijkertijd brieven hebben bijgevoegd die in de gevangenis waren geschreven door de martelaren over de kwestie van de montanisten. Ze stuurden hetzelfde door Irenæus naar paus Eleutherius. Eusebius zegt alleen dat ze een voorzichtige en meest orthodoxe visie. Het is waarschijnlijk dat ze afgekeurd van de profeten, maar waren niet geneigd tot extreme maatregelen tegen hun volgelingen. Het werd niet ontkend dat de montanisten vele martelaren konden tellen; het werd beantwoord aan hun opschepperij, dat alle ketters veel hadden, en vooral de Marcionieten, maar dat ware martelaren zoals Gaius en Alexander van Eumenea hadden geweigerd om te communiceren met mede-martelaren die de nieuwe profetie hadden goedgekeurd (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27). De daden van Carpus, Papylus en Agathonice (de laatste wierp zich in het vuur), martelaren van Thyatira onder Marcus Aurelius (rond 161-9), kunnen een invloed van montanisme op de martelaren vertonen.Een tweede-eeuwse paus (waarschijnlijk Eleutherius dan Victor) was geneigd om de nieuwe profetieën goed te keuren, volgens Tertullianus, maar werd afgeschrikt door Praxeas. Hun verdediger in Rome was Proclus of Proculus, zeer vereerd door Tertullianus. Een dispuut werd gehouden door Gaius tegen hem in aanwezigheid van paus Zephyrinus (rond 202-3, lijkt het). Omdat Gaius de kant van de kerk steunde, noemt Eusebius hem een Kerkman (II, xxv, 6), en is verheugd om in de notulen van de discussie te vinden dat Gaius het Johannijnse auteurschap van de Apocalyps verwierp en toeschreef aan Cerinthus. Maar Gaius was de ergste van de twee, want we weten uit het commentaar op de Apocalyps van Bar Salibi, een Syrische schrijver van de twaalfde eeuw (zie Theodore H. Robinson in “Expositor”, VII, zesde reeks, juni 1906), dat hij het evangelie en de brieven van Sint Johannes ook verwierp, en schreef ze allemaal aan Cerinthus. Het was tegen Gaius dat Hippolytus zijn “hoofden tegen Gaius” schreef en ook zijn “verdediging van het evangelie en de Apocalyps van Johannes” (tenzij dit twee namen zijn voor hetzelfde werk). Epiphanius gebruikte deze werken voor zijn eenentwintigste ketterij (vgl. Philastrius, ” Hær.”lx), en omdat de ketterij geen naam had bedacht hij die van Alogoi, wat meteen betekent “de onreasoning” en “degenen die de Logos verwerpen”. We gaan ervan uit dat Gaius werd geleid om het evangelie te verwerpen uit oppositie tegen Proclus, die onderwees (Pseudo-Tertullianus, “de Præsc.”, lii) dat “de Heilige Geest in de apostelen was, maar de Parakleet niet, en dat de Parakleet gepubliceerd door Montanus meer dan Christus geopenbaard in het evangelie, en niet alleen meer, maar ook betere en grotere dingen”; dus de belofte van de Parakleet (Johannes 14:16) was niet aan de apostelen, maar aan het volgende tijdperk. St. Irenæus verwijst naar Gaius zonder hem te noemen (III, xi, 9): “Anderen, opdat zij de gave van de Geest, die in de laatste dagen naar het welbehagen van de vader over het menselijk ras is uitgestort, kunnen dwarsbomen, erkennen niet de gedaante die overeenkomt met het Evangelie van Johannes, waarin de Heer beloofde de Parakleet te zenden; maar zij verwerpen het evangelie en daarmee de profetische geest. Ongelukkig in het feit dat zij geen valse profeten wensen te hebben , verdrijven zij de genade van de profetie van de kerk; gelijkende op personen die, om degenen te vermijden die in huichelarij komen, zich zelfs uit de Gemeenschap met broeders terugtrekken.”Het oude idee dat de Alogi een Aziatische sekte waren (zie ALOGI) is niet langer houdbaar; zij waren de Romeinse Gaius en zijn volgelingen, als hij die had. Maar Gaius waagde het blijkbaar niet om het evangelie te verwerpen in zijn geschil voor Zephyrinus, waarvan zowel Dionysius van Alexandrië als Eusebius bekend was (vgl. Eusebius, III, xx, 1, 4). Het moet worden opgemerkt dat Gaius een getuige is van het verblijf van Sint Johannes in Azië, omdat hij de Johannine geschriften beschouwt als vervalsingen, toegeschreven door hun auteur Cerinthus aan Sint Johannes; vandaar dat hij denkt dat St. Johannes wordt vertegenwoordigd door Cerinthus als De heerser van de Aziatische kerken. Een andere Montanist (ongeveer 200), die zich lijkt te hebben afgescheiden van Proclus, was Æschines, die leerde dat “de Vader de Zoon is”, en wordt gerekend als een Monarchiaan van het type Noetus of Sabellius.

maar Tertullianus is de beroemdste van de montanisten. Hij werd geboren rond 150-5, en werd een christen rond 190-5. Zijn excessieve aard bracht hem ertoe om de montanistische leer aan te nemen zodra hij het wist (rond 202-3). Zijn geschriften worden vanaf deze datum steeds verbitterder tegen de Katholieke Kerk, waarvan hij zich rond 207 definitief heeft losgemaakt. Hij stierf rond 223, of niet veel later. Zijn eerste Montanistische werk was een verdediging van de nieuwe profetie in zes boeken, “de Ecstasi”, waarschijnlijk geschreven in het Grieks; hij voegde een zevende boek toe als antwoord op Apollonius. Het werk is verloren gegaan, maar een zin bewaard door Prædestinatus (xxvi) is belangrijk: “alleen hierin verschillen we van mening, dat we geen tweede huwelijk ontvangen en dat we de profetie van Montanus over het toekomstige oordeel niet weigeren.”In feite houdt Tertullianus als een absolute wet de aanbevelingen van Montanus om tweede huwelijken te vermijden en te vluchten voor vervolging. Hij ontkent de mogelijkheid van vergeving van zonden door de kerk; hij dringt aan op de nieuw gewijde vasten en onthoudingen. Katholieken zijn de Psychici in tegenstelling tot de” geestelijke ” volgelingen van de Paraclete; de Katholieke Kerk bestaat uit vraatzucht en overspeligen, die een hekel hebben aan vasten en graag hertrouwen. Tertullianus overdreef blijkbaar die delen van de montanistische leer die tot zichzelf spraken, en gaf weinig om de rest. Hij heeft geen idee van het maken van een bedevaart naar Pepuza, maar hij spreekt van het deelnemen in de geest met de viering van de montanistische feesten in Klein-Azië. De Handelingen van St. Perpetua en Felicitas zijn door sommigen gedacht aan een periode een Carthago weerspiegelen toen de montanistische leer was het wekken van interesse en sympathie, maar had nog geen schisma gevormd.

het volgende van Tertullianus kan niet groot geweest zijn; maar een tertullianistische sekte overleefde hem en zijn overblijfselen werden met de kerk verzoend door St. Augustinus (Hær., lxxxvi). Rond 392-4 een afrikaanse dame, Octaviana, vrouw van Hesperius, een favoriet van de hertog Arbogastes en de usurpator Maximus, bracht naar Rome een tertullianistische priester die razend alsof bezeten. Hij verkreeg het gebruik van de kerk van Sts. Processus en Martinianus op de Via Aurelia, maar werd door Theodosius uitgewezen, en van hem en Octaviana werd niet meer gehoord. Epiphanius onderscheidde een sekte van montanisten als Pepuziërs of Quintillianen (hij noemt Priscilla ook Quintilla). Hij zegt dat ze een aantal dwaze uitspraken hadden die Eva dankden voor het eten van de boom van kennis. Ze sliepen in Pepuza om Christus te zien zoals Priscilla had gedaan. Vaak kwamen in hun kerk zeven Maagden binnen met lampen, gekleed in het wit, om te profeteren aan de mensen, die door hun opgewonden actie tot tranen toe bewogen; dit herinnert ons aan sommige moderne missies in plaats van aan de Irvingitische “spreken met tongen”, waarmee de montanistische extasen vaak zijn vergeleken. Deze ketters zouden vrouwen hebben voor hun bisschoppen en priesters, ter ere van Eva. Ze werden “Artotyrieten” genoemd, omdat hun sacrament bestond uit brood en kaas. Prædestinatus zegt dat de Pepuziërs niet echt verschilden van andere montanisten, maar allen verachtten die niet echt in het “nieuwe Jeruzalem”woonden. Er is een bekend verhaal dat de montanisten (of in ieder geval de Pepuziërs) op een bepaald feest een kind namen dat ze overal met schaamteloze spelden vastplakten. Ze gebruikten het bloed om taarten te maken als offer. Als het kind stierf, werd het gezien als een martelaar; als het leefde, als een hogepriester. Dit verhaal was zonder twijfel een pure uitvinding, en werd vooral ontkend in de” de Ecstasi ” van Tertullianus. Een absurde bijnaam voor de sekte was Tascodrugitoe, van Frygische woorden die peg en neus betekenden, omdat ze hun wijsvinger in hun neus moesten steken bij het bidden “om neerslachtig en vroom te lijken” (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).

het is interessant om St. Hiëronymus, geschreven in 384, te betrekken bij de doctrines van het montanisme zoals hij ze in zijn eigen tijd geloofde (Ep., xli). Hij beschrijft hen als Sabeliërs in hun idee van de Drie-eenheid, als het verbieden van het tweede huwelijk, als het observeren van drie Lents “alsof drie verlossers hadden geleden”. Boven bisschoppen hebben ze “Cenones” (waarschijnlijk niet koinonoi, maar een Frygisch woord) en patriarchen boven deze in Pepuza. Ze sluiten de deur van de kerk voor bijna elke zonde. Ze zeggen dat God, niet in staat om de wereld te redden door Mozes en de profeten, nam vlees van de Maagd Maria, en in Christus, Zijn Zoon, predikte en stierf voor ons. En omdat hij de redding van de wereld niet kon bereiken door deze tweede methode, daalde de Heilige Geest neer op Montanus, Prisca en Maximilla, en gaf hen de volheid die Paulus niet had (1 Korintiërs 13:9). St. Jerome weigert het verhaal van het bloed van een baby te geloven, maar zijn verhaal is al overdreven dan wat de montanisten zouden hebben toegegeven dat ze hielden. Origenes (“Ep. ad Titum ” in ” Pamph. Apol.”, Fin.) is onzeker of ze schismatici of ketters zijn. St. Basilius is verbaasd dat Dionysius van Alexandrië toegaf dat hun doop geldig was (Ep., clxxxii). Volgens Philastrius (Hær., xlix) zij doopten de doden. Sozomen (xviii) vertelt ons dat ze Pasen hebben waargenomen op 6 April of op de volgende zondag. Germanus van Constantinopel (P. G., Xcviii, 44) zegt dat ze acht hemelen en acht graden van verdoemenis onderwezen. De christelijke keizers maakten vanaf Constantijn wetten tegen hen, die in Frygië nauwelijks werden uitgevoerd (Sozomen, II, xxxii). Maar geleidelijk aan werden ze een kleine en geheime sekte. De botten van Montanus werden opgegraven in 861. De talrijke montanistische geschriften (bibloi apeiroi, “Philosophumena”, VIII, xix) zijn allemaal verloren gegaan. Het lijkt erop dat een zekere Asterius Urbanus een verzameling van de profetieën heeft gemaakt (Eusebius, V, xvi, 17).

een theorie over de oorsprong van het montanisme, ontstaan door Ritschl, werd gevolgd door Harnack, Bonwetsch en andere Duitse critici. De secularisatie in de tweede eeuw van de kerk door haar succes en het verdwijnen van de primitieve “Enthousiasteling” maakte een probleem voor “die gelovigen van de oude school die in de naam van het Evangelie protesteerden tegen deze seculiere kerk, en die een volk wilden verzamelen dat voor hun God was voorbereid, ongeacht het aantal en de omstandigheden”. Sommigen van hen ” sloten zich aan bij een enthousiaste beweging die was ontstaan in een kleine kring in een afgelegen provincie, en aanvankelijk slechts een lokaal belang had. Vervolgens werd in Frygië de roep om een strikt christelijk leven versterkt door het geloof in een nieuwe en definitieve uitstorting van de geest. . .De wens was, zoals gewoonlijk, vader van de gedachte; en zo ontstonden samenlevingen van ‘geestelijke’ christenen, die, vooral in tijden van vervolging, dienden als verzamelpunten voor allen, ver en dichtbij, die zuchten naar het einde van de wereld en de excessus e soeculo, en die in deze laatste dagen een heilig leven wensten te leiden. Deze Zeloten prezen de verschijning van de Paraclete in Frygië en gaven zich over aan zijn leiding” (Harnack in “Encycl. Brit.”, London, 1878, S. V. Montanism). Deze vernuftige theorie heeft alleen zijn basis in de verbeelding, noch zijn er ooit feiten in haar voordeel naar voren gebracht.