Lollards

auta tukemaan mission of New Advent ja saada koko sisältö tämän sivuston instant download. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

nimi annettu seuraajat John Wyclif, harhaoppinen elin lukuisia Englannissa jälkipuoliskolla neljästoista ja alkupuoliskolla viidestoista luvulla. Nimi oli peräisin aikalaiset alkaen lollium, tare, mutta sitä on käytetty Flanderissa alussa neljästoista luvulla merkityksessä ”tekopyhä”, ja lause” Lollardi seu Deum laudantes ” (1309) viittaa johdannainen Lomen, laulaa pehmeästi (vrt. Eng. tuudittaa). Toiset ottavat sen tarkoittamaan ”joutilaita” ja yhdistävät sen lolliin. Ensimmäisen kerran sen kerrotaan viittaavan Wycliffeihin vuonna 1382, jolloin Sisterssiläinen Henry Crumpe sovelsi lisänimeä heihin julkisesti Oxfordissa. Sitä käytettiin episkopaalisissa asiakirjoissa vuosina 1387 ja 1389, ja se vakiintui pian tavaksi. Wyclifin opeista, niiden älyllisestä syntyperästä ja kehityksestä hänen elinaikanaan kerrotaan hänen omassa elämäkerrassaan. Tämä artikkeli käsittelee yleisiä syitä, jotka johtivat Lollardyn leviämiseen, oppeja, joista kirkon viranomaiset tuomitsivat lollardit erikseen ja kollektiivisesti, sekä lahkon historiaa.

Lollardyn leviämisen syyt

neljännentoista vuosisadan loppupuolelle asti Englanti oli ollut huomattavan vapaa harhaopista. Kahdennentoista ja kolmannentoista vuosisadan Manikealaiset liikkeet, jotka uhkasivat kirkkoa ja yhteiskuntaa Etelä-Euroopassa ja jotka olivat esiintyneet satunnaisesti Pohjois-Ranskassa ja Flanderissa, eivät olleet tehneet vaikutusta Englantiin. Muutamat harhaoppiset, joista kuultiin, olivat kaikki ulkomaalaisia, eivätkä he ilmeisesti löytäneet maasta yhtään seuraajaa. Tyytymättömyyttä oli kuitenkin paljon. Kansa protestoi usein maallisen ja säännöllisen papiston rikkautta, valtaa ja ylpeyttä vastaan, ja epäjärjestyksen aikoina he ilmaisivat ajatuksensa äärimmäisessä muodossa. Niinpä Edvard II: n vuonna 1327 syrjäyttäneen vallankumouksen aikana väkijoukot murtautuivat Bury St. Edmundsin luostariin ja hyökkäsivät St. Albansin luostariin. Vuosisadan edetessä oli monia merkkejä kansallisesta epäjärjestyksestä ja uskonnollisesta ja yhteiskunnallisesta tyytymättömyydestä. Ranskan sota oli Crécyn ja Poitiers ’ n loistosta huolimatta kirous sekä voittajille että kukistetuille. Myöhemmät sotaretket olivat pelkkiä hävitysretkiä, ja miehet, jotka aiheuttivat niin sanoin kuvaamattomia kärsimyksiä ranskalaisille joko Englannin lipun alla tai vapaissa Komppanioissa, toivat kotiin pahan epäjärjestyksen Hengen, kun taas sotilasjärjestelmä auttoi tuottamaan ”ylimaallisen”, ahneen ja usein pappisvastaisen aateliston. Yhteiskunnan alemmissa riveissä tapahtui samanlainen hillittömän ja kumouksellisen itsenäisyyden kasvu. Talonpoikaisluokan emansipaatio oli edennyt normaalisti, kunnes musta surma sekoitti vuokraisännän ja vuokralaisen väliset suhteet. Antamalla työläiselle valtavan taloudellisen edun autioituneessa maassa se sai vuokraisännät turvautumaan laillisiin oikeuksiinsa ja perinteisiin palkkoihin.

kirkossa oli lähes yhtä paljon epäjärjestystä kuin Valtiossakin. Rutto oli monissa tapauksissa hajottanut seurakunnan papiston, vanha katumusjärjestelmä oli hajonnut, kun taas ylellisyys, ainakin harvojen keskuudessa, oli lisääntymässä. Saarnaajat, puhdasoppiset ja harhaoppiset sekä runoilijat, jotka ovat luonteeltaan erilaisia kuin Langland, Gower ja Chaucer, ovat yksimielisiä siitä synkästä kuvasta, jonka he antavat papiston tilasta, maallisesta ja säännöllisestä. Vaikka liioittelulle sallittaisiin kuinka paljon tahansa, on selvää, että uudistusta tarvittiin kipeästi, mutta valitettavasti Ranskan Avignonin paaveilla, vaikka he olivat uudistajia, oli vain vähän vaikutusvaltaa Englannissa. Myöhemmin skisma antoi englantilaisille paavin, josta heidän isänmaallisuutensa ei voinut moittia, mutta tämä etu ostettiin kalliisti kirkon auktoriteettihengen heikentämisen kustannuksella.

näiltä yhteiskunnallisilta ja uskonnollisilta kurjistajilta on etsittävä talonpoikaiskapinan ja Lollard-liikkeen syitä. Molemmat olivat osoitus auktoriteetin ja perinteen häpäisystä. Vuoden 1381 kapina on ainutlaatuinen Englannin historiassa vallankumoukselliselle ja anarkistiselle hengelle, joka inspiroi sitä ja joka todellakin osittain säilyi siitä, aivan kuten Lollardy on ainoa harhaoppi, joka kukoisti keskiajan Englannissa. Yhteiskunnan epäjärjestäytynyt tila ja sen ajan väkivaltainen pappisvastaisuus olisivat todennäköisesti johtaneet hyökkäykseen kirkon dogmaattista auktoriteettia ja sakramenttijärjestelmää vastaan, vaikka Wyclif ei olisi ollut siellä johtamassa liikettä.

lollardyn alku

julkisen uransa alkupuolella Wyclif oli tullut esiin pappisvihamielisen ja paavinvastaisen aateliston ja erityisesti Johannes Gauntilaisen liittolaisena. Hän oli puolustanut ajallisten herrojen oikeutta ottaa ansaitsemattoman papiston tavaroita, ja välttämättömänä seurauksena hän oli hyökännyt kirkonkirouksen valtaa vastaan. Hän oli suosittu kansan keskuudessa, ja hänen filosofinen ja teologinen opetuksensa oli antanut hänelle paljon vaikutusvaltaa Oxfordissa. Hänen oikeaoppisuutensa oli usein asetettu virkasyytteeseen ja Gregorius XI tuomitsi osan hänen johtopäätöksistään, mutta hän ei ollut vielä ilmeisen harhaoppisen lahkon johtaja. Mutta noin vuonna 1380 hän alkoi omaksua jyrkemmän vihamielisen kannan kirkkoa kohtaan. Hän hyökkäsi paavia ja munkkeja vastaan mittaamattomalla väkivallalla, ja se oli luultavasti näihin aikoihin, että hän lähetti Oxfordista ”köyhät papit”, joiden oli määrä viedä hänen opetuksensa maalaisväestölle ja maakuntien kaupunkeihin. Se, että heille oli annettava ehdoton evankeliumi, on hyvinkin saattanut johtaa hänen harhaoppisen opetuksensa selkeämpään ilmaisuun, ja juuri tuona päivänä hän varmasti aloitti hyökkäyksen transsubstantiaatiota vastaan ja pani tällä tavoin alulle lollardien harhaopin tyypillisimmän kirjoituksen. Wycliffiläisyydessä ei ollut enää kysymys skolastisesta väittelystä tai edes väkivaltaisesta papinvastaisuudesta; siitä oli tullut propagandistinen ja harhaoppinen, ja sekä kirkon että valtion vallanpitäjät kykenivät ensimmäistä kertaa hyökkäämään menestyksellisesti sitä vastaan. Vuonna 1382 Lontoossa arkkipiispa Courtenayn johtama kirkolliskokous tuomitsi kaksikymmentäneljä Wyclifin ”päätelmää”: kymmenen niistä harhaoppeina, neljätoista ”virheinä.”

vaikka wyclifiä itseään vastaan ei tehty juuri mitään, yliopiston puhdistamiseksi pyrittiin määrätietoisesti. Etuoikeuksistaan mustasukkainen Oxford vastusti, mutta lopulta johtavat Wycliffiläiset Hereford, Repingdon ja Ashton joutuivat astumaan arkkipiispan eteen. Kaksi jälkimmäistä tekivät täydet abjuraatiot, mutta heidän myöhemmät uransa olivat hyvin erilaisia. Repingdonista tuli ajan mittaan Leicesterin Apotti, Lincolnin piispa ja kardinaali, kun taas Ashton palasi harhaoppisiin tapoihinsa ja Lollardyn saarnaamiseen. Nicholas Herefordin on täytynyt olla harvinaisen hengen mies, sillä Oxfordissa hän oli ollut paljon äärimmäisempi kuin wyclif ja puolusteli ilmeisesti jopa kapinallisten suorittamaa arkkipiispa Sudburyn murhaa, mutta kuitenkin hän lähti Roomaan vetoamaan paaviin Courtenayta vastaan, joutui siellä vangituksi, huomasi olevansa jälleen vapaa kansannousun vuoksi, palasi Englantiin ja saarnasi Lollardya lännessä, mutta lopulta luopui ja kuoli Karthusialaisena. Vaikka Wycliffiläisten ote Oxfordiin murtui näillä toimenpiteillä, lollardien saarnaajien energia, wyclifin itsensä poikkeuksellinen kirjallinen toiminta viimeisinä vuosinaan ja ajan häiriintyneet olosuhteet johtivat kaikki liikkeen suureen laajentumiseen. Sen tärkeimmät keskukset olivat Lontoo, Oxford, Leicester ja Coventry sekä Herefordin ja Worcesterin hiippakunnat.

Lollardin opit

neljännellätoista vuosisadalla sanaa ”Lollard” käytettiin hyvin laajassa merkityksessä. Pappien vastaisia ritareita, jotka halusivat erottaa kirkon, epäsuositun luostarin mellakoivia vuokralaisia, seurakuntalaisia, jotka kieltäytyivät maksamasta kymmenyksiään, kutsuttiin usein Lollardeiksi, samoin kuin fanaatikkoja kuten Swynderby, Leicesterin entinen erakko, maailmanlopun visionäärejä kuten Welshiläiset, Walter Brute, ja mitä voimme kutsua tavalliseksi Wycliffiläiseksi, joka kielsi kirkon auktoriteetin ja hyökkäsi Pyhän ehtoollisen oppia vastaan. Lollardy ei koskaan ollut niin laajalle levinnyt kuin sen alkuaikoina; Leicester chronicles kirjoitti, että joka toinen mies oli Lollard. Mutta juuri tämän nimen laajentamisen vuoksi on vaikea esittää täsmällistä selitystä siihen liittyvistä opeista, jopa niiden äärimmäisemmässä muodossa. Luultavasti paras Yhteenveto Lollardysta, ainakin sen varhaisemmissa vaiheissa, löytyy kahdestatoista” johtopäätöksestä”, jotka esiteltiin parlamentille ja kiinnitettiin Westminster Abbeyn ja St. Paul ’ sin oviin vuonna 1395. He valittavat määrärahojen korruptiosta jne. Roomasta ” äitipuoli;”he hyökkäävät pappien ja uskonnollisten veljeskuntien selibaattia,” sakramentin ihmettä”,” synninpäästön teeskenneltyä voimaa ”ja” teeskenteleviä aneita vastaan”; he kutsuvat sakramentteja jonglöörauksiksi ja julistavat, että pyhiinvaellusmatkat ” eivät ole kaukana epäjumalanpalveluksesta.”Kuolleiden puolesta esitettävien rukousten ei pitäisi olla almujen antamisen peruste, eivätkä hyväntahtoiset papit saisi pitää maallisia virkoja. Näissä päätelmissä ei ole mitään viittausta Wyclifin oppiin, että ”valta perustuu armoon”, mutta useimmat varhaiset Lollardit opettivat muodossa tai toisessa, että evankeliuminpalvelijan syntisyys vaikutti sakramenttien pätevyyteen.

tämä kieltäytyminen erottamasta viranhaltijaa papiston henkilökohtaisesta luonteesta on toistunut kirkon historian eri aikakausina. Sitä tavataan esimerkiksi paavi Pyhän Gregorius VII: n aikana kirkollisten uudistusten kannattajien keskuudessa. Reformoivat kirkolliskokoukset kielsivät uskollisia hyväksymästä uudistumattomien pappien palveluksia, mutta Milanon ja Flanderin reformoivat väkijoukot menivät paljon pitemmälle ja kohtelivat epäkohteliaasti sekä pappeja että heidän sakramenttejaan. Wyclif antoi tälle näkökannalle jonkinlaisen filosofisen perustan oppissaan ”herruudesta”, vaikka hän sovelsi sitä enemmän papiston omaisuuteen ja valtaan kuin heidän sakramentaalisiin voimiinsa. Kasteen tai Pyhän ehtoollisen vihkimisen pätevyyden saattaminen riippuvaiseksi papin hyveestä saattoi olla vain ponnahduslauta sakramenttijärjestelmän täydelliseen kieltämiseen, ja tähän vaiheeseen oli päästy näissä vuoden 1395 päätelmissä. Näin transsubstantiaatio-opista tuli Lollardylle tavallinen koetus koettelemuksissa, ja ratkaiseva kysymys oli tavallisesti: ”Uskotteko, että leivän sisältö säilyy vihkimisen jälkeen?”Harhaoppiset olivat usein valmiita hyväksymään ortodoksisen opin epämääräisemmät ilmaukset, mutta toisinaan he julistivat aivan suoraan, että ”sakramentti on vain suupala leipää.”Katolilaisten pyhiinvaellusmatkat ja muut hurskaat tavat joutuivat usein hyvin väkivaltaisen pahoinpitelyn kohteeksi, ja Neitsyt Maria Walsinghamista tunnettiin heidän keskuudessaan nimellä ”Walsinghamin noita.”

vuoden 1395 ”johtopäätöksissä” on ainakin yksi silmiinpistävä puute. Raamatun ei sanota olevan ainoa uskon sääntö, mutta tämä oppi oli luultavasti omaperäisin, minkä liike sai aikaan. Lollardyn päävastustajina viidennellätoista vuosisadalla Thomas Waldenilainen ja Richard Pecock huomauttivat molemmat, että usko Raamatun riittävyyteen oli Wycliffiläisen opetuksen perustana, sillä se tarjosi vaihtoehdon kirkon arvovallalle. Sillä oli kuitenkin vähemmän tärkeä asema varhaisempien kuin myöhempien Lollardien keskuudessa, sillä koko auktoriteettikysymyksessä oli aluksi paljon hämmennystä. Ortodoksisimmatkin lienevät olleet skisman aikaan ymmällään, kuten monet myöhemmin paavin ja kirkolliskokousten välinen kamppailu. Epäsovinnaisuus oli vielä epävarmempaa,ja tämä saattaa osaltaan selittää piispojen kutsumien henkilöiden toistuvat perumiset. 1500-luvulla Lollardeista tuli tiiviimpi elin, jolla oli tarkempia kieltoja, mikä voidaan selittää pelkällä ajan kulumisella, joka vahvistaa ihmisen uskonkäsityksiä, ja kirkollisten viranomaisten harjoittamalla tarmokkaammalla sorrolla. Välirikko kirkon perinteen kanssa oli nyt käynyt selväksi ja toisen sukupolven Lollard etsi tukea omalle Raamatun lukemiselleen ja tulkinnalleen. Wyclif oli jo kokenut tämän tarpeelliseksi. Hän oli pitänyt vahvimpana Raamatun riittävyyttä ja väittänyt, että se oli ylin auktoriteetti myös siviilioikeuden ja politiikan asioissa. Olipa hänen osuutensa sen kääntämisessä englanniksi mikä tahansa, ei ole epäilystäkään siitä, että hän kehotti kaikkia luokkia lukemaan tällaisia käännöksiä ja että hän teki niin ainakin osittain vahvistaakseen niitä kirkon viranomaisia vastaan. Paaviakaan ei hänen mukaansa tulisi totella, ellei Raamattu anna hänen käskyilleen aihetta.

kun Lollardit viidennentoista vuosisadan kuluessa muuttuivat yhä vähemmän oppineeksi ruumiiksi, niin havaitsemme lisääntyvän taipumuksen ottaa Raamattu sen kirjaimellisimmassa merkityksessä ja tehdä siitä käytännöllisiä johtopäätöksiä, jotka ovat täysin ristiriidassa nykyisen elämän kanssa. Vastustettiin esimerkiksi kristillistä sunnuntaita tai sianlihan syömistä. Niinpä Pecock vetosi järjen ja maalaisjärjen väitteisiin tällaisia kapeita tulkintoja vastaan, paljolti samaan tapaan kuin Hooker teki myöhemmällä ajalla puritaaneja vastaan. Sillä välin kirkon viranomaiset olivat rajoittaneet käännösten käytön niihin, joilla oli piispan lupa, ja se, että luvaton henkilö piti hallussaan osia englantilaisesta Raamatusta, yleensä wycliffite prefaces, oli yksi lollardyn hyväksytyistä todisteista. Olisi mielenkiintoista verrata lollardien oppeja varhaisempiin keskiaikaisiin harhaoppeihin ja 1500-luvun protestantismin eri muotoihin.; on vähintäänkin huomautettava, että Lollardyssa ei ole juurikaan merkkejä mistään rakentavasta järjestelmästä, mikä on vähän enemmän kuin usko siihen, että Raamattu varaa uskon ja käytännön säännön. Saarnaamista painotettiin paljon liturgiaan verrattuna, ja on ilmeistä, että uskonnon ulkoisissa asioissa ollaan taipuvaisia valtion ylivaltaan.

hahmotelma lollardien historiasta

Rikhard II: n levottomat päivät 1400-luvun lopulla olivat edistäneet Lollardyn leviämistä, ja Lancasterin suvun liittymistä vuonna 1399 seurasi yritys uudistaa ja palauttaa perustuslaillinen valta kirkossa ja valtiossa. Se oli tehtävä, joka osoittautui pitkällä aikavälillä yli dynastian voimien, mutta silti jotain tehtiin edellisen hallituskauden pahimpien häiriöiden korjaamiseksi. Uskonnollisen vastustuksen kukistamiseksi valtio tuli vuonna 1401 kirkon tueksi lailla ”De Hæretico Comburendo” eli kerettiläisten polttamisesta. Tämä teko lausui johdannossaan, että se oli suunnattu erästä uutta lahkoa vastaan, ”joka ajatteli kirotusti sakramentteja ja anasti saarnaamistyön viran.”Se valtuutti piispat pidättämään, vangitsemaan ja tutkimaan rikoksentekijöitä ja luovuttamaan maallisille viranomaisille sellaisia, jotka olivat langenneet uudelleen tai kieltäytyneet abjuresta. Tuomitut piti polttaa” uhrikukkulalla ” kansan edessä. Tämä teko johtui todennäköisesti arvovaltaisesta arkkipiispa Arundelista, mutta se oli vain kristikunnan tapaoikeuden soveltaminen Englantiin. Sen poismenoa seurasi välittömästi ensimmäisen uhrin, lontoolaisen papin William Sawtreyn polttaminen. Hän oli aiemmin kieltäytynyt mutta langennut uudelleen, ja nyt hän kieltäytyi julistamasta uskoaan transsubstantiaatioon tai tunnustamasta kirkon auktoriteettia.

uutta teloitusta ei tapahtunut ennen vuotta 1410, ja piispat toteuttivat teon armollisesti. Todistusaineiston seulomisessa nähtiin suurta vaivaa, kun mies kiisti harhaoppisuutensa; the relapsed olivat lähes aina sallittua hyötyä tuoretta abjuration, ja itse asiassa polttamiset olivat harvat ja peruutukset monet. Yksitoista harhaoppista poltettiin vuodesta 1401 Henrik VII: n liittymiseen vuonna 1485. On totta, että toisia teloitettiin pettureina, koska he olivat sekaantuneet avoimiin kapinaan. Kuitenkin toiminta lollardien aikana ensimmäisen kolmenkymmenen vuoden viidestoista luvulla oli suuri ja heidän vaikutusvaltansa levisi osiin maata, joka oli aluksi ollut ennallaan. Näin itäisistä kreivikunnista tuli, ja ne säilyivät pitkään, tärkeä Lollardien keskus. Samaan aikaan kirkolliset viranomaiset jatkoivat sortotyötä. Vuonna 1407 Oxfordissa Arundelin presidenttikaudella toiminut synodi hyväksyi joukon perustuslakeja, joiden tarkoituksena oli säännellä saarnaamista, Raamatun kääntämistä ja käyttöä sekä teologista opetusta kouluissa ja yliopistossa. Oxfordin sensorit tuomitsivat vuonna 1410 peräti 267 ehdotusta, jotka oli kerätty Wyclifin kirjoituksista, ja lopulta Constancen kirkolliskokous vuonna 1415 julisti hänet juhlallisesti harhaoppiseksi. Nämä erilaiset toimet näyttävät onnistuneen ainakin papiston osalta, ja Lollardysta tuli yhä enemmän maallikkoliike, joka usein liittyi poliittiseen tyytymättömyyteen.

sen johtaja Henrik V: n hallituskaudella oli Sir John Oldcastle, joka tunnettiin yleisesti nimellä Lordi Cobham, avioliitostaan erään Cobhamin perijättären kanssa. Hänen Lollardynsa oli jo pitkään ollut pahamaineinen, mutta hänen asemansa ja varallisuutensa suojelivat häntä ja häntä vastaan edettiin vasta vuonna 1413. Monien viivytysten jälkeen hänet pidätettiin, tuomittiin ja tuomittiin kerettiläisenä, mutta hän pakeni Towerista ja järjesti kapinan Lontoon ulkopuolella alkuvuodesta 1414. Nuori kuningas tukahdutti liikkeen henkilökohtaisesti, mutta Oldcastle pakeni jälleen. Hän pysyi piilossa, mutta vaikuttaa innoittaneen useita satunnaisia levottomuuksia, erityisesti Henrikin ollessa poissa Ranskassa. Hänet vangittiin lopulta länsirajalla, parlamentti tuomitsi hänet ja teloitettiin vuonna 1417. Hänen persoonallisuutensa ja toimintansa tekivät suuren vaikutuksen hänen aikalaisiinsa, ja hänen köyhemmät seuraajansa luottivat häneen fanaattisesti. Hän varmasti tuotettu liioiteltu lausunto numerot ja ubiquity, Lollards, Thomas Walden, jotka kirjoitti noin tällä kertaa, odotetaan, että he saisivat yliotteen ja olla asemassa vainota katoliset. Tämä vaitelias tila kesti Henrik VI: n hallituskauden aikaisemman osan ajan. monia peruutuksia tapahtui, vaikkakin vain vähän teloituksia, ja vuonna 1429 Koollekutsumisessa valitettiin, että kerettiläisyys oli lisääntymässä koko eteläisessä provinssissa. Vuonna 1413 Abingdonissa oli jopa pieni kerettiläisten nousu. Tästä päivästä lähtien Lollardy alkoi kuitenkin taantua, ja kun Richard Pecock noin vuonna 1445 kirjoitti onnettoman ”pappien ylenmääräisen syyttämisen torjujan”, niin he olivat paljon vähemmän uhka kirkolle tai valtiolle kuin he olivat olleet Waldenin päivinä. Heidän lukumääränsä ja merkityksensä väheni, mutta piispojen oikeusistuinten pöytäkirjat osoittavat, että he säilyivät yhä vanhoissa keskuksissaan: Lontoossa, Coventryssä, Leicesterissä ja itäisissä kreivikunnissa. He olivat enimmäkseen pieniä käsityöläisiä. Pappi William Wych todellakin teloitettiin vuonna 1440, mutta hän oli vanha mies ja kuului lollardien ensimmäiseen sukupolveen.

Henrik VII: n aikana kerettiläisyyteen viittaavien lainausten määrän kasvu johtui todennäköisesti enemmän piispojen uudistuneesta toiminnasta rauhan aikana kuin Lollardyn elpymisestä. Henrik VIII: n aikana tapahtui kuitenkin tällainen herätys, sillä kaksi harhaoppista poltettiin yhtenä päivänä, vuonna 1511, ja kymmenen vuotta myöhemmin kotikreivikunnissa oli paljon syytteitä ja joitakin teloituksia. Mutta vaikka Lollardy siis pysyi elossa,” valloitettuna muttei sammuneena”, kuten Erasmus asian ilmaisi vuonna 1523, kunnes uusi oppi tuotiin maahan Saksasta, se oli liike, jolla oli ainakin puoleen vuosisataan ollut vain vähän tai ei lainkaan vaikutusta englantilaiseen ajatteluun. Sen suosion päivät kuluivat pitkään ja jopa sen marttyyrikuolemat herättivät vain vähän huomiota. Englantilaisen harhaopin pienen virran ei voida sanoa lisänneen paljoakaan mantereelta vyöryneeseen protestanttiseen tulvaan. Se kuitenkin todisti tyytymättömyyden hengen olemassaolosta, ja se on saattanut valmistaa maaperää uskonnolliselle kapinalle Lontoon lähellä ja itäisissä kreivikunnissa, vaikka ei ole mitään todisteita siitä, että kukaan huomattavimmista varhaisista uskonpuhdistajista olisi ollut Lollardeja ennen protestantteja.