Montanistit

auta tukemaan mission of New Advent ja saada koko sisältö tämän sivuston instant download. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

toisen vuosisadan Skismaatikot, jotka tunnettiin ensin Fryygialaisina eli ”fryygialaisina” (oi kata Fryygialaisina), sitten Montanilaisina, Pepuzilaisina ja (lännessä) Katafrygialaisina. Lahkon perustivat profeetta Montanus ja kaksi naisprofeettaa, Maximilla ja Prisca, joita joskus kutsutaan nimellä Priscilla.

kronologia

Eusebiuksen siteeraama nimetön montanismin vastustaja osoitti teoksensa Hieropoliksen piispalle Abercius Marcellukselle, joka kuoli noin vuonna 200. Maximilla oli ennustanut jatkuvia sotia ja vaikeuksia, mutta tämä kirjoittaja julisti kirjoittaneensa yli kolmetoista vuotta hänen kuolemansa jälkeen, mutta mitään yleistä tai osittaista sotaa ei ollut kuitenkaan käyty, vaan päinvastoin kristityt nauttivat pysyvästä rauhasta Jumalan armon kautta (Eusebios, Kirkkohistoria V. 16.19). Nämä kolmetoista vuotta voidaan tunnistaa vain kahdentoista ja puolen vuoden Commodus (17 Maaliskuu, 180 — 31 joulukuu, 192). Kilpailevien keisarien väliset sodat alkoivat vuoden 193 alussa, joten tämä nimetön kirjoittaja kirjoitti vasta tammikuussa 193, ja Maximin on täytynyt kuolla vuoden 179 lopulla, vähän ennen Marcus Aureliusta. Montanus ja Priscilla olivat kuolleet vielä aiemmin. Näin ollen Eusebioksen ”kronikassaan” antama päivämäärä — Marcuksen yhdestoista (tai kahdestoista) vuosi, ts. noin 172-Montanuksen ensiesiintyminen ei jätä riittävästi aikaa lahkon kehitykselle, jonka tiedämme edelleen olleen erittäin tärkeä vuonna 177, kun Lyonin kirkko kirjoitti paavi Eleutheriokselle aiheesta. Montanilaiset rinnastetaan jälleen marttyyri Thraseakseen, joka mainitaan kronologisesti Polykarpoksen (155) ja Sagariksen (Sergius Pauluksen johdolla, 166-7) välillä Polykrateen kirjeessä paavi Viktorille; thraseaksen ajankohta on siis noin 160, ja Montanismin alkuperän täytyy olla vielä varhaisempi. Niinpä Zahn, Harnack, Duchesne ja muut (völteriä ja Voigtia vastaan, jotka hyväksyvät Eusebioksen antaman myöhäisen ajankohdan, pitävät Pyhää Epifaniusta (Hær., xlviii, 1), joka antaa lahkon todellisen nousun ajankohdan, ”Antoninus Piuksen yhdeksästoista vuosi” (eli noin vuosi 156 tai 157).

Bonwetsch, hyväksyen Zahnin näkemyksen, että aiemmin (Hær., xlvi, 1) Epifanius oli antanut Antoninus Piuksen kahdennentoista vuoden, jolloin hänen olisi pitänyt sanoa M. Aurelius, haluaa samalla tavalla korvata tuon keisarin täällä, jotta saisimme vuoden 179, joka oli Maximillan kuolinpäivä. Mutta emendaatio on tarpeeton kummassakin tapauksessa. ”Hæresesissä” XLVI, 1, Epifanios tarkoitti selvästi aikaisempaa ajankohtaa, oli se sitten oikea tai väärä; ja XLVIII, 1, hän ei ajoittaa Maximillan kuolemaa vaan lahkon ensiesiintymistä. Eusebiokselta V, xvi, 7, saamme tietää, että tämä oli gratuksen prokonsuli. Tällaista Aasian prokonsulia ei tunneta. Bonwetsch hyväksyy Zahnin ehdotuksen lukea ”Quadratos” ja huomauttaa, että oli olemassa Quadratos vuonna 155 (jos se on Polykarpoksen kuolinvuosi, joka oli Quadratoksen alaisuudessa) ja toinen vuonna 166, niin että yksi näistä vuosista oli Montanismin todellinen syntymäaika. Mutta 166 Kvadratukselle riippuu vain Schmidin Aristidien ajanlaskusta, jonka Ramsay ja muut ovat hylänneet aikaisemman waddingtonin laatiman ajanlaskun hyväksi, joka sai 155 Aristidien Kvadratukselle sekä Polykarpoksen Kvadratukselle. Nyt on mitä luultavinta, että Epifanioksen auktoriteetti laski keisarien Vuodet liittymistä edeltäneestä syyskuusta (kuten Hegesippos näyttää tehneen), ja siksi Piuksen yhdeksästoista vuosi olisi Syyskuu., 155-Syyskuu., 156. Vaikka käytettäisiinkin myöhempää ja länsimaista laskutapaa liittymisen jälkeisestä tammikuusta lähtien, voidaan vuosi 157 sovittaa yhteen Quadratuksen prokonsuloinnin kanssa vuonna 155, jos muistamme Epifanioksen vain sanovan ”noin Piuksen yhdeksästätoista vuodesta” takaamatta tiukkaa tarkkuutta. Hän kertoo meille edelleen, että Maximilla profetoi: ”Minun jälkeeni ei ole oleva naisprofeettaa, vaan loppu”, kun taas hän kirjoitti 290 vuoden kuluttua, enemmän tai vähemmän, vuonna 375 tai 376. Korjatakseen ilmeisen virheen Harnack lukisi luvun 190, mikä tuo meidät suurin piirtein Maximillan kuolemaan (385: stä 379: ään). Ekaton on diakosialle kuitenkin iso muutos. On todennäköisempää, että Epifanios laskee sen päivämäärän perusteella, jonka hän oli itse antanut, 19: nnen Piuksen=156, koska hän ei tiennyt, että Maximin kuoleman; hänen ”enemmän tai vähemmän” vastaa hänen entinen ”noin”. Joten hyväksymme Zahnin kanssa Scaligerin konjektuurin diakosia enneakaideka diakosia enenekonta, joka tuo meidät 156: sta 375: een!9 vuotta. Kuten Apollonios kirjoitti neljäkymmentä vuotta lahkon syntymisen jälkeen, hänen työnsä on ajoitettava noin vuoteen 196.

Montanus oli hiljattain käännynnäinen Vähässä-Aasiassa

Montanus alkoi profetoida ensimmäisen kerran Ardabaun kylässä Fryygiassa. Hieronymus sanoo hänen olleen aiemmin Kybelen pappi, mutta tämä on ehkä myöhempi keksintö, jonka tarkoituksena on yhdistää hänen hurmionsa ”suuren jumalattaren”pappien ja palvojien dervishmäiseen käytökseen. Saman profeetallisen lahjan uskottiin laskeutuneen myös hänen kahdelle toverilleen, naisprofeetoille Maximilla ja Priscalla eli Priscilla. Heidän päämajansa oli Pepuzan kylässä. Lahkon nimetön vastustaja kuvaa profetian menetelmää (Eusebios, V, xvii, 2-3): ensin profeetta ilmestyy kauhun ahdistamana (en parekstasei), sitten seuraa Hiljainen (adeia kai afobia, pelottomuus); alkaen tutkittu ajatuksen vapautuminen tai älyn passiivisuus (ekousios amathia), hän joutuu hallitsemattoman hulluuden valtaan (akousios mania psyches). Profeetat eivät puhuneet Jumalan sanansaattajina: ”näin sanoo Herra”, vaan kuvasivat itsensä Jumalan riivaamiksi ja puhuivat hänen persoonassaan. ”Minä olen Isä, sana ja Paraklete”, sanoi Montanus (Didymus, ” De Trin.”, III, xli); ja jälleen: ”minä olen Herra Jumala kaikkivoipa, joka olen laskeutunut ihmisen luo”, ja ”en ole enkeli enkä lähettiläs, mutta minä, Herra, isä, Olen tullut” (Epifanios, ”Hær.”, xlviii, 11). Ja Maximilla sanoi: ”älä kuule minua, vaan kuule Kristusta” (ibid.); ja: ”minut on ajettu pois lampaiden keskuudesta kuin susi; en ole susi, vaan olen puhe ja henki ja voima.”Tätä hengen omistamaa, joka puhui profeetan ollessa kykenemätön vastustamaan, kuvaa montanuksen henki:” katso, mies on kuin lyyra, ja minä syöksyn kuin plektrum. Mies nukkuu, ja minä olen hereillä ”(Epifanius, ” Hær.”, xlviii, 4).

aluksi ei kuulla mitään vääriä oppeja. Parakleetti määräsi muutamia paastoja ja pidättäytymisiä; jälkimmäiset olivat tiukkoja kserofagioita, mutta vain kaksi viikkoa vuodessa, eikä lauantaita ja sunnuntaitakaan laskettu (Tertullianus, ”De jej.”, xv). Neitsyyttä ei ainoastaan suositeltu voimakkaasti (kuten aina kirkko), vaan myös toisia avioliittoja paheksuttiin. Priscilla julisti siveyden olevan valmistautumista ekstaasiin: ”pyhä evankeliuminpalvelija tietää, miten pyhyyttä tulee palvella. Sillä ne, jotka puhdistavat sydämensä, näkevät näkyjä ja laskevat päänsä alaspäin.) myös kuulla ilmeisiä ääniä, niin pelastavia kuin ne ovat salaisia ”(Tertullianus, ” kehottaa.”X, yhdessä käsikirjoituksessa). Huhuttiin kuitenkin, että Priscilla olisi ollut naimisissa ja jättänyt miehensä. Marttyyriutta arvostettiin niin suuresti, että pakoa vainosta paheksuttiin, samoin kuin rangaistusten ostamista. ”Onko sinusta tehty lainsuojaton?”Montanus sanoi,” Se on hyvä sinulle. Sillä joka ei ole laiton ihmisten keskuudessa, se on laiton Herrassa. Älä häpäise. Se on oikeudenmukaisuus, joka saa sinut julki. Miksi sinä häpeät, kun sinä kylvät ylistystä? Valta tulee, kun miehet tuijottavat.”Ja jälleen:” älä halua lähteä tästä elämästä vuoteissa, keskenmenoissa, pehmeissä kuumeissa, vaan marttyyrikuolemissa, jotta se, joka kärsi teidän puolestanne, kirkastettaisiin” (Tertullianus, ”De fuga”, ix; vrt. ”De anima”, lv). Tertullianus sanoo: ”ne, jotka saavat Parakleetin, eivät tiedä paeta vainoa eivätkä lahjoa” (De fuga, 14), mutta hän ei pysty mainitsemaan mitään Montanuksen virallista kieltoa.

tähän mennessä näistä didaktisista lausahduksista voidaan sanoa korkeintaan, että niissä oli lievää taipumusta liiallisuuksiin. Fryygialaiset olivat tottuneet Kybelen orgiastiseen kulttiin. Siellä oli epäilemättä paljon kristittyjä. Montanismin aikalaiskertomuksissa mainitaan kristittyjä muuten tuntemattomissa kylissä: Ardabaussa Mysianin rajalla, Pepuzassa, Tymionissa sekä Otruksessa, Apameassa, Kumanessa ja Eumeneiassa. Varhaiskristillisiä piirtokirjoituksia on löydetty Otruksesta, Hieropoliksesta, Pepuzasta (vuodelta 260), Trajanopoliksesta (vuodelta 279), Eumeneiasta (vuodelta 249) jne. Harnack,” expanse of Christianity”, II, 360). Synnadassa oli 200-luvulla kirkolliskokous. ”Acta Theodoti” esittää Ancyran lähellä sijainneen Maluksen kylän täysin kristittynä Diocletianuksen aikana. Ennen kaikkea meidän täytyy muistaa, millaisia ihmisjoukkoja Plinius löysi Pontoksesta ja Bithyniasta vuonna 112, ei ainoastaan kaupungeista vaan myös maaseutupaikoista. Epäilemättä fryygialaisissa kylissä oli siksi lukuisia kristittyjä, joita hämmästyttävät ilmiöt vetivät puoleensa. Väkijoukot tulivat Pepuzaan, ilmeisesti, ja ristiriita provosoitiin. Aivan ensimmäisinä päivinä Apollinarius, Pyhän Papiaan seuraaja Hierapoliin piispana provinssin lounaiskulmassa, kirjoitti Montanusta vastaan. Eusebios tiesi tämän kirjeen siitä, että sen liitti Serapion Antiokialainen (noin 191-212) kirjeeseen, jonka hän oli osoittanut Karian ja Pontoksen kristityille. Apollinarius kertoi, että Ælius Publius Julius Debeltumilainen (nykyinen Burgas) Traakiassa vannoi, että ”Autuas Sotas, joka oli Anchialuksessa, oli halunnut ajaa demonin pois Priskillasta, mutta ulkokullatut eivät sallineet sitä.”Sotas oli selvästikin kuollut, eikä voinut puhua puolestaan. Nimetön kirjoittaja kertoo, että jotkut luulivat Montanusta pahan hengen riivaamaksi ja kansan häiriköksi; he nuhtelivat häntä ja yrittivät lopettaa hänen profetoimisensa; Aasian uskolliset kokoontuivat moneen paikkaan ja tutkivat ennustukset julistivat heidät epäpyhiksi ja tuomitsivat kerettiläisyyden, niin että opetuslapset ajettiin ulos kirkosta ja sen yhteydestä.

on vaikea sanoa, kuinka pian tämä kirkonkirous tapahtui Aasiassa. Todennäköisesti jotkut piispat sulkivat alusta alkaen pois Montanuksen seuraajat, ja tämä ankaruus oli yleistymässä ennen Montanuksen kuolemaa; mutta se tuskin oli yleinen sääntö paljon ennen Maximillan kuolemaa vuonna 179; ensimmäinen vaihe oli profeettojen itsensä tuomitseminen ja pelkkä heidän opetuslastensa paheksuminen. Kuulemme pyhistä henkilöistä, mukaan lukien piispat Zoticus Cumana ja Julianus Apamea, jotka yrittävät manata Maximillan Pepuzassa, epäilemättä Montanuksen kuoleman jälkeen. Mutta Themison esti heitä (Eusebios, V, xvi, 17; xviii, 12). Tätä henkilöä kutsuttiin rippi-isäksi, mutta nimettömänä pysyttelevän kirjoittajan mukaan hän oli lahjonut itsensä. Hän julkaisi puolueensa tueksi teoksen ”a catholic epistle, in imitation of the Apostle”. Eräs toinen niin sanottu marttyyri, Aleksanteri, oli monta vuotta Maximillan toveri. vaikka hän olikin naisprofeetta, hän ei tiennyt, että prokonsuli Æmilius Frontinus (päivämäärä tuntematon) oli tuominnut hänet ryöstöstä eikä ”nimen” vuoksi Efesoksessa; tämän todistukseksi vedotaan aasian julkisiin arkistoihin. Toisesta johtajasta, Alkibiadeesta, ei tiedetä mitään. Profeettoja syytetään lahjojen ottamisesta uhrilahjojen varjolla; Montanus lähetti palkattuja saarnaajia; profeetat maalasivat kasvonsa, värjäsivät silmäluomensa stibiumilla, käyttivät koristeita ja pelasivat noppaa. Mutta nämä syytökset eivät ehkä pidä paikkaansa. Suuri pointti oli profetoimistapa. Se tuomittiin tapojen ja perinteiden vastaiseksi. Katolinen kirjailija Miltiades kirjoitti kirjan, johon nimetön kirjoittaja viittaa: ”kuinka profeetan ei pitäisi puhua ekstaasissa”. Kehotettiin, että ilmiöt olivat omistuksen ilmiöt, eivät Vanhan testamentin profeettojen, tai Uuden testamentin profeettojen, kuten Silaan, Agabuksen ja diakoni Filippuksen tyttärien,; tai äskettäin Aasiassa tunnetuista profeetoista Quadratos (Ateenan piispa) ja Ammia, Filadelfian naisprofeetta, joista Montanilaiset profeetat kerskuivat olevansa seuraajia. Ensimmäisessä persoonassa puhuminen isänä tai Parakleetina vaikutti rienaavalta. Vanhemmat profeetat olivat puhuneet” hengessä”, Hengen puhetorvina, mutta se, ettei heillä ollut vapaata tahtoa, että he olisivat avuttomia hulluuden tilassa, ei ollut sopusoinnussa tekstin kanssa: ”profeettojen henget ovat profeetoille alamaisia.”Montanus julisti: ”Herra on lähettänyt minut tämän työn, tämän lupauksen ja tämän liiton valitsijana, paljastajana, tulkitsijana, koska hänet on pakotettu, vapaaehtoisesti tai tahtomattaan, oppimaan Jumalan gnosis.”Montanilaiset vetosivat Mooseksen kirjan 2:21: een:” Herra lähetti hurmion Aadamin päälle”; Psalmiin 115: 2:” Minä sanoin hurmiossani”; Apt.10: 10:” hänen päällensä tuli hurmio”; mutta nämä raamatunkohdat eivät todistaneet, että kiihotuksen hurmio oli sopiva pyhyyteen eikä että se oli oikea tila profetoimiseen.

parempi argumentti oli julistus, jonka mukaan uusi ennustus oli korkeampaa luokkaa kuin vanha, ja näin ollen erilainen kuin se. Sitä alettiin pitää korkeammalla kuin apostoleja ja jopa Kristuksen opetuksen yläpuolella. Priskilla meni nukkumaan, hän sanoi, Pepusassa, ja Kristus tuli hänen luoksensa ja nukkui hänen vierellään ”naisen hahmossa, Puettuna kirkkaaseen vaippaan, ja antoi minulle viisauden ja ilmoitti minulle, että tämä paikka on pyhä ja että Jerusalem, joka ylhäällä on, tulee alas”. ”Mysteries” (sakramentit?) vietettiin siellä julkisesti. Epifanioksen aikana Pepuza oli autiomaata,ja kylä oli poissa. Marcellina, hengissä kaksi muuta, profetoi jatkuva sodat hänen kuolemansa jälkeen-ei muuta profeettaa, mutta loppu.

kaiken kaikkiaan näyttää siltä, ettei Montanuksella ollut mitään erityistä oppia ja että hänen naisprofeettansa menivät häntä pidemmälle. Hänen lahkonsa ylenpalttisuus tapahtui kaikkien kolmen kuoleman jälkeen, mutta on vaikea tietää, miten pitkälle voimme luottaa auktoriteetteihimme. Nimettömänä pysyttelevä kirjoittaja myöntää, että hänellä on vain epävarma kertomus tarinalle, että Montanus ja Maximilla molemmat hirttäytyivät ja että paholainen kantoi themisonin ilmaan, heitti hänet maahan ja niin hän kuoli. Lahko saavutti suuren suosion Aasiassa. Vaikuttaa siltä, että jotkin kirkot olivat täysin Montanilaisia. Nimettömänä pysyttelevä kirjoittaja havaitsi Ancyran kirkon vuonna 193 järkyttyneen suuresti uudesta ennustuksesta. Tertullianuksen kadonnut kirjoitus ”De Ecstasi” heidän transsiensa puolustukseksi on Prædestinatoksen mukaan ollut vastaus paavi Soterille (Hær., xxvi, lxxxvi), jotka olivat tuominneet tai paheksuneet heitä; auktoriteetti ei kuitenkaan ole hyvä. Hän on oletettavasti sekoittanut Soterin Sotasiin, Anchialoksen piispaan. Vuonna 177 Lyonin ja Viennen kirkot lähettivät Aasian ja Fryygian kirkoille juhlitun kertomuksensa tapahtuneista marttyyrikuolemista. Eusebios kertoo, että samalla he liittivät kirjeet, jotka marttyyrit olivat kirjoittaneet vankilassa montanilaisten kysymyksestä. He lähettivät saman Irenæuksen kautta paavi Eleutheriokselle. Eusebios sanoo vain, että he omaksuivat varovaisen ja puhdasoppisen näkemyksen. On todennäköistä, että he paheksuivat profeettoja, mutta eivät olleet taipuvaisia äärimmäisiin toimenpiteisiin seuraajiaan vastaan. Montanilaiset eivät kieltäneet montanilaisten voivan laskea monta marttyyria; heidän kerskaukseensa vastattiin, että kaikilla harhaoppisilla oli paljon, ja erityisesti Markionilaisilla, mutta että todelliset marttyyrit, kuten Gaius ja Aleksanteri Eumenialainen, olivat kieltäytyneet kommunikoimasta muiden marttyyrien kanssa, jotka olivat hyväksyneet uuden profetian (Anon. Eusebios, V, xvi, 27). Carpuksen, Papyluksen ja Agathoniken teot (näistä viimeinen heittäytyi tuleen), Tyatiran marttyyrit Marcus Aureliuksen aikana (n.161-9), voivat olla Montanismin vaikutusta marttyyreihin.

Montanismi lännessä

toisella vuosisadalla elänyt paavi (luultavammin Eleutherios kuin Victor) oli Tertullianuksen mukaan taipuvainen hyväksymään uudet ennustukset, mutta Prakseas sai hänet luopumaan niistä. Heidän puolustajansa Roomassa oli Proklos eli Proculus, jota Tertullianus suuresti kunnioitti. Gaius järjesti väittelyn häntä vastaan paavi Zephyrinuksen läsnä ollessa (noin 202-3, ilmeisesti). Gaiuksen kannattaessa kirkon puolta Eusebius kutsuu häntä Kirkonmieheksi (II, xxv, 6), ja ilahtuu huomatessaan keskustelun pöytäkirjoista, että Gaius hylkäsi Johanneksen kirjoittaman apokalypsin ja luki sen Cerinthoksen syyksi. Mutta Gaius oli huonompi kaksi, sillä me tiedämme kommentaari Apokalypsi Bar Salibi, Syyrialainen kirjailija kahdestoista luvulla (katso Theodore H. Robinson ”Expositor”, VII, kuudes sarja, Kesäkuu, 1906), että hän hylkäsi evankeliumin ja Epistolat St. John samoin, ja johtuvan ne kaikki Cerinthus. Juuri Gaiusta vastaan Hippolytos kirjoitti teoksensa ” päät Gaiusta vastaan ”ja myös teoksensa” evankeliumin puolustus ja Johanneksen Apokalypsi ” (elleivät nämä ole kaksi nimeä samalle teokselle). Pyhä Epifanios käytti näitä teoksia viisikymmentäyhdeksän harhaoppisuutensa (vrt. Filastrius, ” Hær.”lx”), ja koska harhaopilla ei ollut nimeä, hän keksi Alogoin nimen, joka tarkoittaa heti” järjettömiä ”ja”niitä, jotka hylkäävät Logoksen”. Käsitämme, että Gaius johdatettiin hylkäämään evankeliumi vastustuksesta proklosta kohtaan, joka opetti (Pseudo-Tertullianus, ”De Præsc.”, lii) että” Pyhä Henki oli Apostoleissa, mutta Paraklete ei ollut, ja että Paraklete julkaisi montanuksen kautta enemmän kuin Kristus ilmoitti evankeliumissa, eikä ainoastaan enemmän, vaan myös parempia ja suurempia asioita”; näin Paraklete lupaus (Joh.14:16) ei ollut apostoleille vaan seuraavalle aikakaudelle. Pyhä Irenæus viittaa gaiukseen nimeämättä häntä (III, xi, 9): ”Toiset, tehdäkseen tyhjäksi Hengen lahjan, joka viimeisinä päivinä on isän mielisuosion mukaan vuodatettu ihmissuvulle, eivät tunnusta sitä muotoa, joka vastaa Johanneksen evankeliumia, jossa Herra lupasi lähettää Paraklete, mutta he hylkäävät evankeliumin ja sen mukana profeetallisen Hengen. Onnettomia, todellakin, koska he, jotka eivät halua olla vääriä profeettoja, ajavat pois profetian armon seurakunnasta; he muistuttavat ihmisiä, jotka, välttääkseen niitä, jotka tulevat ulkokultaisesti, vetäytyvät yhteydestä jopa veljienkin kanssa.”Vanha käsitys, että Alogit olivat Aasialainen lahko (katso ALOGI), ei ole enää kestävä; he olivat roomalainen Gaius ja hänen seuraajansa, jos hänellä oli niitä. Gaius ei kuitenkaan ilmeisesti uskaltanut hylätä evankeliumia kiistassaan Zephyrinoksen edessä, jonka kertomuksen tunsivat sekä Dionysios Aleksandrialainen että Eusebios (vrt. Eusebios, III, xx, 1, 4). On huomattava, että Gaius todistaa Pyhän Johanneksen oleskelua Aasiassa, koska hän pitää Johanneksen kirjoituksia väärennöksinä, joita niiden kirjoittaja Cerinthos pitää pyhänä Johanneksena; siksi hän ajattelee St. Kerinthos esittää Johannesta Aasian kirkkojen hallitsijana. Toinen Montanilainen (noin 200), joka näyttää eronneen Prokloksesta, oli Æschines, joka opetti, että ”isä on poika”, ja hänet lasketaan Noetoksen tai Sabelliuksen tyyppiseksi monarkiaksi.

, mutta Tertullianus on Montanisteista tunnetuin. Hän syntyi noin 150-5 ja kääntyi kristityksi noin 190-5. Hänen liiallinen luonteensa sai hänet omaksumaan Montanilaisen opetuksen heti, kun hän tiesi sen (noin 202-3). Hänen kirjoituksensa tästä päivästä lähtien katkeroituvat yhä enemmän katolista kirkkoa vastaan, josta hän lopullisesti irtautui noin vuonna 207. Hän kuoli noin vuonna 223, tai vähän myöhemmin. Hänen ensimmäinen Montanilainen teoksensa oli uuden ennustuksen puolustaminen kuudessa kirjassa,” de Ecstasi”, joka oli kirjoitettu luultavasti kreikaksi; hän lisäsi seitsemännen kirjan vastaukseksi Apolloniokselle. Teos on kadonnut, mutta prædestinatoksen (xxvi) säilyttämä lause on tärkeä: ”yksistään tässä olemme eri mieltä, koska emme saa toista avioliittoa ja että emme hylkää Montanuksen ennustusta tulevasta tuomiosta.”Itse asiassa Tertullianus pitää ehdottomana lakina Montanuksen suosituksia välttää toisia avioliittoja ja paeta vainoa. Hän kieltää kirkon mahdollisuuden antaa syntejä anteeksi; hän vaatii vasta vihittyjä paastoja ja pidättäytymistä. Katolilaiset ovat psykopaatteja vastakohtana Parakleetin” hengellisille ” seuraajille; katolinen kirkko koostuu ahmateista ja avionrikkojista, jotka vihaavat paastoa ja rakastavat uudelleen avioitumista. Tertullianus ilmeisesti liioitteli niitä montanilaisen opetuksen osia, jotka vetosivat häneen itseensä, eikä välittänyt paljoakaan muusta. Hänellä ei ole aavistustakaan pyhiinvaellusmatkasta Pepuzaan, mutta hän kertoo osallistuvansa hengessä Vähässä-Aasiassa vietettävien Montanilaisten juhlien viettoon. STS: n säädökset. Perpetua ja Felicitas ovat joidenkin mielestä kuvastavat ajan Karthago, kun Montanist opetus oli herättää kiinnostusta ja sympatiaa, mutta ei ollut vielä muodostunut skisma.

Tertullianuksen seuraaminen ei ole voinut olla suurta, mutta Tertullianuksen lahko säilyi hänestä ja sen jäänteet sovitti kirkkoon Pyhä Augustinus (Hær., lxxxvi). Noin vuosina 392-4 muuan Afrikkalainen rouva, Octaviana, Hesperioksen Vaimo, herttua Arbogastesin ja vallananastaja Maximuksen suosikki, toi Roomaan Tertullianistisen papin, joka riivasi kuin riivattu. Hän sai käyttöönsä Sts: n kirkon. Processus ja Martinianus via Aurelialla, mutta Theodosius käännytti heidät, eikä hänestä ja Octavianasta kuultu enää. Epifanios erotti Montanilaisten lahkon Pepuzilaisiksi tai Quintillilaisiksi (hän kutsuu Priscillaa myös Quintillaksi). Hän sanoo, että heillä oli tyhmiä sanoja, jotka kiittivät Eevaa tiedon puun syömisestä. Heillä oli tapana nukkua Pepuzassa nähdäkseen Kristuksen, kuten Priscilla oli tehnyt. Usein heidän kirkossaan seitsemän neitsyttä tuli lamppujen kanssa valkoisiin pukeutuneina profetoimaan ihmisille, jotka innostuneella toiminnallaan liikuttuivat kyyneliin; tämä muistuttaa meitä joistakin nykyaikaisista lähetystehtävistä eikä Irvingiläisistä ”kielilläpuhumisista”, joihin Montanilaisia hurmostiloja on usein verrattu. Näillä harhaoppisilla sanottiin olevan naisia piispoikseen ja papeikseen Eevan kunniaksi. Heitä kutsuttiin ”Artotyriiteiksi”, koska heidän sakramenttinsa koostui leivästä ja juustosta. Prædestinatoksen mukaan Pepuzilaiset eivät varsinaisesti poikenneet muista Montanilaisista, vaan halveksivat kaikkia, jotka eivät varsinaisesti asuneet ”Uudessa Jerusalemissa”. On tunnettu tarina, että Montanistit (tai ainakin Pepuzilaiset) ottivat eräällä aterialla lapsen, jonka he pistivät joka paikkaan röyhkeillä neuloilla. He tekivät verestä uhrikakkuja. Jos lapsi kuoli, sitä pidettiin marttyyrina; jos se eli, ylimmäisenä pappina. Tämä tarina oli epäilemättä puhdas keksintö, ja se kiellettiin erityisesti Tertullianuksen ”de Ecstasi” – teoksessa. Absurdi lisänimi lahkolle oli Tascodrugitoe, fryygialaisista sanoista, jotka tarkoittivat tappia ja nenää, koska heidän sanottiin laittavan etusormensa nenäänsä rukoillessaan ”näyttääkseen masentuneilta ja hurskailta” (Epifanios, Hær., xlviii, 14).

on mielenkiintoista ottaa vuonna 384 kirjoitettu Pyhän Hieronymuksen kertomus Montanismin opeista sellaisina kuin hän uskoi niiden olevan omana aikanaan (Ep., xli). Hän kuvailee heitä Kolminaisuusajattelussaan Sabellilaisiksi, toisen avioliiton kieltäviksi, kolmen Lentin tarkkailijoiksi ”ikään kuin kolme Vapahtajaa olisi kärsinyt”. Piispojen yläpuolella heillä on” Cenones ” (luultavasti ei koinonoi, vaan Fryygialainen sana) ja patriarkkoja Näiden yläpuolella Pepuzassa. He sulkevat kirkon oven lähes jokaiselta synniltä. He sanovat, että Jumala, joka ei voinut pelastaa maailmaa Mooseksen ja profeettojen kautta, otti lihaa Neitsyt Mariasta, ja Kristuksessa, hänen Pojassaan, saarnasi ja kuoli meidän edestämme. Ja koska hän ei voinut saavuttaa maailman pelastusta tällä toisella menetelmällä, Pyhä Henki laskeutui Montanuksen, Priscan ja Maximillan ylle ja antoi heille täyden elämän, jota Pyhällä Paavalilla ei ollut (1.Kor. 13:9). St. Hieronymus kieltäytyy uskomasta tarinaa vauvan verestä, mutta hänen kertomuksensa on jo liioiteltu yli sen, mitä Montanistit olisivat myöntäneet pitävänsä hallussaan. Origenes (”Ep. ad Titum ” in ” Pamph. Apol.”, I fin.) on epävarmaa, ovatko he skismaatikkoja vai harhaoppisia. Pyhä Basileios hämmästelee sitä, että Dionysios Aleksandrialainen myönsi heidän kasteensa päteväksi (Ep., clxxxii). Filastriuksen mukaan (Hær. he kastoivat kuolleet. Sozomen (xviii) kertoo viettäneensä pääsiäistä 6.huhtikuuta tai seuraavana sunnuntaina. Germanus konstantinopolilainen (P. G., XCVIII, 44) mukaan he opettivat kahdeksan taivasta ja kahdeksan kadotuksen astetta. Kristityt keisarit Konstantinuksesta lähtien säätivät heitä vastaan lakeja, joita tuskin pantiin täytäntöön Fryygiassa (Sozomen, II, xxxii). Mutta vähitellen heistä tuli pieni ja salainen lahko. Montanuksen luut kaivettiin esiin vuonna 861. Lukuisat Montanilaiset kirjoitukset (bibloi apeiroi, ”Philosophumena”, VIII, xix) ovat kaikki Kadonneet. Näyttää siltä, että eräs Asterius Urbanus laati ennustuskokoelman (Eusebius, V, xvi, 17).

Harnack, Bonwetsch ja muut saksalaiset kriitikot ovat seuranneet Ritschlin aloittamaa teoriaa Montanismin synnystä. Kirkon Maallistuminen toisella vuosisadalla hänen menestyksensä ja alkukantaisen ”Enthusiasmuksen” katoaminen vaikeuttivat ”niitä vanhan koulukunnan uskovia, jotka protestoivat evankeliumin nimissä tätä maallista kirkkoa vastaan ja jotka halusivat koota yhteen kansan, joka oli valmistautunut Jumalalleen riippumatta heidän lukumäärästään ja olosuhteistaan”. Jotkut näistä ” liittyivät innostuneeseen liikkeeseen, joka oli saanut alkunsa syrjäisen provinssin pienestä piiristä ja jolla oli aluksi vain paikallista merkitystä. Sitten Fryygiassa Ankaran kristillisen elämän vaatimista vahvisti usko Hengen uuteen ja lopulliseen vuodattamiseen. . .Toive oli tuttuun tapaan ajatuksen isä; ja näin muodostettiin ’hengellisten’ kristittyjen yhteiskuntia, jotka erityisesti vainon aikoina toimivat kokoontumispaikkoina kaikille niille, jotka kaukana ja lähellä huokasivat maailmanlopun ja excessus e soeculon puolesta ja jotka näinä viimeisinä päivinä halusivat viettää pyhää elämää. Nämä selootit tervehtivät Fryygian Parakleetin ilmestymistä ja antautuivat hänen johdatukselleen ”(Harnack in ” Encycl. Brit.”, Lontoo, 1878, S. V. Montanismi). Tämä nerokas teoria perustuu vain mielikuvitukseen, eikä mitään tosiasioita ole koskaan edistetty sen hyväksi.