Les Mennonites sont des chrétiens dont les origines remontent aux Anabaptistes du XVIe siècle, un groupe radical de réformateurs religieux qui a émergé en Suisse lors de la Réforme protestante. Les mennonites sont arrivés en Amérique au cours du XVIIe siècle, mais n’ont établi une présence significative en Géorgie qu’au XXe siècle. En 2007, plus de 1 000 Mennonites vivaient en Géorgie.
Croyances et doctrines
Les Mennonites 
tirent leur nom de Menno Simons, un prêtre catholique en Hollande qui, après avoir rejoint le mouvement en 1536, unifia et dirigea des Anabaptistes dispersés subissant des persécutions sous diverses autorités européennes. En tant que produits de la Réforme protestante, les Mennonites partagent certaines croyances avec les chrétiens protestants, notamment l’autorité de l’Écriture chrétienne, le salut par la foi, la nature de la rédemption et le sacerdoce du croyant. Cependant, comme la plupart de leurs ancêtres anabaptistes, ils épousent également l’éthique de la non-résistance, une forme de pacifisme dans laquelle la violence physique, y compris les actions de légitime défense, est interdite; le baptême du croyant, dans lequel les adultes, plutôt que les enfants, sont baptisés comme profession de foi; adhésion volontaire à l’église; la séparation de l’Église et de l’État; et la tolérance religieuse.
Les Mennonites tendent vers une interprétation littérale de la Bible qui les conduit souvent à pratiquer une forme rigoureuse de disciple communautaire qui n’est pas toujours conforme à la société moderne. De nombreuses communautés choisissent d’adopter un mode de vie rural et séparatiste, et ces groupes restreignent souvent l’utilisation de la technologie moderne, s’habillent en vêtements traditionnels et conservent leur langue maternelle allemande. En 2006, il y avait plus d’un million de membres baptisés d’Églises mennonites à travers le monde, l’Afrique détenant une part plus importante que tout autre continent en dehors de l’Amérique du Nord. Les congrégations mennonites s’associent généralement les unes aux autres en participant à des conférences régionales et nationales.
Histoire
Un certain nombre d’influences historiques différentes ont façonné la doctrine, la politique et la piété mennonites depuis la création de la dénomination 
. Par exemple, les schismes internes ont abouti à la création de nombreux groupes mennonites différents; de telles divisions se sont généralement développées autour de l’éthique et des degrés de non-conformité plutôt que autour de la doctrine. Dans les années 1690, les Mennonites ont subi un schisme interne majeur lorsqu’un évêque mennonite suisse nommé Jakob Ammann a demandé des règles plus strictes concernant la tenue vestimentaire, ainsi que des mesures disciplinaires plus rigoureuses et systématiques. Les disciples d’Ammann seront plus tard connus sous le nom d’Amish ou de Mennonites Amish. Les conflits internes ultérieurs entre les Mennonites américains portaient sur l’acceptation de nouvelles formes de technologie et l’adoption de nouvelles tendances religieuses telles que le revivalisme, les écoles du dimanche, les institutions confessionnelles et les missions.
Les modèles de migration ont également contribué à l’établissement de diverses congrégations mennonites au fil des ans. Dès les XVIe et XVIIe siècles, les Mennonites de Hollande et du nord de l’Allemagne se sont largement séparés des Mennonites de Suisse et du sud de l’Allemagne. Les Mennonites néerlandais et allemands du Nord ont également suivi les routes commerciales vers l’Amérique du Nord, arrivant à New Amsterdam (plus tard à New York) dès les années 1650. Germantown, en Pennsylvanie, a été le site de la première colonie mennonite permanente en Amérique; la plupart des immigrants qui s’y sont installés en 1683 sont venus avec l’espoir d’échapper à de lourds impôts et à de mauvaises conditions économiques en Europe.
Le XIXe siècle a vu une immigration accrue en Amérique du Nord de Mennonites originaires de Suisse, du sud de l’Allemagne et de Russie. À leur arrivée, divers groupes mennonites se sont souvent aidés et associés les uns aux autres, mais ils avaient tendance à former des colonies avec des coreligionnaires de la même ethnie et du même patrimoine culturel. Ces communautés ont commencé à s’étendre à l’ouest, au nord et au sud à mesure que les terres s’ouvraient à la propriété, et la plupart se sont installées dans les zones rurales pour s’adonner principalement à l’agriculture.
La foi des Mennonites 
a également été façonnée par des périodes de persécution. Par exemple, bien que les Mennonites nord-américains aient été relativement moins persécutés que leurs prédécesseurs européens, leur éthique de non-résistance les a parfois mis en désaccord avec le gouvernement et la société américains. Les Mennonites américains ont entretenu des relations quelque peu amicales avec les autorités gouvernementales pendant les guerres des XVIIIe et XIXe siècles, mais pendant la Première Guerre mondiale (1917-18), ils ont été soumis au projet et forcés de se rendre dans des camps militaires, où certains sont morts des blessures qui leur ont été infligées par des soldats opposés à leur éthique de non-résistance. En conséquence, les dirigeants mennonites se sont joints à d’autres groupes religieux pacifistes avant la Seconde Guerre mondiale (1941-45) pour plaider auprès du gouvernement pour une alternative au service militaire. La création des camps de la fonction publique civile des années 1940, où les objecteurs de conscience pouvaient travailler sous la direction civile à la conservation des sols, à la construction de barrages et à d’autres projets, a résulté de cette demande.
Mennonites en Géorgie
La 
première colonie amish ou Mennonite en Géorgie a été établie dans le comté de Pulaski en 1912. Le second a été fondé deux ans plus tard dans le comté d’Appling par un groupe d’Amish de l’Ordre ancien, une branche conservatrice de la foi mennonite. Cependant, cette entreprise fut en grande partie infructueuse et tous les membres de la communauté, sauf un, s’étaient éloignés de l’État en 1923.
En 1953, une communauté de Mennonites Amish de Virginie a formé une colonie plus permanente, qui prospère aujourd’hui près de la ville de Montezuma, dans le comté de Macon. Dérivant leur nom de Moses M. Beachy, le premier évêque de la secte, les Mennonites Amish de Beachy acceptent certaines commodités technologiques que l’Ancien Ordre Amish interdit, y compris les automobiles et l’électricité. Cependant, ils s’efforcent toujours de maintenir une posture séparatiste par rapport à la société américaine, rejetant des formes de divertissement modernes telles que le cinéma et la télévision. En 2007, la communauté de Montezuma a soutenu trois églises et trois écoles mennonites. Le White House Farm Bed and Breakfast et le restaurant Deitsch Haus, tous deux exploités par la famille Yoder à Montezuma, offrent aux visiteurs un aperçu de la vie dans une communauté mennonite.
Bientôt 
après la création de la communauté de Montezuma, un autre groupe de Mennonites s’installa à Louisville, dans le comté de Jefferson, en 1953, et l’année suivante, une autre communauté fut fondée à Colquitt, dans le comté de Miller.
En 1958, une unité de service mennonite a été fondée à Atlanta par les missionnaires Hershey et Norma Leaman. Cette unité a coordonné diverses activités de sensibilisation, y compris le placement d’hommes mennonites en âge de travailler dans des organisations de service civil pendant la guerre du Vietnam (1964-73), et a créé l’Église Mennonite de Berea. Toujours en activité aujourd’hui, l’Église Mennonite de Berea prétend être l’une des premières églises racialement intégrées à Atlanta.
Une autre entité, la Maison mennonite, a fonctionné à Atlanta de 1961 à 1964. Fondée par le ministre mennonite Vincent Harding et son épouse, Rosemarie, de Chicago, Illinois, cette maison de la rue Houston (plus tard renommée avenue John Wesley Dobbs, en l’honneur de l’influent leader politique noir John Wesley Dobbs) est devenue une résidence et un siège pour les Mennonites actifs dans le mouvement des droits civiques. En 1962, Vincent Harding est arrêté lors d’une manifestation à Albany pendant le mouvement d’Albany, suscitant un débat interne sur les activités de protestation appropriées pour les Mennonites. Les Hardings ont finalement quitté la Maison Mennonite en 1964.
Depuis 
les années 1950, divers autres groupes mennonites ont fondé des églises en Géorgie et, en 2007, il y avait vingt-deux congrégations dans l’État. Plusieurs de ces communautés soutiennent également des écoles, notamment l’École Mennonite de Meadow View dans le comté de Gordon, l’école chrétienne Mennonite de Meigs dans le comté de Mitchell, l’École Mennonite de Pinecrest dans le comté de Jefferson et l’École Mennonite de Waynesboro dans le comté de Burke. Deux de ces congrégations, situées à Americus et Atlanta, sont affiliées à la Conférence Mennonite du Sud-Est de l’Église Mennonite des États-Unis, qui a tenu son congrès biennal à Atlanta en 2003.