Lollards

kérjük, segítsen támogatni az új Advent küldetését, és töltse le a weboldal teljes tartalmát azonnali letöltésként. Tartalmazza a katolikus Enciklopédiát, Az Egyházatyákat, a summát, a Bibliát és még sok mást — mindezt csak 19,99 dollárért…

a név John Wyclif követőinek, egy eretnek testületnek, amely Angliában számos volt a tizennegyedik század második felében és a tizenötödik század első felében. A név származik kortársai lollium, a tára, de már használják Flandria elején a tizennegyedik században abban az értelemben, “képmutató”, és a kifejezés “Lollardi seu Deum laudantes” (1309) arra utal, hogy a levezetés lollen, énekelni halkan (vö. Eng. lull). Mások úgy gondolják, hogy “tétleneket” jelent, és összekapcsolják a loll-lal. Először 1382-ben hallunk róla, hogy a Wycliffites-re utal, amikor a Ciszterci Henry Crumpe nyilvánosan alkalmazta rájuk a becenevet Oxfordban. 1387-ben és 1389-ben püspöki dokumentumokban használták, és hamarosan szokássá vált. Wyclif doktrínáiról, szellemi származásukról és fejlődésükről élete során saját életrajzában fog beszámolni. Ez a cikk foglalkozik azokkal az Általános okokkal, amelyek a Lollardy elterjedéséhez vezettek, azokkal a tanokkal, amelyek miatt a Lollardokat az egyház hatóságai egyénileg és kollektíven elítélték, valamint a szekta történetével.

a Lollardy elterjedésének okai

a tizennegyedik század második feléig Anglia figyelemre méltóan mentes volt az eretnekségtől. A tizenkettedik és tizenharmadik század Manicheusi mozgalmai, amelyek Dél-Európában fenyegették az egyházat és a társadalmat, és Észak-Franciaországban és Flandriában szórványosan jelentek meg, nem tettek nagy hatást Angliára. Az a néhány eretnek, akikről hallottak, mind külföldiek voltak, és úgy tűnik, nem találtak követőket az országban. Mégis sok volt az elégedetlenség. A világi és rendszeres papság gazdagsága, hatalma és büszkesége elleni népi tiltakozások gyakoriak voltak, és zűrzavar idején szélsőséges formában fejezték ki magukat. Így az 1327-ben II. Eduárdot megdöntő forradalom alatt a csőcselék betört a Bury St. Edmunds apátságba, és megtámadta St. Albans apátságát. A század előrehaladtával számos jele volt a nemzeti szervezetlenségnek, a vallási és társadalmi elégedetlenségnek. A francia háború, Cr ‘ CC és Poitiers dicsősége ellenére, átok volt mind a győztesek, mind a legyőzöttek számára. A későbbi hadjáratok pusztán pusztító expedíciók voltak, és azok az emberek, akik ilyen elmondhatatlan nyomorúságot okoztak a franciáknak, akár az angol zászló alatt, akár a szabad társaságokban, a rendetlenség gonosz szellemét hozták haza, míg a katonai rendszer segített létrehozni egy “túlhatalmas”, kapzsi, gyakran antiklerikális nemességet. A társadalom alsóbb rétegeiben a mértéktelen és felforgató függetlenség hasonló növekedése volt tapasztalható. A paraszti osztály emancipációja egészen addig folytatódott, amíg a fekete halál fel nem zavarta a földesúr és a bérlő viszonyát. Azzal, hogy az elnéptelenedett országban hatalmas gazdasági előnyhöz juttatta a munkást, a földesurak visszaestek törvényes jogaikhoz és a hagyományos bérekhez.

az egyházban majdnem annyi rendetlenség volt, mint az államban. A pestis sok esetben szétzilálta a plébániai papságot, a régi bűnbánati rendszer összeomlott, míg a luxus, legalábbis a kevesek között, növekedett. A prédikátorok, az ortodoxok és az eretnekek, és a költők, akik ugyanolyan különbözőek, mint Langland, Gower és Chaucer, egyöntetűek abban a komor képben, amelyet a világi és a rendes papság állapotáról adnak. Bármennyire is megengedhető a túlzás, egyértelmű, hogy a reformra nagy szükség volt, de sajnos a francia Avignoni Pápák, még akkor is, amikor reformerek voltak, kevés befolyással bírtak Angliában. Később a szakadás olyan pápát adott az angoloknak, akivel hazafiságuk nem talált hibát, de ezt az előnyt drágán megvásárolták az egyház tekintélyének gyengítése árán.

ezeknek a társadalmi és vallási zavaroknak kell keresnünk a parasztlázadás és a Lollard-mozgalom okait. Mindkettő a tekintély és a hagyomány hiteltelenségének megnyilvánulása volt. Az 1381-es lázadás egyedülálló az angol történelemben a forradalmi és anarchikus szellem miatt, amely inspirálta és valóban részben túlélte, ahogy Lollardy az egyetlen eretnekség, amely a középkori Angliában virágzott. A társadalom rendezetlen állapota és a kor erőszakos antiklerikalizmusa valószínűleg a dogmatikus tekintély és az egyház szentségi rendszere elleni támadáshoz vezetett volna, még akkor is, ha Wyclif nem lett volna ott, hogy vezesse a mozgalmat.

lollardy kezdete

nyilvános karrierjének korai szakaszában Wyclif az antiklerikális és pápaellenes nemesség, különösen Gaunt János szövetségeseként jelentkezett. Érvényesítette a világi urak jogát arra, hogy elvegyék egy érdemtelen papság javait, és szükségszerű következményként megtámadta a kiközösítés hatalmát. Népszerű volt az emberek körében, filozófiai és teológiai tanítása nagy hatást gyakorolt rá Oxfordban. Ortodoxiáját gyakran kifogásolták, és néhány következtetését Xi. Gergely elítélte, de még nem volt egy nyilvánvalóan eretnek szekta vezetője. 1380 körül azonban határozottabb ellenséges álláspontot kezdett felvenni az egyházzal szemben. Mérhetetlen erőszakkal támadta meg a pápát és a szerzeteseket, és valószínűleg ebben az időben küldte ki Oxfordból a “szegény papokat”, akiknek a tanítását el kellett vinniük a vidéki népekhez és a vidéki városokhoz. Annak szükségessége, hogy határozott evangéliumot adjon nekik, valószínűleg eretnek tanításának világosabb kifejeződéséhez vezetett, és bizonyosan ezen a napon kezdte meg az átlényegülés elleni támadást, és így indította el a Lollard-eretnekség legjellegzetesebb cikkét. A wicliffizmus ma már nem skolasztikus vita vagy akár erőszakos antiklerikalizmus kérdése volt; propagandistává és eretnekké vált, és mind az egyház, mind az állam hatóságai először tudtak sikeres támadást indítani ellene. 1382-ben egy londoni Tanács, amelynek elnöke Courtenay érsek volt, wyclif huszonnégy “következtetését” elítélte: közülük tíz eretnekség, tizennégy “hiba”.”

bár maga Wyclif ellen keveset tettek, határozott erőfeszítéseket tettek az egyetem megtisztítására. Oxford, féltékeny, mint mindig kiváltságaira, ellenállt, de végül a vezető Wycliffitáknak, Herefordnak, Repingdonnak és Ashtonnak meg kellett jelennie az érsek előtt. A két utóbbi teljes lemondást tett, de későbbi karrierjük nagyon eltérő volt. Repingdon idővel Leicester apátja, Lincoln püspöke és bíboros lett, míg Ashton visszatért eretnek útjaihoz és Lollardy prédikációihoz. Nicholas Hereford bizonyára szokatlan szellemű ember volt, mert Oxfordban sokkal szélsőségesebb volt, mint Wyclif, nyilvánvalóan még Sudbury érsek lázadókkal való meggyilkolását is igazolta, mégis Rómába ment, hogy fellebbezzen a pápához Courtenay ellen, ott bebörtönözték, ismét szabadlábon találta magát egy népszerű felkelés miatt, visszatért Angliába, és nyugaton prédikált Lollardy-nak, de végül lemondott és meghalt Karthauzi. Bár a Wycliffite hold on Oxford megtörte ezeket az intézkedéseket, az energia a Lollard prédikátorok, a rendkívüli irodalmi tevékenység Wyclif magát az utolsó években, és a zavaros körülmények között az idő, minden vezetett egy nagy kiterjesztése a mozgalom. Fő központjai London, Oxford, Leicester és Coventry voltak, valamint Hereford és Worcester Egyházmegyéiben.

Lollard doktrínák

a tizennegyedik században a “Lollard” szót nagyon tágabb értelemben használták. A megye antiklerikális lovagjait, akik el akarták utasítani az egyházat, a népszerűtlen apátság lázadó bérlőit, a tized fizetését megtagadó plébánosokat gyakran Lollardoknak nevezték, valamint olyan fanatikusokat, mint Swynderby, Leicester volt remetéje, apokaliptikus látnokokat, mint a walesiek, Walter Brute, és az úgynevezett normális Wycliffite, akik megtagadták az egyház tekintélyét és megtámadták a Szent Eucharisztia tanát. Soha nem volt Lollardy olyan elterjedt, mint a korai időkben; a leicesteri krónikák azt írták, hogy minden második ember Lollard volt. De a névnek ez a kiterjesztése megnehezíti a vele kapcsolatos doktrínák pontos ismertetését, még a legszélsőségesebb formájukban is. Lollardy talán legjobb összefoglalása, legalábbis annak korábbi szakaszaiban, abban a tizenkét “következtetésben” található, amelyeket 1395-ben a parlament elé terjesztettek és a Westminster apátság és a Szent Pál kapujára ragasztottak. Panaszkodnak az előirányzatok stb. Rómából, ” egy mostohaanya; támadják a papság és a szerzetesrendek cölibátusát, a “szentség színlelt csodáját”, a” feloldozás színlelt erejét “és a” színlelt búcsúkat”; zsonglőrködésnek nevezik a szentségeket, és kijelentik, hogy a zarándoklatok ” nincsenek messze a bálványimádástól.”A halottakért való imádság nem lehet alamizsna oka, és a jótékonykodó lelkészek nem tölthetnek be világi tisztségeket. Ezekben a következtetésekben nincs utalás Wyclif doktrínájára, miszerint “az uralom a kegyelemre épül”, mégis a korai Lollardok többsége valamilyen formában azt tanította, hogy a szentségek érvényességét befolyásolta a miniszter bűnössége.

ez az elutasítás, hogy megkülönböztessék a tisztviselőt a papság személyes jellegétől, az egyház történelmének különböző korszakaiban újra megjelent. Megtalálható például az egyházi reform népszerű támogatói között Szent Gergely pápa VII. A reformáló zsinatok megtiltották a híveknek, hogy elfogadják a megreformálatlan papság szolgálatát, de Milánó és Flandria reformáló csőcselékei sokkal tovább mentek, és mind a papokkal, mind a szentségeikkel bántak. Wyclif a “Uralom” tanításában valamiféle filozófiai alapot adott ennek a nézőpontnak, bár inkább a papság tulajdonára és tekintélyére alkalmazta, mint a szentségi hatalmukra. A keresztség vagy a Szent Eucharisztia felszentelésének érvényességét a pap erényétől függővé tenni csak lépcsőfok lehet a szentségi rendszer teljes tagadásához, és ez a szakasz az 1395-ös következtetésekben el is jutott. Így az átlényegülés Tana lett a Lollardiai próbák szokásos próbája, és a döntő kérdés általában az volt: “Hiszed-e, hogy a kenyér lényege megmarad a felszentelés után? Az eretnekek gyakran készek voltak elfogadni az ortodox tanítás homályos kifejezéseit, de időnként őszintén kijelentették, hogy “az úrvacsora nem más, mint egy falat kenyér. A katolikusok zarándoklatai és más jámbor szokásai gyakran nagyon erőszakos visszaélések miatt érkeztek, és a Walsinghami Szűzanya “Walsingham Boszorkányaként” volt ismert közöttük.”

legalább egy feltűnő mulasztás van az 1395-ös “következtetésekben”. Semmit sem mondanak a Bibliáról, mint a hit egyetlen szabályáról, mégis valószínűleg ez a tanítás volt a legeredetibb, amelyet a mozgalom produkált. Mint Lollardy legfőbb ellenfelei a tizenötödik században, Waldeni Tamás és Richard Pecock mindketten rámutattak, hogy a Szentírás elégségességébe vetett hit a Wycliffita tanítás alapja, mert alternatívát nyújtott az egyház tekintélyével szemben. A korábbi Lollardok között azonban kevésbé volt fontos, mint a későbbi Lollardok között, mert eleinte sok zavart volt az elme a tekintély egész kérdésében. Még a legortodoxabbak is értetlenül álltak a szakadás idején, mint később sokan a pápa és a zsinatok közötti harc miatt. Az unortodoxok még bizonytalanabbak voltak, és ez részben magyarázható a püspökök által behívottak gyakori visszavonulásával. A tizenötödik században a Lollardok tömörebb testté váltak, határozottabb tagadásokkal, olyan változással, amely pusztán az idő múlásával magyarázható, amely megerősíti az ember hitét, és az egyházi hatóságok erőteljesebb elnyomásával. Az egyház hagyományával való szakadás mára félreérthetetlenné vált, és a második nemzedék Lollardja támogatást keresett saját Bibliaolvasásához és értelmezéséhez. Wyclif már érezte ennek szükségességét. A leghatározottabban a Szentírás elégségességén lakozott, és azt állította, hogy ez a végső tekintély még a polgári jog és a politika területén is. Bármi is volt a része az angolra való fordítás munkájában, kétségtelen, hogy minden osztályt arra buzdított, hogy olvassa el ezeket a fordításokat, és hogy ezt részben mindenképpen azért tette, hogy megerősítse őket az egyházi hatóságokkal szemben. Még a pápának sem szabad engedelmeskedni, hacsak a Szentírás nem igazolja parancsait.

ahogy a Lollardok a tizenötödik század folyamán egyre kevésbé váltak tanult testté, egyre inkább hajlamosak vagyunk arra, hogy a Bibliát a szó legszorosabb értelmében vegyük, és gyakorlati következtetéseket vonjunk le belőle a mai élettel való teljes harmóniából. Tiltakoztak például a keresztény vasárnap vagy a sertéshús fogyasztása ellen. Így Pecock az értelem és a józan ész állításait sürgette az ilyen szűk értelmezések ellen, ugyanúgy, mint Hooker egy későbbi korban a Puritánokkal szemben. Eközben az egyházi hatóságok a fordítások használatát azokra korlátozták, akiknek püspöki engedélyük volt, és az angol Biblia egyes részeinek illetéktelen személyek általi birtoklása, általában Wycliffite előszavakkal, lollardy egyik elfogadott bizonyítéka volt. Érdekes lenne, tette űr lehetővé, összehasonlítani a Lollard doktrínák korábbi középkori eretnekségek és a különböző formáinak tizenhatodik századi Protestantizmus; legalább rá kell mutatni, hogy kevés jele van bármilyen konstruktív rendszernek Lollardy-val kapcsolatban, alig túl azon a meggyőződésen, hogy a Biblia megengedheti magának a hit és a gyakorlat szabályát. A liturgiához képest nagy hangsúlyt fektettek a prédikálásra, és nyilvánvaló hajlam mutatkozik az állam felsőbbrendűségére a vallás külsőségeiben.

a Lollardok történetének vázlata

II.Richárd zavaros napjai a tizennegyedik század végén ösztönözték Lollardy terjedését, és a Lancaster-ház 1399-es csatlakozását az egyház és az állam alkotmányos tekintélyének reformjára és helyreállítására tett kísérlet követte. Ez egy olyan feladat volt, amely hosszú távon meghaladta a dinasztia erejét, mégis tettek valamit az előző uralkodás legsúlyosabb rendellenességeinek orvoslására. A vallási ellenállás felszámolása érdekében az állam 1401-ben az egyház támogatására jött a “De H Enterpretico Comburendo” törvény, azaz az eretnekek elégetéséről. Ez a törvény a preambulumában azt mondta, hogy egy bizonyos új szekta ellen irányult, “aki átkozottul gondolt a szentségekre, és bitorolta a prédikálás hivatalát.”Felhatalmazta a püspököket arra, hogy letartóztassák, bebörtönözzék és megvizsgálják az elkövetőket, és átadják azokat a világi hatóságoknak, akik visszaestek vagy megtagadták az eskütételt. Az elítélteket “magas helyen” kellett elégetni a nép előtt. Ez a cselekedet valószínűleg a tekintélyes Arundel érseknek köszönhető, de ez csupán a kereszténység köztörvényének Angliára történő alkalmazása volt. Elhaladását azonnal követte az első áldozat, William Sawtrey, egy londoni pap elégetése. Korábban lemondott, de visszaesett, és most nem volt hajlandó kijelenteni az átlényegülésbe vetett hitét, vagy elismerni az egyház tekintélyét.

1410-ig nem történt újabb kivégzés, és a cselekményt a püspökök irgalmasan hajtották végre. Nagy fájdalmakat vettek a bizonyítékok szitálására, amikor egy férfi tagadta eretnekségét; a visszaesetteknek szinte mindig megengedték a friss lemondás előnyeit, és ami azt illeti, az égések kevések voltak, a visszavonások pedig sokak. Tizenegy eretneket rögzítettek, akiket 1401-től VII.Henrik 1485-ös csatlakozásáig égettek el. Másokat, igaz, árulóként kivégeztek, mert részt vettek a lázadás nyílt cselekedeteiben. A Lollardok tevékenysége azonban a tizenötödik század első harminc évében nagy volt, befolyásuk pedig az ország olyan részeire terjedt ki, amelyeket eleinte nem befolyásoltak. Így a keleti megyék lollard fontos központjává váltak, és sokáig megmaradtak. Eközben az egyházi hatóságok folytatták az elnyomás munkáját. 1407-ben egy oxfordi zsinat Arundel elnöksége alatt számos alkotmányt fogadott el a prédikáció szabályozására, a szentírások fordítására és használatára, valamint az iskolák és az Egyetem teológiai oktatására. Az Oxfordi cenzorok testülete 1410-ben nem kevesebb, mint 267 javaslatot ítélt el Wyclif írásaiból, végül a Bodeni Tanács, 1415-ben ünnepélyesen eretneknek nyilvánította. Úgy tűnik, hogy ezek a különböző intézkedések legalább a papság szempontjából sikeresek voltak, és Lollardy egyre inkább laikus mozgalommá vált, gyakran politikai elégedetlenséggel.

vezetője V. Henrik uralkodása alatt Sir volt John Oldcastle, közismert nevén Lord Cobham, egy Cobham örökösnővel kötött házasságából. Lollardy már régóta ismert volt, de pozíciója és vagyona megvédte őt, és csak 1413-ban indult ellene. Sok késlekedés után letartóztatták, bíróság elé állították és eretneknek ítélték, de megszökött a Towerből, és 1414 elején felkelést szervezett Londonon kívül. A fiatal király személyesen elnyomta a mozgalmat, de Oldcastle ismét megszökött. Bujkált, de úgy tűnik, hogy számos szórványos zavart váltott ki, különösen Henry franciaországi távolléte alatt. Végül a nyugati határon fogták el, a Parlament elítélte, és 1417-ben kivégezték. Személyisége és tevékenysége nagy benyomást tett kortársaira, szegényebb követői pedig fanatikusan bíztak benne. Minden bizonnyal túlzó véleményt adott a Lollardok számáról és mindenütt jelenlétéről, mert Waldeni Tamás, aki erről az időről írt, arra számított, hogy felülkerekednek, és olyan helyzetben lesznek, hogy üldözhetik a katolikusokat. Ez a nyugtalan állapot vi. Henrik uralkodásának korábbi részében tartott. sok visszavonás történt, bár kevés kivégzés történt, és 1429-ben az összehívás panaszkodott, hogy az eretnekség növekszik az egész déli tartományban. 1413-ban még egy kis eretnekség is emelkedett Abingdonban. Ettől az időponttól kezdve azonban Lollardy hanyatlani kezdett, és amikor 1445 körül Richard Pecock megírta szerencsétlen “a papság túlzott hibáztatásának Elnyomóját”, sokkal kevésbé jelentettek veszélyt az Egyházra vagy az államra, mint Walden napjaiban. Számuk és jelentőségük csökkent, de a püspöki bíróságok feljegyzései azt mutatják, hogy még mindig fennmaradtak régi központjaikban: Londonban, Coventryben, Leicesterben és a keleti megyékben. Többnyire kis kézművesek voltak. William Wych papot 1440-ben valóban kivégezték, de öreg ember volt, és a Lollardok első generációjához tartozott.

az eretnekségre vonatkozó idézetek számának növekedése VII.Henrik alatt valószínűleg inkább a püspökök békeidőben folytatott megújult tevékenységének, mint Lollardy újjáéledésének volt köszönhető. VIII.Henrik alatt azonban volt egy ilyen ébredés, mert 1511-ben egy napon két eretneket égettek el, tíz évvel később pedig számos büntetőeljárás és néhány kivégzés történt a megyékben. De bár Lollardy így életben maradt,” meghódította, de nem szűnt meg”, ahogy Erasmus 1523-ban kifejezte, amíg az új tanulást Németországból nem hozták be az országba, ez egy olyan mozgalom volt, amely legalább fél évszázadon át alig vagy egyáltalán nem gyakorolt befolyást az angol gondolkodásra. Népszerűségének napjai már régen elmúltak,sőt vértanúsága is kevés figyelmet vonzott. Az angol eretnekség kis áramlata nem mondható el, hogy sokat tett volna a kontinensről érkező protestáns özönvízhez. Ez azonban az elégedetlenség szellemének létezéséről tanúskodott, és előkészíthette a vallási lázadást London közelében és a keleti megyékben, bár nincs bizonyíték arra, hogy a prominensebb korai reformerek közül bármelyik Lollard volt, mielőtt protestáns lett volna.