Montanisták

kérjük, segítsen támogatni az új Advent küldetését, és töltse le a weboldal teljes tartalmát azonnali letöltésként. Tartalmazza a katolikus Enciklopédiát, Az Egyházatyákat, a summát, a Bibliát és még sok mást — mindezt csak 19,99 dollárért…

a második század Szkizmatikusai, először Frígiakként vagy “a Frígok között” (oi kata Frígák), majd Montanistákként, Pepuziakés (Nyugaton) Katafrigusok. A szektát egy próféta, Montanus és két prófétanő alapította, Maximilla és Prisca, néha Priscilla néven.

kronológia

Eusebius által idézett anonim anti-Montanista író abercius Marcellusnak, Hieropolis püspökének címezte munkáját, aki 200 körül halt meg. Maximilla folyamatos háborúkat és bajokat jövendölt, de ez az író kijelentette, hogy több mint tizenhárom évvel a halála után írt, mégsem történt általános vagy részleges háború, hanem ellenkezőleg, A keresztények állandó békét élveztek Isten irgalma által (Eusebius, Egyháztörténet V.16.19). Ez a tizenhárom év csak a Commodus tizenkét és fél évével azonosítható (március 17., 180. – December 31., 192.). A rivális császárok közötti háborúk 193 elején kezdődtek, így ez a névtelen szerző nem sokkal később, mint 193 januárjában írt, Maximilla pedig 179 végén halt meg, nem sokkal Marcus Aurelius előtt. Montanus és Priscilla már korábban meghaltak. Következésképpen az Eusebius által “krónikájában” megadott dátum — Marcus tizenegyedik (vagy tizenkettedik) éve, azaz. 172 körül-Montanus első megjelenésére nincs elegendő idő a szekta fejlődéséhez, amelyről tudjuk, hogy 177-ben nagy jelentőséggel bírt, amikor a lyoni egyház írt Eleutherius pápának a témáról. Ismét a Montanisták a vértanú Thraseas-szal vannak összehangolva, amelyet időrendben említenek Polycarp (155) és Sagaris (Sergius Paulus alatt, 166-7) között Polycrates Victor pápához írt levelében; Thraseas dátuma tehát körülbelül 160, és a Montanizmus eredete még korábban kell, hogy legyen. Ebből következően Zahn, Harnack, Duchesne és mások (szemben a V. számú Főjegyzővel és a Voigttal, akik elfogadják az Eusebius által megadott késői dátumot, Szent Epiphaniust (H., xlviii, 1), mint a szekta felemelkedésének valódi dátumát, “Antoninus Pius tizenkilencedik évéről” (vagyis a 156.vagy 157. évről).

Bonwetsch, elfogadva Zahn azon nézetét, hogy korábban (H., xlvi, 1) Epiphanius Antoninus Pius tizenkettedik évét adta oda, ahol azt kellett volna mondania, hogy M. Aurelius hasonlóan helyettesíti ezt a császárt itt, hogy megkapjuk a 179-et, Maximilla halálának dátumát. De az emendáció mindkét esetben felesleges. A “H Enterpreses” – ben, xlvi, 1, Epiphanius egyértelműen a korábbi dátumot jelentette, akár helyes, akár rossz; and in xlviii, 1, ő nem az randevú Maximilla halála, hanem a szekta első megjelenése. Eusebius, V, xvi, 7, megtudjuk, hogy ez volt a prokonsulship Gratus. Ázsia ilyen prokonzulja nem ismert. Bonwetsch elfogadja Zahn javaslatát, hogy olvassa el a “Quadratus” – t, és rámutat, hogy volt egy Quadratus 155-ben (Ha ez Polycarp halálának éve, amely Quadratus alatt volt), és egy másik 166-ban, tehát ezen évek egyike volt a Montanizmus születésének valódi dátuma. De A 166 a Quadratus esetében csupán Schmid Aristides kronológiájától függ, amelyet Ramsay és mások elutasítottak a Waddington által kidolgozott korábbi kronológia mellett, aki 155-öt kapott Aristides Quadratusára, valamint a Polycarp Quadratusára. Most a legvalószínűbb, hogy Epiphanius tekintélye a császárok éveit a csatlakozásukat megelőző szeptembertől számolta (ahogy Hegesippus látszólag tette), ezért Pius tizenkilencedik éve szeptember lenne., 155-szept., 156. Még akkor is, ha a csatlakozás utáni januári későbbi és nyugati elszámolási módot használjuk, a 157.év összeegyeztethető Quadratus 155-ös prokonzulságával, ha emlékezünk arra, hogy Epiphanius csupán azt mondja: “Pius tizenkilencedik évéről”, anélkül, hogy szigorú pontosságot garantálna. Azt mondja tovább, hogy Maximilla megjövendölte: “Utánam nem lesz prófétanő, hanem a vég”, miközben 290 év után írt, többé-kevésbé, 375-ben vagy 376-ban. A nyilvánvaló hiba kijavításához Harnack 190-et olvas, ami nagyjából Maximilla halálához vezet (385 a 379-hez). De ekaton diakosia számára nagy változás. Valószínűbb, hogy Epiphanius attól a naptól számít, amelyet ő maga adott, Pius 19.=156, mivel nem tudta Maximilla haláláról; “többé-kevésbé” megfelel korábbi “körülbelül” – jének. Tehát Zahn-nal elfogadjuk Scaliger sejtését diakosia enneakaideka diakosia enenekonta számára, amely 156-ról 375-re vezet minket!9 év. Ahogy Apollonius negyven évvel a szekta megjelenése után írta, munkáját 196 körül kell keltezni.

Montanizmus Kis-Ázsiában

Montanus nemrég tért meg, amikor először kezdett prófétálni Ardabau faluban, Frígiában. Jeromos azt mondja, hogy korábban Cybele papja volt, de ez talán egy későbbi találmány, amelynek célja, hogy összekapcsolja extázisát a “nagy istennő”papjainak és bhaktáinak dervisszerű viselkedésével. Úgy hitték, hogy ugyanez a prófétai ajándék szállt le két társára is, Maximilla és Prisca vagy Priscilla prófétanőkre. Székhelyük Pepuza faluban volt. A szekta névtelen ellenfele leírja a prófécia módszerét (Eusebius, V, xvii, 2-3): először a próféta rémülettől zavarodva jelenik meg (en parekstasei), majd csendet követ (adeia kai aphobia, félelem nélkül); kezdve a gondolat megüresedésével vagy az értelem passzivitásával (ekousios amathia), kontrollálhatatlan őrület ragadja meg (akousios mania psyches). A próféták nem úgy beszéltek, mint Isten hírnökei: “így szól az Úr” , hanem úgy írták le magukat, mint akiket Isten birtokolt, és az ő személyében beszéltek. “Én vagyok az Atya, az Ige és a Paraklete” – mondta Montanus (Didymus, ” De Trin.”, III, xli); és még egyszer: “én vagyok a Mindenható Úr Isten, aki alászállt az emberhez”, és “sem angyal, sem követ, hanem én, az Úr, az Atya, eljöttem” (Epiphanius, “H.”, xlviii, 11). Maximilla pedig azt mondta: “Ne engem hallgass, hanem Krisztust hallgasd”(UO.”elűztek a juhok közül, mint egy farkas ; nem vagyok farkas, hanem beszéd, szellem és hatalom vagyok.”Ezt a szellem birtoklását, amely akkor szólt, amikor a próféta képtelen volt ellenállni, Montanus szelleme írja le:” íme, az ember olyan, mint a líra, én pedig úgy döfök, mint a plectrum. Az ember alszik, én pedig ébren vagyok “(Epiphanius, ” H.”, xlviii, 4).

először nem hallunk hamis tanokról. A Paraclete néhány böjtöt és tartózkodást rendelt el; az utóbbi szigorú xerophagioe volt, de csak két hétig az évben, és még akkor sem számítottak a szombatok és a vasárnapok (Tertullianus, “de jej.”, xv). A szüzességet nemcsak erősen ajánlották (mint mindig az egyház), hanem a második házasságokat is elutasították. Priscilla kijelentette, hogy a tisztaság az extázis előkészítése: “a Szent miniszter tudja, hogyan kell szolgálni a szentséget. Mert azok, akik megtisztítják szívüket, látomásokat látnak, és fejüket lefelé helyezik (!) hallja a nyilvánvaló hangokat is, amelyek annyira megmentőek, mint titkosak “(Tertullianus, ” buzdítás.”X, egy kéziratban). Az a hír járta azonban, hogy Priscilla megnősült, és elhagyta férjét. A vértanúságot olyan nagyra értékelték, hogy az üldöztetés elől való menekülést elutasították, csakúgy, mint a büntetés megvásárlását. “Törvényen kívüli lettél?”mondta Montanus,” ez jó neked. Mert aki nem törvényen kívül van az emberek között, az törvényen kívül van az Úrban. Ne zavarodj meg. Az igazság az, ami közszemlére tesz. Miért zavarodsz meg, amikor dicséretet vetsz? A hatalom akkor jön, amikor a férfiak bámulnak.”És még egyszer:” ne kívánjátok elhagyni ezt az életet ágyakban, vetélésekben, lágy lázban, hanem vértanúságokban, hogy megdicsőüljön az, aki értetek szenvedett “(Tertullianus,” De fuga”, ix; vö. “De anima”, lv). Tertullianus azt mondja:” Azok, akik megkapják a Paraclete-t, nem tudják sem az üldöztetés elől, sem a megvesztegetés elől menekülni ” (De fuga, 14), de képtelen hivatkozni montanus hivatalos tilalmára.

eddig a legtöbb, amit el lehet mondani ezekről a didaktikus kijelentésekről, az az, hogy enyhe tendencia volt az extravaganciára. A Phrygia népe megszokta Cybele orgiasztikus kultuszát. Kétségtelenül sok keresztény volt ott. A Montanizmus korabeli beszámolói az egyébként ismeretlen falvak keresztényeit említik: Ardabau a Mysian határon, Pepuza, Tymion, valamint Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Ókeresztény feliratokat találtak Otrus, Hieropolis, Pepuza (260-ból), Trajanopolis (279-ből), Eumenea (249-ből) stb. (lásd Harnack,” a kereszténység kiterjesztése”, II, 360). A harmadik században Zsinat volt Synnadában. Az” Acta Theodoti ” Malus falut képviseli Ancyra közelében, mint Diocletianus alatt teljesen keresztény. Mindenekelőtt emlékeznünk kell arra, hogy Plinius milyen keresztény tömegeket talált Pontusban és Bitíniában 112-ben, nemcsak a városokban, hanem a vidéki helyeken is. Kétségtelen tehát, hogy a fríg falvakban számos keresztény élt, akiket a meghökkentő jelenségek vonzottak. Úgy tűnik, tömegek jöttek Pepuzába, és ellentmondást váltottak ki. Az első napokban Apollinarius, Szent Papias utódja Hierapolis püspökeként a tartomány délnyugati sarkában, Montanus ellen írt. Euszebiosz tudta, hogy ezt a levelet Antiochiai Szerapion (191-212 körül) csatolta egy levélhez, amelyet Caria és Pontus keresztényeinek címzett. Apollinarius elmesélte, hogy a trákiai Debeltumi (ma Burgaszi) jubileumi naplójában a ” boldog Sotas, aki Anchialusban volt, ki akarta űzni a démont Priscillából; de a képmutatók ezt nem engedték meg.”Nyilvánvaló, hogy Szotasz halott volt, és nem tudott a saját nevében beszélni. A névtelen író elmondja nekünk, hogy egyesek úgy gondolták, hogy Montanust egy gonosz szellem szállta meg, és a nép bajkeverője; megdorgálták őt, és megpróbálták megállítani a prófétálást; az ázsiai hívők sok helyen összegyűltek, és megvizsgálták a próféciákat, és szentségtelennek nyilvánították őket, és elítélték az eretnekséget, így a tanítványok kiszorultak az egyházból és közösségéből.

nehéz megmondani, hogy ez a kiközösítés milyen hamar történt Ázsiában. Valószínűleg a kezdetektől fogva néhány püspök kizárta Montanus követőit, és ez a súlyosság montanus halála előtt egyre gyakoribbá vált; de ez aligha volt általános szabály Maximilla 179-es halála előtt; maguknak a prófétáknak az elítélése és tanítványaik puszta rosszallása volt az első lépés. Hallunk Szent személyekről, köztük a Cumanai Zoticus püspökökről és Apameai Julianusról, akik megpróbálták kiűzni Maximillát Pepuzánál, kétségtelenül Montanus halála után. De Themison megakadályozta őket (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). Ezt a személyt gyóntatónak hívták, de a névtelen író szerint megvette magát. Megjelent” katolikus levél, az apostol utánzása”, pártjának támogatására. Egy másik úgynevezett mártír, Alexander, sok éven át maximilla társa volt, aki bár prófétanő volt, nem tudta, hogy rablás, és nem “a név” miatt ítélte el a proconsul (ismeretlen dátum) Efézusban; ennek bizonyítására Ázsia nyilvános levéltárához fordulnak. Egy másik vezető, Alcibiades, semmi sem ismert. A prófétákat azzal vádolják, hogy felajánlások leple alatt fogadtak el ajándékokat; Montanus fizetett prédikátorokat küldött; a prófétanők arcukat, szemhéjukat stibiummal festették, díszeket viseltek és kockával játszottak. De ezek a vádak valótlanok lehetnek. A nagy pont a prófétálás módja volt. Úgy ítélték meg, hogy ellentétes a szokásokkal és a hagyományokkal. Egy katolikus író, Miltiades írt egy könyvet, amelyre a névtelen szerző utal: “hogyan ne beszéljen egy próféta extázisban”. Sürgették, hogy a jelenségek a birtoklás jelenségei legyenek, nem az ószövetségi prófétáké, vagy olyan újszövetségi prófétáké, mint Silás, Agabus, diakónus Fülöp lányai; vagy az Ázsiában nemrég ismert próféták közül Quadratus (Athén püspöke) és Ammia, Philadelphia prófétanője, akik közül a Montanista próféták dicsekedtek utódaiként. Az első személyben beszélni, mint az apa vagy a Paraclete, istenkáromlónak tűnt. A régebbi próféták “szellemben” szóltak, mint a lélek szócsövei, de hogy nincs szabad akaratuk, hogy tehetetlenek legyenek az őrület állapotában, nem volt összhangban a szöveggel: “a próféták szellemei a prófétáknak vannak alávetve.”Montanus kijelentette: “Az Úr küldött engem, mint választót, kinyilatkoztatót, ennek a munkának, ígéretnek és szövetségnek a tolmácsát, kényszerítve, akarva vagy akaratlanul, hogy megismerjem Isten gnózisát.”A Montanisták a Genezis 2:21-re hivatkoztak:” az Úr elragadtatást küldött Ádámra”; Zsoltárok 115:2:” eksztázisomban mondtam”; ApCsel 10:10:” elragadtatás jött rá”; de ezek a szövegek nem bizonyították, hogy az izgalom eksztázisa megfelelő a szentséghez, sem azt, hogy helyes állapot a prófétáláshoz.

jobb érv volt az a kijelentés, hogy az új prófécia magasabb rendű, mint a régi, ezért ellentétben áll vele. Magasabb rendűnek gondolták, mint az apostolok, sőt Krisztus tanításán túl is. Priszcilla Pepuzában aludt el, és Krisztus odament hozzá, és mellette aludt, “egy fényes ruhába öltözött asszony alakjában, és bölcsességet adott nekem, és kinyilatkoztatta nekem, hogy ez a hely szent, és hogy itt alászáll Jeruzsálem”. “Misztériumok” (szentségek?) nyilvánosan ünnepelték. Epiphanius idejében Pepuza sivatag volt, és a falu eltűnt. Marcellina, túlélve a másik kettőt, halála után folyamatos háborúkat prófétált-nem más prófétát, hanem a véget.

összességében úgy tűnik, hogy Montanusnak nem volt konkrét tanítása, és prófétanői messzebbre mentek, mint ő. A szekta extravaganciái mindhárom halála után voltak; de nehéz tudni, hogy mennyire bízhatunk hatóságainkban. A névtelen író elismeri, hogy csak bizonytalan jelentése van arról a történetről, hogy Montanus és Maximilla mindketten felakasztották magukat, és hogy Themisont egy ördög vitte a levegőbe, ledobta, és így meghalt. A szekta nagy népszerűségre tett szert Ázsiában. Úgy tűnik, hogy egyes egyházak teljesen Montanisták voltak. A névtelen író 193-ban az Ancyrai templomot nagyon zavartnak találta az új prófécia miatt. Tertullianus Elveszett írása” de Ecstasi”, transzuk védelmében, azt mondja PR .. Desztinatus hogy válasz volt Soter pápának (H .. D., xxvi, lxxxvi), akik elítélték vagy elutasították őket; de a hatóság nem jó. Feltehetően összekeverte Soter – t Sotas, Anchialus püspöke. 177-ben a lyoni és a Vienne-I egyházak elküldték az ázsiai és frígiai egyházaknak a mártíromságok ünnepelt beszámolóját. Euszebiosz azt mondja, hogy ezzel egy időben mellékeltek leveleket, amelyeket a vértanúk a börtönben írtak a Montanisták kérdéséről. Iren Apostoli levelét küldte el Eleutherius pápának. Eusebius csak annyit mond, hogy körültekintő és legortodoxabb álláspontot képviseltek. Valószínű, hogy helytelenítették a prófétákat, de nem hajlottak szélsőséges intézkedésekre követőik ellen. Nem tagadták, hogy a Montanisták sok vértanút számlálhatnak; dicsekedésükre azt válaszolták, hogy minden eretneknek sok van, különösen a Marcionitáknak, de az olyan igazi vértanúk, mint Gaius és Eumeneai Sándor, nem voltak hajlandók kommunikálni vértanútársaikkal, akik jóváhagyták az új próféciát (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27). Carpus, Papylus és Agathonice cselekedetei (ezek közül az utolsó a tűzbe vetette magát), Thyatira mártírjai Marcus Aurelius (161-9 körül) alatt, a Montanizmus befolyását mutathatják a mártírokra.

Montanizmus Nyugaton

egy második századi pápa (valószínűleg Eleutherius, mint Victor) Tertullianus szerint hajlandó volt jóváhagyni az új próféciákat, de Praxeas lebeszélte. Védelmezőjük Rómában Proclus vagy Proculus volt, amelyet Tertullianus nagyon tiszteltett. Gaius vitát folytatott ellene Zephyrinus pápa jelenlétében (úgy tűnik, körülbelül 202-3). Mivel Gaius támogatta az egyház oldalát, Eusebius Egyházembernek nevezi (II, xxv, 6), és örömmel veszi tudomásul a vita jegyzőkönyvében, hogy Gaius elutasította az Apokalipszis Johanniai szerzőségét, és Cerinthusnak tulajdonította. De Gaius volt a legrosszabb a kettő közül, mert tudjuk Bar Salibi, a tizenkettedik század szír írójának az apokalipszisről szóló kommentárjából (lásd Theodore H. Robinson az “Expositor” – ban, VII, hatodik sorozat, 1906.június), hogy elutasította az evangéliumot és Szent János leveleit is, és mindet Cerinthusnak tulajdonította. Gaius ellen írta Hippolytus a “fejeket Gaius ellen” című művét, valamint “az evangélium és János Apokalipszisének védelmét” (hacsak nem ugyanaz a mű két neve). Epiphanius ezeket a műveket ötvenegyedik eretnekségéhez használta fel(vö. Philastrius, ” H. lx), és mivel az eretnekségnek nem volt neve, feltalálta az Alogoi nevet, ami egyszerre jelenti az “ésszerűtleneket” és “azokat, akik elutasítják a Logoszt”. Összegyűjtöttük, hogy Gájust arra késztették, hogy utasítsa el az evangéliumot Proclusszal szemben, aki tanított (pszeudo-Tertullianus, “de PR Xhamsc.”, lii), hogy “a Szentlélek volt az Apostolokban, de a Paraklete nem volt, és hogy a Paraklete többet jelentett Montanus által, mint Krisztus kinyilatkoztatta az evangéliumban, és nem csak többet, hanem jobb és nagyobb dolgokat is”; így a Paraklete ígérete (János 14:16) nem az apostoloknak szólt, hanem a következő korszaknak. Szent Iren Apostoli név nélkül utal Gaiusra (III, xi, 9): “Mások, hogy meghiúsítsák a Lélek ajándékát, amely az utolsó napokban az Atya jó kedve szerint áradt az emberiségre, nem fogadják el azt a formát, amely megfelel János evangéliumának, amelyben az Úr megígérte, hogy elküldi a Paraklétát; de elutasítják az evangéliumot és vele együtt a prófétai lelket. Valójában boldogtalanok abban , hogy hamis próféták nélkül elűzik az egyházból a prófécia kegyelmét; olyan személyekhez hasonlítanak, akik, hogy elkerüljék azokat, akik képmutatással jönnek, még a testvérekkel való közösségből is kivonulnak.”Az a régi elképzelés, hogy az Alogi egy ázsiai szekta volt (lásd ALOGI), már nem tartható fenn; ők voltak a Római Gaius és követői, ha voltak egyáltalán. Gaius azonban nyilvánvalóan nem merte visszautasítani az evangéliumot Zephyrinus előtt folytatott vitájában, amelynek beszámolóját az Alexandriai Dionysius, valamint Eusebius is tudta(vö. Eusebius, III, xx, 1, 4). Meg kell jegyezni, hogy Gaius tanúja Szent János tartózkodásának Ázsiában, mivel a Johannine-írásokat hamisítványoknak tekinti, szerzőjük Cerinthus Szent Jánosnak tulajdonította; ezért gondolja Szent. Jánost Cerinthus képviseli, mint az ázsiai egyházak uralkodóját. Egy másik Montanista (kb. 200), aki úgy tűnik, hogy elszakadt Proclustól, az volt, aki azt tanította, hogy “az Atya a fiú”, és Noetus vagy Sabellius típusú Monarchiának számít.

de Tertullianus a leghíresebb a Montanisták közül. 150-5 körül született, 190-5 körül lett keresztény. Túlzott természete arra késztette, hogy elfogadja a Montanista tanítást, amint megtudta (kb. 202-3). Ettől az időponttól kezdve írásai egyre keserűbbek a katolikus egyház ellen, amelytől 207 körül végleg elszakadt. 223 körül halt meg, vagy nem sokkal később. Első Montanista munkája az új prófécia védelme volt hat könyvben,” de Ecstasi”, valószínűleg görögül írva; válaszul egy hetedik könyvet adott hozzá Apolloniusnak. A mű Elveszett, de egy mondat, amelyet PR .. Desztinatus (xxvi) őriz, fontos: “csak ebben különbözünk egymástól, abban, hogy nem kapunk második házasságot, és hogy nem utasítjuk el Montanus jövendőbeli ítéletre vonatkozó próféciáját.”Valójában Tertullianus abszolút törvényként tartja fenn Montanus ajánlásait a második házasságok elkerülésére és az üldöztetés elől való menekülésre. Tagadja a bűnök egyház általi megbocsátásának lehetőségét; ragaszkodik az újonnan elrendelt böjtökhöz és tartózkodásokhoz. A katolikusok a Pszichicik, szemben a Paraclete” lelki ” követőivel; a katolikus egyház falánkokból és házasságtörőkből áll, akik utálnak böjtölni és szeretnek újraházasodni. Tertullianus nyilvánvalóan eltúlozta a Montanista tanításnak azokat a részeit, amelyek vonzóak voltak számára, a többivel pedig kevéssé törődött. Fogalma sincs arról, hogy zarándoklatot tegyen Pepuzába, de arról beszél, hogy szellemben csatlakozik a kis-ázsiai Montanista Ünnepek ünnepléséhez. Az STS cselekedetei. Perpetua és Felicitas egyes vélemények szerint egy karthágói időszakot tükröznek, amikor a Montanista tanítás érdeklődést és rokonszenvet váltott ki, de még nem alakult ki szakadás.

a következő Tertullianus nem lehetett nagy; de egy Tertullianista szekta túlélte őt, és maradványait Szent Ágoston megbékítette az egyházzal (H., lxxxvi). 392-4 körül egy afrikai hölgy, Octaviana, Hesperius felesége, Arbogastes herceg és Maximus bitorló kedvence, Rómába hozott egy Tertullianista papot, aki úgy tombolt, mintha megszállta volna. Megkapta a szent templom használatát. Processus és Martinianus a Via Aurelia-n, de Theodosius kiderítette, és ő és Octaviana többé nem hallottak róla. Epiphanius megkülönböztette a montanisták szekta mint Pepuzians vagy Quintillians (hívja Priscilla is Quintilla). Azt mondja, hogy volt néhány ostoba mondásuk, amelyek hálát adtak Évának, hogy evett a tudás fájáról. Pepuzában aludtak, hogy úgy lássák Krisztust, ahogy Priscilla tette. Egyházukban gyakran hét Szűz lépett be fehérbe öltözött lámpásokkal, hogy prófétáljanak az embereknek, akiket izgatott cselekedeteikkel könnyekre fakasztanak; ez inkább néhány modern misszióra emlékeztet minket, mint az Irvingitákra,” nyelvekkel beszélve”, amellyel a Montanista extázisokat gyakran hasonlították össze. Ezeknek az eretnekeknek azt mondták, hogy nők vannak püspökeik és papjaik számára Éva tiszteletére. “Artotiritáknak” nevezték őket, mert szentségük kenyérből és sajtból állt. A PR-desztinatus szerint a Pepuziaiak nem igazán különböztek a többi Montanistától, hanem megvetettek mindenkit, aki valójában nem az “Új Jeruzsálemben”lakott. Van egy jól ismert történet, hogy a Montanisták (vagy legalábbis a Pepuziak) egy bizonyos ünnepen egy kisbabát vettek, akit megragadtak a pimasz csapokkal. A vérből süteményeket készítettek áldozatul. Ha a gyermek meghalt, mártírnak tekintették; ha élt, mint főpap. Ez a történet kétségtelenül tiszta találmány volt, amelyet Tertullianus “de Ecstasijában” különösen tagadtak. A szekta abszurd beceneve a Tascodrugitoe volt, a fríg szavakból, amelyek azt jelentették, hogy ék és orr, mert azt mondták, hogy a mutatóujjukat az orrukba teszik, amikor imádkoznak “annak érdekében, hogy lehangoltnak és jámbornak tűnjenek” (Epiphanius, H stb., xlviii., 14.).

érdekes figyelembe venni Szent Jeromos 384-ben írt beszámolóját a Montanizmus tanairól, ahogyan azt a saját korában hitte (Ep., xli). A Szentháromságról alkotott elképzelésükben Sabelliakként írja le őket, mint tiltó második házasság, mint három Nagyböjt megfigyelése”mintha három Megváltó szenvedett volna”. A püspökök felett “Cenonok” (valószínűleg nem koinonoi, hanem fríg szó), ezek felett pedig pátriárkák vannak Pepuzában. Szinte minden bűnre bezárják az egyház ajtaját. Azt mondják, hogy Isten, mivel nem tudta megmenteni a világot Mózes és a próféták által, testet öltött Szűz Máriából, és Krisztusban, az Ő Fiában, prédikált és meghalt értünk. És mivel nem tudta elérni a világ üdvösségét ezzel a második módszerrel, a Szentlélek leszállt Montanusra, Priscára és Maximillára, megadva nekik azt a teljességet, amellyel Szent Pál nem rendelkezett (1korinthus 13:9). Szent. Jerome nem hajlandó elhinni a csecsemő vérének történetét; de beszámolója már eltúlzott azon túl, amit a Montanisták beismertek volna. Origenész (“Ep. ad Titum ” in ” Pamph. Apol.”, Én fin.) bizonytalan, hogy szkizmatikusok vagy eretnekek-e. Szent Bazil csodálkozik azon, hogy Alexandriai Dionysius elismerte keresztelésüket érvényesnek (Ep., clxxxii). Philastrius szerint (H .. R., xlix) megkeresztelték a halottakat. Sozomen (xviii) azt mondja nekünk, hogy április 6-án vagy a következő vasárnap tartották a húsvétot. Konstantinápolyi Germanus (P. G. Xcviii, 44) azt mondja, hogy nyolc mennyországot és nyolc kárhozat fokozatot tanítottak. A keresztény császárok Konstantintól kezdve törvényeket hoztak ellenük, amelyeket alig hajtottak végre Frígiában (Sozomen, II, xxxii). De fokozatosan kicsi és titkos szektává váltak. Montanus csontjait 861-ben ásták ki. A számos Montanista írás (Biblia apeiroi, “Philosophumena”, VIII, xix) mind Elveszett. Úgy tűnik, hogy egy bizonyos Asterius Urbanus gyűjteményt készített a próféciákról (Eusebius, V, xvi, 17).

a Montanizmus eredetének elmélete, amelyet Ritschl alapított, Harnack, Bonwetsch és más német kritikusok követték. Az egyház második századi szekularizációja sikerével és a primitív “lelkesedés” eltűnésével nehézséget okozott “azoknak a régi iskola hívőinek, akik az evangélium nevében tiltakoztak e világi egyház ellen, és akik egy Istenükre felkészített népet akartak összegyűjteni, számoktól és körülményektől függetlenül”. Ezek közül néhányan ” csatlakoztak egy lelkes mozgalomhoz, amely egy távoli tartomány kis köréből indult ki, és kezdetben csupán helyi jelentőséggel bírt. Ezután Frígiában a szigorú keresztény élet iránti kiáltást megerősítette a lélek új és végső kiáradásába vetett hit. . .A kívánság, mint általában, apja volt a gondolatnak; így alakultak ki a szellemi keresztény társadalmak, amelyek-különösen az üldöztetés idején-gyülekezési pontként szolgáltak mindazok számára, akik közel és távol a világ végéért és a túlvilágért sóhajtottak, és akik ezekben az utolsó napokban szent életet akartak élni. Ezek a fanatikusok üdvözölték a Paraclete megjelenését Frígiában, és átadták magukat az ő útmutatásának “(Harnack in ” Encycl. Brit.”, London, 1878, S. V. Montanizmus). Ennek a leleményes elméletnek csak a képzeletben van alapja, és soha egyetlen tényt sem terjesztettek elő a javára.