ロラード

新しい出現の使命をサポートし、瞬時にダウンロードとして、このウェブサイトの完全なコンテンツを取得してくださ すべての唯一の$19.99のために—カトリック百科事典、教会の父親、Summa、聖書などが含まれています。..

ジョン-ウィクリフの信者に与えられた名前、十四世紀の後半と十五世紀の前半にイングランドで多数の異端の体。 この名前は同時代の人々によって風袋であるlolliumから派生したものですが、フランドルでは十四世紀初頭に”偽善者”という意味で使用されており、”Lollardi seu Deum laudantes”（1309年）というフレーズは、柔らかく歌うためにlollenから派生したものであることを示しています。 Eng. 小康状態）。 他の人はそれを”アイドラー”を意味し、それをlollに接続します。 1382年、シトー会のヘンリー-クランペがオックスフォードで公の場で彼らにニックネームを適用したとき、私たちは最初にワイクリフ派を指していると聞いた。 それは1387年と1389年に聖公会の文書で使用され、すぐに習慣的になった。 ウィクリフの教義、彼らの知的な親子関係、そして彼の生涯の間の彼らの発展についての説明は、彼自身の伝記で与えられるでしょう。 この記事では、ロラードの普及につながった一般的な原因、ロラードが教会の当局によって個別にそして集合的に非難された教義、そして宗派の歴史につ

14世紀後半までのロラーディ

の普及の原因イングランドは異端から著しく自由であった。 南ヨーロッパの教会や社会を脅かし、フランス北部やフランドルで散発的に現れた十二世紀から十三世紀のマニヒア運動は、イングランドに印象を与えなかった。 聞いた少数の異端者はすべて外国人であり、彼らはその国で次のことを発見していないようです。 しかし、多くの不満がありました。 世俗的で定期的な聖職者の富、権力、誇りに対する人気のある抗議は頻繁であり、無秩序の時代には極端な形で自分自身を表現するでしょう。 こうして1327年にエドワード2世を打倒した革命の間、暴徒はブリュー・セント・エドマンズ修道院に侵入し、セント・オールバンズ修道院を攻撃した。 世紀が進むにつれて、国家の混乱の多くの兆候があり、宗教的および社会的不満がありました。 フランスでの戦争は、クレシーとポワティエの栄光にもかかわらず、勝利者だけでなく、打ち負かされた人にとっても呪いでした。 その後の作戦は単なる荒廃した遠征であり、イギリスの旗の下であろうと自由企業であろうと、フランス人にそのような莫大な悲惨さを与えた男性は、悪の精神を家に持ち帰り、軍事システムは”強大で貪欲で、しばしば反聖職者の貴族を生み出すのを助けた。 社会の下位階級では、激しいと破壊的な独立の同様の成長がありました。 農民階級の解放は、黒死病が家主とテナントの関係を混乱させるまで正常に進行していた。 労働者に過疎の国の巨大な経済的優位性を与えることによって、それは彼らの法的権利と伝統的な賃金にフォールバックする家主を導きました。

教会には州と同じくらい多くの混乱がありました。 疫病は多くの場合、教区の聖職者を混乱させ、古い悔い改めのシステムは壊れていましたが、少なくとも少数の中で贅沢は増加していました。 説教者、正統派と異端者、そしてラングランド、ガワー、チョーサーのように性格が異なる詩人は、世俗的で定期的な聖職者の状態を与える悲観的な絵で全会一致です。 しかし、改革がひどく必要であったことは明らかですが、残念なことに、フランスのアヴィニョンの教皇は、改革者であったとしても、イングランドではほとんど影響を与えていませんでした。 その後、分裂はイギリス人に愛国心に間違いがない教皇を与えたが、この利点は教会の権威の精神を弱めることを犠牲にして心から購入された。

農民反乱とロラード運動の原因を探さなければならないのは、これらの社会的、宗教的なdistempersにとってです。 どちらも権威と伝統の信用の現れでした。 1381年の反乱は、ロラーディが中世イングランドで栄えた唯一の異端であるように、それに影響を与え、実際に部分的にそれを生き残った革命的で無政府主義の精神のために、英語の歴史の中でユニークです。 社会の無秩序な状態と当時の暴力的な反聖職者主義は、ウィクリフが運動をリードするためにそこにいなかったとしても、おそらく独断的な権威と教会の聖餐システムへの攻撃につながっただろう。

ロラーディの始まり

彼の公的なキャリアの初期の部分の間にウィクリフは、反聖職者と反教皇の貴族、特にGauntのジョンの同盟国として前進していました。 彼は時間的な領主の権利を主張していた不当な聖職者の商品を取ると、必要な結果として、彼は破門の力を攻撃していた。 彼は人々に人気があり、彼の哲学的、神学的な教えは彼にオックスフォードで多くの影響を与えていた。 彼の正教は頻繁に弾劾され、彼の結論のいくつかはグレゴリー XIによって非難されていたが、彼はまだ明らかに異端派の指導者ではなかった。 しかし、1380年頃、彼は教会へのより明確な敵意の立場を取り始めました。 彼は測定されていない暴力で教皇と修道士を攻撃し、おそらくこの頃にオックスフォードから彼の教えを国の人々と地方の町に運ぶ”貧しい司祭”を送 彼らに明確な福音を与えることの必要性は、彼の異端的な教えをより明確に表現することにつながったかもしれません、そしてそれは彼がtransubstantiationへの攻撃を始めたのは確かにこの日でした、そしてこのようにしてロラード異端の最も特徴的な記事を発足させました。 ワイクリフ主義はもはや学術的な論争や暴力的な反聖職者主義の問題ではなく、宣伝主義と異端となり、教会と国家の当局は初めてそれに成功した攻撃を行うことができた。 1382年、ロンドンの大司教コートネイが主宰する評議会は、ウィクリフの”結論”のうち24を異端として、14を”誤り”として非難した。”

ウィクリフ自身に対してはほとんど行われなかったが、大学を粛清するために断固とした努力がなされた。 オックスフォードはこれまでの特権に嫉妬して抵抗したが、最終的にはウィクリフ派の有力者であるヘレフォード、レピンドン、アシュトンが大司教の前に現れなければならなかった。 後者は完全なabjurationsを作ったが、彼らのその後のキャリアは非常に異なっていた。 レピンドンはやがてレスターの大修道院長、リンカーンの司教、枢機卿となり、アシュトンは異端の道とロラーディの説教に戻った。 オックスフォードではウィクリフよりもはるかに極端で、反乱軍によるサドベリー大司教の殺害さえ正当化していたにもかかわらず、コートネイに対して教皇に訴えるためにローマに行き、そこに投獄され、人気の上昇のために再び自由に身を見つけ、イングランドに戻り、西でロラーディを説教したが、最終的には傷つけられ、カルタゴ人で死んだ。 オックスフォードにウィクリフのホールドは、これらの措置によって壊れていたが、ロラードの説教者のエネルギー、彼の最後の年にウィクリフ自身の異常な文学活動、および時間の乱れた条件は、すべての運動の大きな拡張につながった。 その主な中心地はロンドン、オックスフォード、レスター、コヴェントリー、ヘレフォードとウースターの教区であった。

ロラードの教義

十四世紀には、”ロラード”という言葉は非常に拡張された意味で使用されました。 教会を解放しようとしたシャイアの反聖職者の騎士、不人気な修道院の暴動的なテナント、什分の一を支払うことを拒否した教会員は、しばしばロラードと呼ばれ、レスターの元隠者であるスウィンダービーのような狂信者、ウェルシュマン、ウォルター-ブルートのような黙示録的な先見者、教会の権威を否定し、聖体の教義を攻撃した通常のウィクリファイトと呼ばれる。 レスター-クロニクルは、すべての第二の男はロラードだったと書いています。 しかし、この名前の非常に拡張は、それに関連する教義の正確な説明を、より極端な形でさえも与えることを困難にしています。 おそらく、少なくともその初期の段階では、ロラーディの最高の要約は、議会に提示され、1395年にウェストミンスター寺院とセントポールのドアに添付された十二の”結論”に見られることになっている。 彼らは歳出などによる腐敗を訴えます。 ローマから、”ステップマザー;”彼らは聖職者と宗教的命令の独身性、”秘跡の偽りの奇跡”、”赦免の偽りの力”、”偽りの耽溺”を攻撃し、彼らは秘跡ジャグラリーを呼び、巡礼は”偶像崇拝から遠く離れていない”と宣言している。”死者のための祈りは喜捨の理由であってはならず、恩恵を受けた聖職者は世俗的なオフィスを持つべきではありません。 これらの結論には、”支配は恵みに基づいている”というウィクリフの教義への言及はありませんが、初期のロラードのほとんどは、秘跡の妥当性が大臣の罪深さによって影響されたことを何らかの形で教えています。

この聖職者と個人的な性格を区別することを拒否したことは、教会の歴史の中で異なる時代に再び現れました。 それは、例えば、教皇聖グレゴリウス7世の時代の教会改革の人気のある支持者の間で発見されるべきである。 改革評議会は、忠実な人が改革されていない聖職者の奉仕を受け入れることを禁じましたが、ミラノとフランダースの改革の暴徒はさらに進んで、司祭とその秘跡の両方で扱われました。 ウィクリフはこの観点に何らかの哲学的根拠を与えたが、彼はそれを聖職者の神聖な力よりも聖職者の財産と権威にもっと適用した。 洗礼や聖体の奉献の妥当性は、司祭の美徳に依存するようにするには、唯一の秘跡システムの完全な否定への足がかりである可能性があり、この段階は、1395年のこれらの結論に達していました。 したがって、再物質化の教義は、ロラーディのための試験で通常のテストとなり、重要な質問は、通常、”あなたはパンの物質が奉献の後に残っていると信じていますか？”異端者はしばしば正教会の教義の漠然とした表現を受け入れる準備ができていましたが、時には彼らは率直に”聖餐は一口のパンに過ぎません。”巡礼やカトリック教徒の他の敬虔な慣行は、多くの場合、非常に暴力的な虐待のために来て、ウォルシンガムの聖母は、それらの間で知られていた”ウォルシンガムの魔女。”

1395年の”結論”には少なくとも一つの顕著な省略があります。 信仰の唯一のルールとして聖書については何も言われていませんが、この教義はおそらく運動が生み出した最も独創的なものでした。 15世紀のロラーディの主要な反対者として、ウォルデンのトマス・オブ・ウォルデンとリチャード・ペコックは、聖書の十分性に対する信念は、教会の権威に代わるものを提供したため、ウィクリファイトの教えの基礎にあると指摘した。 しかし、それは、権威の全体的な問題についての心の最初の多くの混乱があったため、後のロラードの間でより以前の間であまり重要な位置を占めてい 多くの人が後に教皇と評議会の間の闘争によってあったように、最も正統派でさえ、分裂の時に困惑していたに違いありません。 非正統性はさらに不確実であり、これは司教によって召喚された人々の頻繁な再臨を部分的に説明するかもしれません。 15世紀には、ロラードはより明確な否定を持つよりコンパクトな体になり、彼の信念の中で人を確認する時間の経過と教会当局によって行使されるより精力的な抑圧によって説明することができる変化である。 教会の伝統との違反は今紛れもないとなっていたし、第二世代のロラードは、聖書の彼自身の読書と解釈へのサポートを探しました。 ウィクリフはすでにこれの必要性を感じていた。 彼は聖書の十分性に最強に住んでいたし、それが民法や政治の問題でさえ究極の権威であることを維持していました。 それを英語に翻訳する仕事の中で彼が分担していたかもしれないものは何でも、彼はすべてのクラスにそのような翻訳を読むよう促し、教会当局に反 教皇でさえ、彼の命令が聖書によって保証されていない限り、従うべきではないと彼は維持しました。

十五世紀の過程でロラードが学んだ体の少なくなったように、私たちは、その最も文字通りの意味で聖書を取り、現代の生活とのすべての調和から実用的な結論を引き出す傾向が高まっていることを見つけます。 例えば、キリスト教の日曜日や豚肉の食べ方に異議が唱えられました。 したがって、ペコックは、フッカーが後の時代にピューリタンに対して行ったように、そのような狭い解釈に対して理性と常識の主張を促した。 一方、教会当局はビショップのライセンスを持っている人に翻訳の使用を制限していた、と権限のない人によって、一般的にウィクリファイト序文と英語聖書の部分の所有は、ロラーディの受け入れられた証拠の一つであった。 それは興味深いだろう、スペースは、以前の中世の異端と十六世紀のプロテスタントの様々な形態とロラードの教義を比較するために、許可しましたか; 少なくとも、聖書が信仰と実践のルールを与えるという信念を少し超えて、ロラーディについての建設的なシステムの兆候はほとんどないことを指摘 典礼と比較して説教に多くの重点が置かれ、宗教の外面における国家の覇権への傾きが明らかになっています。

ロラードの歴史の概要

十四世紀の終わりにリチャード二世の問題を抱えた日々は、ロラードの普及を奨励していた、と1399年にランカスター家の加盟は、教会と州 それは王朝の強さを超えて長期的に証明された仕事でしたが、前の治世の最悪の障害を改善するために何かが行われました。 宗教的な反対を鎮圧するために、国家は1401年に”De Hôretico Comburendo”法、すなわち異端者の燃焼によって教会の支持に来た。 この行為は、その前文で、秘跡をひどく考え、説教のオフィスを奪った特定の新しい宗派に対して指示されたことを暗唱しました。”それは、逮捕投獄、犯罪者を検討し、そのような再発またはabjureすることを拒否していたような世俗的な当局に引き渡すために司教に権限を与えました。 非難された人は、人々の前で”高い場所で”焼かれるべきでした。 この行為はおそらく権威のある大司教アランデルによるものであったが、それは単にキリスト教のコモンローのイングランドへの適用であった。 その通過はすぐに最初の犠牲者であるロンドンの司祭であるウィリアム-ソートリーの燃焼に続いた。 彼は以前は虐待を受けていましたが、再発していましたが、今では教会の権威を認識することを拒否しました。

1410年まで新たな処刑は行われず、その行為は司教によって慈悲深く行われました。 偉大な痛みは、男が彼の異端を否定したときに証拠を取捨選択するために取られた; 再発は、ほぼ常に新鮮なabjurationの利益を許可され、実際のところ、燃焼はほとんどなく、recantationsは多くありました。 1401年から1485年のヘンリー7世の即位まで、11人の異端者が焼かれたと記録されている。 他の人は、それが本当である、反乱のあからさまな行為に関与しているために裏切り者として処刑されました。 しかし、15世紀の最初の30年間のロラードの活動は大きく、その影響は最初は影響を受けていなかった国の一部に広がった。 このようにして、東部の郡は重要なロラードの中心地となり、長く残っていた。 一方、教会当局は抑圧の仕事を続けました。 1407年、アランデルの大統領の下でオックスフォードの会堂は、説教、聖書の翻訳と使用、学校と大学での神学教育を規制するための憲法の数を可決した。 1410年にオックスフォード大学の検閲官がワイクリフの著作から集めた267の提案を非難し、1415年にコンスタンス評議会は彼を異端者であると厳粛に宣言した。 これらの異なる措置は、少なくとも聖職者が懸念していた限り、成功しているように見え、ロラーディは、多くの場合、政治的な不満と接続され、より多くの

ヘンリー五世の治世の間のその指導者は、コブハムの相続人との結婚から、一般的にロードコブハムとして知られているサー-ジョン-オールドキャッスルであった。 彼のロラーディは長い間悪名高かったが、彼の地位と富は彼を保護し、彼は1413年まで反対して進められなかった。 多くの遅れの後、彼は逮捕され、試みられ、異端者として刑を宣告されたが、彼は塔から脱出し、1414年初頭にロンドンの外に上昇を組織した。 若い王は直接動きを抑制したが、オールドキャッスルは再び脱出した。 彼は隠れていたが、特にヘンリーがフランスにいなかった間に、散発的な混乱の数に影響を与えたようである。 彼は最終的に西の国境で捕獲され、議会によって非難され、1417年に処刑された。 彼の性格と活動は同時代の人々に大きな印象を与え、彼の貧しい信者は彼に狂信的な信頼を置いた。 彼は確かにロラードの数と遍在性について誇張された意見を出しました,ウォルデンのトーマスのために,誰がこの時間について書いた,彼らは優位を得 この不穏な状態はヘンリー六世の治世の初期に続き、処刑はほとんどなかったが多くの再審が行われ、1429年には南部の州全体で異端が増加していることを嘆いた。 1413年にはアビンドンで異端者のわずかな上昇さえあった。 しかし、この日からロラーディは衰退し始め、1445年頃、リチャード-ペコックが彼の不幸な”聖職者を非難する過度の抑圧者”を書いたとき、彼らはウォルデンの日よりも教会や州への脅威ははるかに少なかった。 彼らは数と重要性が減少しましたが、司教の裁判所の記録は、彼らがまだ彼らの古い中心地で生き残ったことを示しています：ロンドン、コベントリー、レスター、 彼らは主に小さな職人でした。 1440年に司祭であったウィリアム-ウィッチが処刑されたが、彼は老人であり、ロラードの第一世代に属していた。

ヘンリー7世の下での異端の引用の数の増加は、おそらくロラーディの復活よりも平和の時代における司教の新たな活動によるものであった。 このような復活があったが、ヘンリー八世の下では、1511年に二人の異端者が一日に焼かれ、十年後には故郷の郡で多くの起訴といくつかの処刑があった。 しかし、ロラーディは1523年にエラスムスが表明したように、”征服されたが消滅しなかった”として生きていたが、新しい学習がドイツから国に持ち込まれるまで、少なくとも半世紀は英語の思考にほとんど、あるいはまったく影響を及ぼさなかった運動であった。 その人気の時代は長く過ぎ去り、その殉教さえも注目を集めましたが、ほとんど注目されませんでした。 イギリスの異端の小さな流れは、大陸から流れ込んだプロテスタントの洪水に多くを加えたとは言えません。 しかし、それは不満の精神の存在を証言し、ロンドンの近くと東部の郡で宗教的反乱のための地面を準備したかもしれないが、より顕著な初期の改革者の誰もがプロテスタントである前にロラードであったという証拠はない。