Niti and Niyama, the Morality and Ethics of Hindoeïsme

door Jayaram V

Samenvatting: dit essay geeft uitgebreide informatie over het belang van deugd, ethisch gedrag, moraliteit en rechtvaardigheid (Dharma) in het hindoeïsme.

Hindoeïsme staat bekend als een manier van leven. Die weg is geplaveid met rechtvaardig gedrag. De sterfelijke wereld is een wereld van begoocheling en onwetendheid, waardoor wezens geen onderscheidingsvermogen hebben en zich bezighouden met door begeerte geteisterde handelingen, die hen binden aan de cyclus van geboorte en dood en hen lijden veroorzaken. Zij kunnen alleen aan de duisternis van de sterfelijke wereld ontsnappen door goed van kwaad te weten en rechtschapen handelingen te verrichten. De ethiek van het hindoeïsme is bedoeld om hen te helpen te weten wat juist gedrag is en wat tot hun bevrijding leidt.

de kennis met betrekking tot moraliteit, zuiverheid, ethisch gedrag, rechtschapen gedrag, fatsoen, onderscheidingsvermogen, juist oordeel etc. gaat onder de generieke naam Dharma. Moraliteit of ethisch gedrag is een belangrijk aspect ervan. Er kan ook melding worden gemaakt van twee andere woorden die worden geassocieerd met de hindoeïstische morele code, niti en niyama. We kunnen ze losjes vertalen als respectievelijk ethiek en moraal. De begeleiding, wetenschap, filosofie of de instructie met betrekking tot moraal, principes en gedrag staat bekend als Niti. Niyama ‘ s zijn de moraal, regels, voorschriften of beperkingen die rechtschapen gedrag of het onderscheid tussen goed en kwaad verzekeren, die de juiste naleving van het Dharma verzekeren.Hoewel Dharma een hele reeks praktijken omvat, houdt Niti zich voornamelijk bezig met begeleiding met betrekking tot een bepaald gedrag, denken en gedrag, die tot specifieke doelen leiden. Vandaar dat het niet noodzakelijkerwijs alleen over moraliteit of ethiek gaat, maar over een breed scala aan onderwerpen zoals politiek (raja niti), oorlogvoering (yuddha niti) of economie (ardha niti). Het kan ook praktische begeleiding bieden voor goede, kwade of wereldse doeleinden. Kutila Niti is bijvoorbeeld een verwijzing naar de machiavellistische tactiek die gebruikt wordt in de politiek of het bestuur. Asura Niti is de wetenschap van demonische tactieken. Dienovereenkomstig kunnen er vele Niti Sastra ‘ s zijn, die praktische leiding geven over een breed scala aan morele, spirituele of wereldse onderwerpen.

de bronnen

de ethiek van het hindoeïsme zijn voornamelijk afgeleid van de Dharma Shastra ‘ s (de wetboeken of boeken van morele plichten). Handsmriti is de belangrijkste onder hen. Andere omvatten de Yājñavalkya Smriti de Nāradasmtiti, de Viṣṇusmtiti, en de Dharma sutras zoals de Gautama Sutras, de Apastamba Sutras, de Vashishta Dharma Sutras, de Baudhayana Sutras, de Srauta Sutras, de Smarta Sutras, etc. Aanvullende informatie over hen kan worden gevonden in de Darshana ’s (filosofieën), Purana’ s (oude lore) en Itihasas (Epen). Al deze zijn ofwel afgeleid van de Veda ’s of gebaseerd op de principes die zijn vastgelegd in de Veda’ s.Zij erkennen ook de Veda ‘ s als het verbale getuigenis (Sabda Pramana) van eeuwige waarheden en hun ultieme bron of inspiratie. De Veda ‘ s vormen dus het fundament van de hindoeïstische morele code. Manu verklaart: “welke wet Ook voor een (persoon) door Manu is verordend, die volledig is verklaard in de Veda.”De smritis (traditionele opvattingen) zijn alleen gebaseerd op de Veda’ s. Deze ” twee moeten in geen enkele zaak ter discussie worden gesteld, aangezien uit deze twee de heilige wet voortscheen.”De Baudhayana Dharma Sutras doet een soortgelijke bewering,” de ‘poorten’ van de heilige wet zijn de Veda ‘s, De Smritis, en de regels die door wijze mannen (shishta’ s) worden toegepast. Het zijn er vele, omdat de redacties van de Veda ‘ s en Smritis talrijk zijn en de praktijken variëren in verschillende landen.”

omdat God de bron van alles is, komen deugd en moraliteit ook van God. Daarom zijn mensen scheppers van noch Dharma noch Niti. De wetten (Niyama ‘ s) die hen beheersen bestaan eeuwig en universeel in alle werelden van de schepping. Goden kunnen een inherent bewustzijn van rechtschapen kennis hebben, maar mensen moeten de principes en praktijk van Dharma ontdekken en ze realiseren door hun eigen gedrag en kritische wijsheid. De wetboeken (Dharma Shastra ‘ s) die specifieke gedragsregels vastleggen voor elke klasse van wezens kunnen worden beschouwd als Shruti of door de mens gemaakt, maar hun wortels zijn alleen in de hemel. Mensen hebben de keuze om hun leven te besturen door de ethiek en gedragsregels te kennen uit de wetboeken of andere geschriften, en daardoor zichzelf te beschermen tegen zondig karma.

het doel van ethiek en moraliteit

in het hindoeïsme is ethisch gedrag bedoeld om de mensen op het pad van bevrijding te leiden door hen aan te moedigen tot rechtvaardige daden en hen te beschermen tegen verkeerd doen. Het doel van moraliteit of ethiek in het hindoeïsme is voornamelijk drievoudig. Ten eerste is het bedoeld om de orde en regelmaat van de wereld te waarborgen. Terwijl mensen zich bezighouden met rechtschapen acties en verplichte plichten, die van mensen wordt verwacht dat ze op aarde uitvoeren om hun schuld en verplichting aan zichzelf, hun families, goden, voorouders, enz.te lossen., er is weinig ruimte voor verwarring of chaos, of de overheersing van het kwaad. Het leven zal zich normaal en natuurlijk op aarde ontwikkelen, zoals verordend door de Schepper, zonder grote omwentelingen en onvoorziene gebeurtenissen.

ten tweede zorgt het voor vrede en geluk door mensen in de juiste richting te leiden, door hen te waarschuwen voor de gevolgen van verkeerd handelen, en door hen te helpen juiste beslissingen te nemen en juiste acties te ondernemen. Zonder de kennis van goed en kwaad, zal de wereld vergaan. Ten derde biedt het de noodzakelijke begeleiding aan mensen zodat ze hun onzuiverheden en tekortkomingen kunnen overwinnen en kunnen werken voor hun bevrijding. Mensen zijn een mix van licht en duisternis. Ze hebben het potentieel om goed of kwaad te zijn. Daarom zijn ze kwetsbaar voor de invloed van zowel goden als demonen. Met de juiste ethische begeleiding en kennis kunnen ze zichzelf beschermen tegen hun eigen kwetsbaarheden en zwakheden.

moraliteit en goddelijkheid

in het hindoeïsme is moraliteit of rechtschapenheid onlosmakelijk verbonden met God en Dharma. Het ethische systeem dat mensen op aarde moeten volgen als een verplichte plicht om de orde en regelmaat van de wereld te waarborgen is een van de centrale aspecten van het hindoeïstische Dharma, met God als bron en ondersteuning. Hoewel Dharma een complex woord is met vele betekenissen en moeilijk te definiëren, betekent het in de eerste plaats een reeks morele en heilige wetten die mensen op aarde moeten volgen om hun verplichte plichten te vervullen om vrede en geluk te ervaren en bevrijding te bereiken. Haar essentiële doel is de schepping te handhaven, haar orde en regelmaat te verzekeren en de mens te helpen goddelijkheid of goddelijkheid in het sterfelijke lichaam te bereiken. Het is niet alleen een kracht (shakti) van God en de beweger van de werelden, maar ook een aspect van de Moedergodin. Vandaar, het wordt vereerd door Hindoes als een goddelijkheid (devata) en de beschermer van het goede en het goddelijke. Het manifesteert zich in mensen door de praktijk van moraliteit of ethisch leven of de heilige manier van leven, die God zelf illustreert in de hoogste hemel en die mensen op aarde leidt naar het uiteindelijke doel van bevrijding (Moksha) of de hoogste wereld (Parandhama).

God is de bron van alles. In zijn absolute staat is hij vrij van kwaliteiten en eigenschappen (nirguna), maar in zijn gemanifesteerde aspect als Isvara, de Heer van het universum, verpersoonlijkt hij zuiverheid, volmaaktheid en goddelijke kwaliteiten of de hoogste moraal. Ze zijn ook aanwezig in ons als potentieel en mogelijkheden. Moraliteit of het rechtvaardige gedrag is een projectie van Gods goddelijkheid in de sterfelijke wereld, net zoals de reflectie van de zon op het oppervlak van een meer. We kunnen het naar voren brengen en laten schijnen door rechtvaardig gedrag en het beoefenen van Dharma, door Gods eeuwige deugden en voorbeeldig gedrag op aarde te volgen bij het uitvoeren van onze plichten.

Dharma wordt ondersteund door Gods eeuwige zuiverheid en goddelijkheid. Het is een aspect van hen in de sterfelijke wereld. In de schepping is het geen statische kracht, maar een bewegende kracht, regulerende kracht, motiverende kracht, het creëren van kracht, het ondersteunen van kracht en transformerende kracht. Vandaar dat het in de Hindoe iconografie wordt afgebeeld als een draaiend wiel. Deugd, moraliteit, gedragsregels, ethische wetten, rechtschapenheid, religiositeit en goedgunstige kwaliteiten komen van God alleen voort als aspecten van zijn eeuwige Dharma en zijn essentie. Ze worden gekenmerkt door zuiverheid, perfectie en moraliteit, net zoals God is. De drie zijn onderling verbonden en gelijktijdig, en kunnen niet worden gescheiden, want er kan geen zuiverheid zijn zonder moraliteit, en geen volmaaktheid zonder zuiverheid en moraliteit.

moraliteit en karma

de ethische waarden van het hindoeïsme worden geleid door vele principes. Een daarvan is dat deugd de basis is van vrede en geluk, en de praktijk van deugd moet vrede en geluk brengen, niet alleen aan haar beoefenaars, maar ook aan anderen die deel uitmaken van hun leven en omgeving. Omdat de schepping een projectie van God is en alle gemanifesteerde dingen onderling verbonden en verenigd zijn door zijn aanwezigheid, moeten onze acties vrede en geluk brengen, niet alleen voor ons, maar ook voor anderen. Met andere woorden, egoïsme is onwaardig en onethisch. Men moet voor zichzelf en voor anderen leven, en iedereen is verplicht aan God, die de Schepper is, en dient zijn doel en doelen binnen hun beperkingen. Dit principe is ook de basis van de wet van karma.In het hindoeïsme is karma De onverbiddelijke wet. Karma en Dharma zijn met elkaar verweven. Het is moeilijk om ze te scheiden. De spil van het rad van karma is Dharma, en het rad van Dharma wordt alleen door de kracht van karma bewogen. Daarom moeten handelingen (karma) alleen worden uitgevoerd volgens de principes van Dharma. Wanneer beide in harmonie zijn, leiden acties tot vrede en geluk, anders tot zondige gevolgen, lijden en gebondenheid. De kennis van het Dharma en de naleving van de principes van het Dharma zijn niet alleen noodzakelijk voor het welzijn van mensen die zich bezighouden met handelingen en verplichte plichten, maar ook voor het welzijn van de wereld.

niemand kan ontsnappen aan de gevolgen van zijn eigen handelingen, waarvoor geen externe getuige of tenuitvoerlegging vereist is. In alle handelingen, gedachten en intenties staat het zelf dat zich in alle levende wezens bevindt als hun getuige en houdt ze verantwoording af aan de. De wet van karma is dus onschendbaar. Als regulerend en correctiemechanisme omvat het alle regels en wetten die het menselijk gedrag op aarde beheersen. Verder regeert het zichzelf door de kracht van God. Terwijl het karma van elke handeling vruchtbaar is in zijn eigen tijd, leren mensen hun eigen lessen en corrigeren zichzelf. Hoewel door de mens gecreëerde instellingen dus af kunnen zien van gerechtigheid, is karma in werkelijkheid de uitvoerder van Dharma en moraliteit op aarde.

the framework of Hindu ethics and morality

Hindu lawbooks stellen een breed kader van regels, beloningen, straffen en procedures vast om Dharma, moraliteit, rechtvaardig gedrag, de orde en regelmaat van de wereld en de voortgang van het leven op aarde te verzekeren. De regels zijn voornamelijk met betrekking tot voedsel, persoonlijke hygiëne, onderwijs, kaste, familie, leven na de dood, sociale betrokkenheid, behandeling van ouders, leraren, ouderen en anderen, het uitvoeren van offers, sacramenten en rituelen, martial relaties, seksuele zeden, erfenis, voorouders en leven na de dood, goden en godinnen en bevrijding.

het hindoeïstische Dharma erkent de complexiteit en de dwang van het menselijk leven. Daarom schrijft het geen rigide wetten voor die universeel alle mensen regeren. De Baudhayana Sutras stelt het probleem: “smal en moeilijk te vinden is het pad van de heilige wet, waarnaar vele poorten leiden. Daarom, als er twijfel is, mag het niet door slechts één man worden voorgesteld, hoe geleerde hij ook moge zijn… duizenden Brahmana ’s kunnen geen wettige bijeenkomst vormen om de heilige wet te bepalen, als ze hun heilige plichten niet hebben vervuld, onbekend zijn met de Veda’ s, en alleen bestaan bij de naam van hun kaste.”

rechtvaardigheid wordt niet bepaald door het gezag van kaste of status of door het blind volgen van een starre gedragscode zoals vastgelegd in een schrift, maar door de omstandigheden waarin mensen zich bevinden en de handelingen die zij verrichten in verschillende omstandigheden volgens het beste van hun oordeel, kennis en onderscheidingsvermogen. Toch zijn wetten belangrijk voor de begeleiding van mensen, vooral voor degenen die niet over de vereiste kennis beschikken of voor zichzelf denken. Ze kunnen echter niet blindelings worden geïnterpreteerd, zonder enige verwijzing naar de context waarin acties zijn uitgevoerd en de beperking waaraan individuen zijn onderworpen. Vandaar, het hindoeïsme benadrukt het belang van het reinigen van de geest en intelligentie en het cultiveren van onderscheidingsvermogen, zodat men het recht van het kwaad kan kennen door zorgvuldige observatie en reflectie, in het licht van de heersende wetten en gevestigde gewoonten, tradities, normen en praktijken. Men moet ook rekening houden met de voorbijgaande aard van de wereld en de veranderingen die plaatsvinden in de morele, sociale, politieke en seculiere aspecten van het menselijk leven.

factoren die moraliteit of ethisch gedrag bepalen

vanwege de diversiteit en complexiteit van haar sociale orde en religieuze en spirituele oefening, worden de wetten en de ethische normen en principes van het hindoeïsme beheerst door verschillende factoren. Ze omvatten alle klassen van mensen en alle aspecten van het leven en maken deel uit van de Hindoe manier van leven. De wetboeken houden rekening met deze factoren om rechtvaardig gedrag vast te stellen of passende wetten voor te schrijven of geschikte beloningen en straffen aan te bevelen volgens de context of de situatie waarin mensen zich bevinden en zich bezighouden met acties of inactiviteit. De wetten met betrekking tot Hindoeïstische ethiek en moraliteit zijn daarom complex en vereisen een diepere studie.

geboorte of kaste

in het verleden speelde de geboorte een belangrijke rol bij het bepalen van de kaste van een persoon en welke wetten zijn of haar leven en gedrag beheersten. De Dharma Shastra ‘ s discrimineerden duidelijk tussen mensen naar gelang hun kaste. Bijvoorbeeld, degenen die werden geboren in hogere kasten hadden een andere set van wetten in vergelijking met degenen die werden geboren in lagere kasten. De strafwetten varieerden ook volgens dezelfde criteria. Hogere kasten werden onderworpen aan de strengste straffen voor bepaalde delicten, en de lagere kasten voor bepaalde andere. Manu Smriti stelde hogere normen van gedrag voor Brahmana ‘ s aangezien ze verondersteld werden voorbeeldige levens te leiden als de verdedigers van het Dharma en de geliefde van de goden. Terwijl kaste bepaalde ideale gedragscode voor elke persoon, gedrag ook beïnvloed de kaste status van een persoon. De Vashista Sutras zegt bijvoorbeeld dat “Brâhmana’ s die noch de Veda bestuderen, noch de Heilige vuren onderwijzen, gelijk zullen worden aan Sûdra ‘ s.”De moraal hiervan is dat als je een belangrijk persoon in de samenleving bent, je een verplichting hebt om een voorbeeldig leven te leiden en zich te houden aan hogere normen van gedrag.

plicht of beroep

de wetboeken specificeren ook verschillende regels voor personen die verschillende beroepen uitoefenen. In het verleden bepaalden de geboorte en kaste van een persoon zijn of haar beroep, wat nu niet het geval is. Toch kan men het belang van beroep of plicht in het gedrag van een persoon niet negeren. Bijvoorbeeld, een persoon die priesterlijke functies of de plichten van een spiritueel leraar op zich heeft genomen, moet een rechtvaardig leven leiden en voorbeeldig gedrag vertonen, terwijl een solder voorbeeldige moed moet tonen op het slagveld en zijn deel moet doen als een strijder in het beschermen en handhaven van de orde en regelmaat van de wereld. Wat ook het beroep mag zijn, het is een belangrijk aspect van het menselijk leven, waar mensen met een mogelijkheid om deel te nemen aan rechtschapen karma door zichzelf, anderen en God zelf te dienen, en daarbij te werken voor hun bevrijding, vrede en geluk.

betrokkenheid

in het hindoeïsme hebben zowel handelen als nalaten morele en ethische gevolgen. Moraliteit kan het gevolg zijn van zowel directe als indirecte acties. Mensen leven niet in afzondering. Hun acties hebben invloed op anderen en de acties van anderen hebben invloed op hen. Er is ook het probleem van collectief karma. Zo kan een persoon zonde oplopen door al dan niet bepaalde handelingen te verrichten. Bijvoorbeeld, terwijl waarachtigheid een van de hoogste deugden is, kan een persoon lijden aan anderen veroorzaken door de waarheid te spreken. Hoewel een persoon anderen niet direct pijn kan doen, kan hij door stil te blijven of niets te doen toestaan dat een gewelddadig persoon anderen pijn doet. Daarom schrijven de Dharma Shastra ‘ s wetten voor, niet alleen voor het reguleren van directe acties, maar ook voor betrokkenheid of medeplichtigheid. Een persoon zal de waarheid niet spreken als het iemand kwaad doet of pijn doet. Op dezelfde manier begaat een persoon, die getuige is van een slechte daad maar niets doet, ook zonde door zijn passiviteit, angst of lafheid. Anderen helpen en helpen bij hun zondige daden, een persoon beschermen tegen een strafbaar feit, enz. worden als onethisch en slecht beschouwd.

Intentie

een van de leidende principes van Hindoeïstische wetboeken is dat de ethische aard van handelingen of gedrag niet alleen bepaald wordt door handelingen, maar ook door de intenties erachter. Volgens hen zijn handelingen die met zelfzuchtige bedoelingen worden uitgevoerd, slecht en leiden tot zondige gevolgen. Een schijnbaar goede actie kan worden gedreven door een kwade of egoïstische intentie en vice versa. Een offer kan worden uitgevoerd uit ijdelheid of egoïsme. Vandaar dat de hindoeïstische ethiek gelijke nadruk legt op alle fysieke, mentale en verbale handelingen. Zij verklaren ook dat verlangen de oorzaak van het kwaad is. Daarom moet men onthechting cultiveren en zich bezighouden met wensloze handelingen om zuiverheid te cultiveren en zondig karma te overwinnen. Als de intentie goed is, zal een gewelddadige daad zoals het vechten in een oorlog omwille van het Dharma niet binden, terwijl als de intentie slecht is, zelfs verbaal geweld tot slavernij en lijden leidt.

leeftijd

de Vedische Varnasharama Dharma (die niet meer door de meeste hindoes wordt gevolgd) schrijft verschillende regels en gedragsregels voor voor de vier fasen van het menselijk leven, namelijk het tijdperk van het celibaat (Brahmacharya), het tijdperk van de plichten van de huishouder (Grishasta), het tijdperk van het contemplatieve leven in een afgelegen plaats of bos (Vanaprastha) en het tijdperk van de verzaking (Sanyasa). Bijvoorbeeld, een student moet leven door te bedelen, een huishouder door het offeren, dienen en verzekeren van de continuïteit van zijn familie lijn, en een asceet door afstand te doen van het wereldse leven en het beoefenen van verzakingen. Het was een student verboden te genieten van enige luxe of contact met vrouwen, terwijl een huishouder de toestemming had om een of meer vrouwen te trouwen en deel te nemen aan echtelijke activiteiten om kinderen voort te brengen en de wedergeboorte van zijn voorvaderen te vergemakkelijken. Dagelijkse vuuroffers waren verplicht voor de huishouders, terwijl een verzaker het gebruik van vuur moest opgeven, zelfs om zijn lichaam te verwarmen en alleen afhankelijk te zijn van zijn lichamelijke warmte.

geslacht

hoewel de fundamentele moraal en morele percepties voor zowel mannen als vrouwen hetzelfde zijn, schrijft de hindoeïstische gedragscode verschillende normen en regels voor voor beide geslachten op het gebied van onderwijs, religieuze of spirituele oefening, huwelijk, persoonlijke vrijheid, straffen voor verschillende misdrijven en erfenissen. De wetboeken beperken expliciet de Vrijheid van vrouwen om belangrijke beslissingen voor zichzelf te nemen, terwijl ze een plaats van Eer in de sociale orde en het erkennen van hun belang in de praktijk van Dharma en de voortzetting van het gezin. Bijvoorbeeld, Manu verklaarde dat een vader die zelfs maar een klein beetje van het bezit van zijn dochter (streedhanam) zou nemen naar de hel zou gaan, terwijl hij het recht had om financiële steun te eisen van zijn zonen. Vashista zegt: “een vrouw is niet onafhankelijk, de mannen zijn haar meesters. Zoals de Veda ’s verklaarden,’ een vrouw die noch naakt gaat, noch tijdelijk onrein is, is het paradijs.”Nogmaals, hun vaders beschermen hen in de kindertijd, hun echtgenoten beschermen hen in de jeugd, en hun zonen beschermen hen op hoge leeftijd. Een vrouw is nooit geschikt voor onafhankelijkheid.”

pad

de hindoeïstische gedragscode varieert ook afhankelijk van het pad van bevrijding of de levensstijl die men kiest. Volgens Manu heeft een huishouder zowel de toestemming als de verplichting om verplichte plichten en wereldse activiteiten te verrichten, waarbij hij zich houdt aan de tienvoudige wet (Tevredenheid, vergeving, zelfbeheersing, onthouding, enz.), terwijl een verzaker alle riten moet opgeven en in afzondering moet leven, zonder toevlucht en zonder gehechtheden en relaties. Dergelijke wetten strekken zich uit tot vele gebieden van het leven. Vashista stelt bijvoorbeeld voor hoeveel voedsel geschikt is voor mensen die verschillende wegen van het leven volgen: “acht mondvol voor een asceet, zestien voor een kluizenaar, tweeëndertig voor een huishouder, en een onbeperkte hoeveelheid voor een student.”Evenzo, het gebruik van seks, vlees, alcohol, bedwelmende middelen, enz., is toegestaan in de religieuze of spirituele praktijken van de onconventionele, linkse methoden (vamachara), terwijl ze verboden zijn in de traditionele, rechtse praktijken (vedachara).

plaats en tijd

in het hindoeïsme kunnen morele en religieuze handelingen ook gebonden zijn aan plaats en tijd. Bepaalde plaatsen worden als onzuiver en slecht beschouwd, zoals plaatsen die bezocht worden door prostituees, gokkers, dieven, moordenaars, enz. die vrome mensen werd geadviseerd te vermijden. Als ze dergelijke plaatsen per ongeluk of per toeval zouden bezoeken, zouden ze voorgeschreven procedures moeten volgen om zichzelf te zuiveren. Een van de wetboeken zegt dat een huishouder geen voedsel mag eten op een schip of een houten kamer of in een huis waar een vrouw nog slaapt, waar een dood plaatsvond binnen tien dagen of waar een lijk lag. Studenten moeten overdag niet slapen. Een Brahmana zou in tijden van nood voedsel van iedereen kunnen aanvaarden, maar hij zou alleen in andere omstandigheden van Brahmana ‘ s moeten accepteren. Studenten zouden niet overdag moeten slapen, en huishouders zouden geen seksuele activiteit mogen verrichten, behalve in de nacht, en dat ook op specifieke dagen en onder voorwaarden. De wetboeken verboden ook seksuele activiteit voor vrouwen wanneer ze boetedoeningen (vrata ‘ s), of wanneer ze waren menstrueren. Een leraar werd geadviseerd om geslachtsgemeenschap te vermijden tijdens het regenseizoen en in de herfst, en niet de hele nacht bij zijn vrouw te liggen.

goed en kwaad

de ethiek van het hindoeïsme trekt een duidelijke grens tussen goed en kwaad. Van deugdzame mensen wordt verwacht dat ze associatie met slechte mensen vermijden, omdat het contact zelf kan resulteren in de accumulatie van zondig karma. Hetzelfde principe geldt voor het beoefenen van Dharma, het aanvaarden van naastenliefde of het in acht nemen van boetedoening. Bijvoorbeeld, Apastamba ontmoedigt huishouder om voedsel te accepteren van ” een dronkaard, een gek, een gevangene, hij die de Veda leert van zijn zoon, een schuldeiser die bij zijn schuldenaar zit (de vervulling van zijn plichten belemmert), een schuldenaar die dus zit (bij zijn schuldeiser.”Op dezelfde manier resulteren bepaalde handelingen in het verlies van kaste (pataniya) zoals stelen, moord, verwaarlozing van de Veda’ s, het veroorzaken van abortus, incestueuze relaties, het drinken van spirituele drank, en gemeenschap met personen met wie het verboden is. De geschriften zoals de epicen en de Purana ‘ s geven aan dat louter associatie met slechte mensen kan resulteren in de accumulatie van zonde en een bezoek aan de hel in het hiernamaals.

gemeenschappelijke of kardinale deugden

hoewel de hindoeïstische ethiek complex en indirect is en moeilijk te veralgemenen of te vertalen is in een rigide gedragscode, houden de wetboeken bepaalde kardinale moraal, waarden en deugden hoog als universeel geldig en toepasbaar op alle mensen, ongeacht hun kaste, beroep, leeftijd of achtergrond. Zij erkennen ook het belang van moreel gedrag en rechtvaardige daden voor vrede en geluk hier en in het hiernamaals. Geschriften zoals de Bhagavad-Gita gaan een stap verder en benadrukken dat moraliteit en rechtschapen plichten niet voor een bepaald doel moeten worden nagestreefd, maar als een doel op zich, zonder enige verlangens en verwachtingen, en als een verplichte plicht en dienstbaarheid aan God. Het is zo omdat verzaking een van de hoogste deugden is, wat inhoudt dat het afzien van oordeel, de wereldse noties van moraal en goed en kwaad, en de voorkeur voor een rigide gedragscode. De absolute werkelijkheid van Brahman is compleet en volmaakt in elk aspect, en bevat in zichzelf alles. We kunnen niet zeggen dat hij slechts waarheid is, of licht, omdat hij alle bekende verdeeldheid, dualiteiten en polariteiten overstijgt. Daarom moet men, om eenheid met Brahman te bereiken, afstand doen van alle denkbeelden of moraliteit en immoraliteit en gelijkheid cultiveren, het oordeel, aantrekking en afkeer opschorten.

toch kunnen Dharma en moraliteit niet worden opgegeven, zelfs niet na verzaking, alleen het vasthouden, het oordeel en de mentale voorkeur voor hen. Het karma van wezens op aarde en hun bestaan in het hiernamaals of hun transmigratie worden bepaald door zuiverheid en rechtschapen gedrag. Zonder hen kan niemand de hoogste hemel binnengaan. De sterfelijke wereld is een onzuivere wereld. De sterfelijke lichamen zijn gevuld met vele onzuiverheden. Wanneer zij door rechtvaardig gedrag worden verwijderd, manifesteert de goddelijkheid van de ziel zich. Het is de reden waarom in het hindoeïsme transformatieve praktijken zoals Yamas (beperkingen) en Niyamas (observanties) grote betekenis hebben. Ze zijn bedoeld om het wezen te reinigen en de onzuiverheden te verwijderen die zich rond de ziel ophopen, zodat het kan stralen in zijn ongerepte zuiverheid, perfectie en goddelijkheid.Volgens Vashista Sutras is het leven volgens de gedragsregels de hoogste plicht. Goed gedrag leidt tot geestelijke verdienste, rijkdom, schoonheid en verwijdering van kwade tekens. “Hij wiens ziel is verontreinigd door slecht gedrag vergaat in deze wereld en in de volgende.”Hij wiens gedrag verachtelijk is en die van deze plicht is afgedwaald, kan worden verlost door noch boetedoeningen, noch door de Veda’ s, noch door offers, noch door overvloedige gaven. Een man van slecht gedrag krijgt de schuld van iedereen. Hij wordt voortdurend achtervolgd door het kwaad en getroffen door ziekte en een korte levensduur.Handsmriti schreef een tienvoudige wet voor aan de huishouders. De tien deugden zijn vastberadenheid( dhriti), vergeving (kshama), zelfbeheersing (dama), niet-stelen (asteya), reinheid (saucha), terughoudendheid van de zintuigen (indriya-nigraham), mentale schittering (dhi), juiste kennis (vidya), waarachtigheid (satyam) en vrijheid van woede (akrodha). Die huishouders die deze tien deugden beoefenen komen in aanmerking om asceten te worden of bevrijding te bereiken.

Apastamba verklaarde de volgende kwaliteiten, die zijn universeel en kunnen worden gekweekt door mensen van alle kasten, “Vrijheid van woede, van uitbundige vreugde, van mopperen, van hebzucht, van verwondering, van hypocrisie en hurtfulness, waarachtigheid, matiging in eten, zwijgen laster, vrijheid van afgunst, zelf-het ontkennen van vrijgevigheid, het vermijden van geschenken te aanvaarden, oprechtheid, minzaamheid, uitsterven van de hartstochten, onderwerping van de zintuigen, vrede met alle schepselen, concentratie van de geest of de contemplatie van de Atman, de regulering van het gedrag volgens de schriften, vrede en tevredenheid.”

Vashista identificeerde vijf sterfelijke zonden (mahapataka ‘ s) namelijk “het schenden van het bed van een leraar, het drinken van sura (spirituous liquor), het doden van een geleerde Brâhmana, het stelen van goud van een Brâhmana, en omgaan met onwaardige mensen.”Hij noemt ook een paar kleine overtredingen (UPA Pataka’ s), zoals een Brahmana die de Heilige vuren verzaakt na het initiëren ervan, die een goeroe beledigt, die atheïst wordt, die atheïsme als beroep aanneemt, en die onechte drank of bedwelmende stoffen verkoopt.De Bhagavadgita (hoofdstuk 16) identificeert het volgende als kwaliteiten die geboren zijn uit de goddelijke natuur (daiva sampatti): “onbevreesdheid, overheersing van sattva, goed gevestigd in de yoga van kennis, (bezig met) naastenliefde, zelfbeheersing, zelfstudie van de geschriften, soberheid en eenvoud, niet-letsel, waarachtigheid, Vrijheid van woede, zelfopoffering, vreedzaam, niet-laster, mededogen jegens alle wezens, niet-hebzucht, zachtmoedigheid, bescheidenheid, niet-aflatendheid, kracht vergeving, standvastigheid, reinheid, vrij van verraad, afwezigheid van eigenbelang.”Aan de andere kant zijn kwaliteiten als” ijdelheid, arrogantie, zelftrots, woede, hardheid en zelfs onwetendheid ” het resultaat van demonische aard. Goddelijke kwaliteiten leiden tot bevrijding, en demonische kwaliteiten tot slavernij en lijden.

er kunnen ook Yamas (onthoudingen) en Niyamas (observanties) worden genoemd, die deel uitmaken van veel Hindoeïstische spirituele praktijken, waaronder Yoga. Het zijn transformatieve praktijken die bedoeld zijn om de onzuiverheden en kwalen van het menselijke bewustzijn te verwijderen en de absorptie ervan in het transcendentale zelf te vergemakkelijken. Geweldloosheid, waarachtigheid, niet-stelen, celibaat en niet-begeerte vormen de vijf Yama ‘ s. De vijf Niyama ‘ s zijn reinheid, tevredenheid, verzaking (tapas), recitatie van geschriften en toewijding. De beoefening van de Yama ’s en Niyama’ s samen met de andere ledematen van de Yoga zoals het terugtrekken van de zintuigen, adembeheersing, concentratie en meditatie leiden tot zuivering, onderdrukking van de modificaties van de geest en latente indrukken, die op hun beurt culmineren in een verenigd bewustzijn of Samadhi.

dagelijkse ethiek

hieronder volgen enkele belangrijke dagelijkse ethiek die door veel hindoes in de wereld van vandaag wordt beoefend, met enkele uitzonderingen en verschillen.

1. Respect voor ouders, ouderen, leraren, gasten, vrome mensen, heiligen en zieners.
2. offergaven en offergaven aan goden en godinnen, voorouders en andere levende wezens, hetzij thuis, hetzij in tempels of op heilige plaatsen.
3. viering van festivals en religieuze evenementen zoals de geboorte of dood van een heilige of ziener of het begin van een nieuw jaar of seizoen.
4. uitvoeren van riten en rituelen die verband houden met belangrijke gebeurtenissen in het leven van een individu, zoals conceptie, geboorte, initiatie, huwelijk, dood, enz.
5. liefdadigheid voor armen, zwakken, gehandicapten en behoeftigen.
6. compassie met dieren zoals koeien, stieren, olifanten, apen, enz.
7. vasten en boetedoening bij specifieke gelegenheden om tegenspoed te overwinnen of verdienste te verdienen.
8. het zoeken naar ouderlijke en gezinsbegeleiding op het gebied van onderwijs, huwelijk, beroep, enz. Een meerderheid van de Hindoes nog steeds de voorkeur aan gearrangeerde huwelijken.
9. publieke afkeer voor buitenechtelijke relaties, promiscuïteit, voorhuwelijkse relaties, naaktheid, liefdeshuwelijken, inter-kaste en interreligieuze huwelijken, homoseksualiteit, enz.
10. voorkeur voor vegetarisch voedsel om het zondige karma van geweld tegen dieren te vermijden.
11. baden in de heilige rivieren en tempelvijvers voor geestelijke reiniging en zuivering.
12. op bedevaart gaan om eer te bewijzen aan goden of verdienste te verdienen (punyam).