Montaniști

vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii New Advent și să obțineți conținutul complet al acestui site web ca descărcare instantanee. Include enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele — toate pentru doar 19,99 USD…

schismatici ai secolului al II-lea, mai întâi cunoscuți sub numele de frigieni sau „cei dintre frigieni” (oi Kata Phrygas), apoi ca Montaniști, Pepuzieni și (în vest) Catafrigieni. Secta a fost fondată de un profet, Montanus, și două profetese, Maximilla și Prisca, uneori numite Priscilla.

cronologie

un scriitor anti-Montanist anonim, Citat de Eusebiu, și-a adresat lucrarea lui Abercius Marcellus, Episcop de Hieropolis, care a murit în jur de 200. Maximilla profețise războaie și necazuri continue, dar acest scriitor a declarat că a scris mai mult de treisprezece ani după moartea ei, totuși nu a avut loc niciun război, general sau parțial, ci dimpotrivă Creștinii s-au bucurat de pace permanentă prin mila lui Dumnezeu (Eusebiu, Istoria Bisericii v.16.19). Acești treisprezece ani pot fi identificați doar cu cei doisprezece ani și jumătate ai lui Commodus (17 martie 180-31 decembrie 192). Războaiele dintre împărații rivali au început la începutul anului 193, astfel încât acest autor anonim a scris nu mult mai târziu de ianuarie 193, iar Maximilla trebuie să fi murit la sfârșitul anului 179, nu cu mult înainte de Marcus Aurelius. Montanus și Priscilla muriseră încă mai devreme. În consecință, Data dată de Eusebiu în „cronica” sa — al unsprezecelea (sau al doisprezecelea) an al lui Marcus, adică. aproximativ 172 – pentru prima apariție a lui Montanus lasă timp insuficient pentru dezvoltarea sectei, despre care știm în continuare că a avut o mare importanță în 177, când Biserica din Lyon i-a scris Papei Eleutherius pe această temă. Din nou, Montaniștii sunt coordonați cu martirul Thraseas, menționat cronologic între Policarp (155) și Sagaris (sub Sergius Paulus, 166-7) în scrisoarea lui Policrate către Papa Victor; data Thraseas este, prin urmare, aproximativ 160, iar originea Montanismului trebuie să fie încă mai devreme. În consecință, Zahn, Harnack, Duchesne și alții (împotriva V Unqiclter și Voigt, care acceptă data târzie dată de Eusebiu, îl privesc pe Sf., xlviii, 1) ca dând adevărata dată a creșterii sectei, „aproximativ al nouăsprezecelea an al lui Antoninus Pius” (adică aproximativ anul 156 sau 157).

Bonwetsch, acceptând punctul de vedere al lui Zahn că anterior (h., xlvi, 1) Epifanie a dat al doisprezecelea an al lui Antoninus Pius, unde ar fi trebuit să spună Domnul Aurelius, dorește în mod similar să-l înlocuiască pe acel împărat aici, astfel încât să obținem 179, chiar data morții lui Maximilla. Dar Modificarea este inutilă în ambele cazuri. În” H Otrivreses”, xlvi, 1, Epifanie a însemnat în mod clar data anterioară, indiferent dacă este corectă sau greșită; iar în xlviii, 1, el nu datează moartea lui Maximilla, ci prima apariție a sectei. Din Eusebiu, V, xvi, 7, aflăm că aceasta a fost în proconsulația lui Gratus. Un astfel de proconsul al Asiei nu este cunoscut. Bonwetsch acceptă sugestia lui Zahn de a citi „Quadratus” și subliniază că a existat un Quadratus în 155 (dacă acesta este anul morții lui Policarp, care a fost sub Quadratus) și altul în 166, astfel încât unul dintre acești ani a fost data reală a nașterii Montanismului. Dar 166 pentru Quadratus depinde doar de cronologia lui Aristide a lui Schmid, care a fost respinsă de Ramsay și alții în favoarea cronologiei anterioare elaborate de Waddington, care a obținut 155 pentru Quadratus din Aristide precum și pentru Quadratus din Policarp. Acum este cel mai probabil că autoritatea lui Epifanie a numărat anii împăraților din septembrie care a precedat aderarea lor (așa cum pare să fi făcut Hegesippus) și, prin urmare, al nouăsprezecelea an al lui Pius ar fi Sept., 155-septembrie., 156. Chiar dacă se folosește modul de calcul ulterior și occidental din ianuarie după aderare, anul 157 poate fi reconciliat cu proconsulul lui Quadratus în 155, dacă ne amintim că Epifanie spune doar „despre al nouăsprezecelea an al lui Pius”, fără a garanta o acuratețe strictă. El ne spune mai departe că Maximilla a profețit: „După mine nu va mai fi nici o prooroc, ci sfârșitul”, în timp ce el scria după 290 de ani, mai mult sau mai puțin, în anul 375 sau 376. Pentru a corecta eroarea evidentă, Harnack ar citi 190, ceea ce ne aduce aproximativ la moartea lui Maximilla (385 pentru 379). Dar ekaton pentru diakosia este o mare schimbare. Este mai probabil ca Epifanie să calculeze de la data pe care o dăduse el însuși, 19 Din Pius=156, deoarece nu știa asta despre moartea lui Maximilla; „mai mult sau mai puțin” corespunde fostului său „despre”. Deci, cu Zahn vom adopta conjectura lui Scaliger diakosia enneakaideka pentru diakosia enenekonta, care ne aduce de la 156 la 375!9 ani. După cum a scris Apollonius la patruzeci de ani după apariția sectei, opera sa trebuie să fie datată în jurul anului 196.

Montanismul în Asia Mică

Montanus a fost un convertit recent când a început să profețească în satul Ardabau din Frigia. Ieronim spune că a fost anterior preot al Cybele; dar aceasta este poate o invenție ulterioară menită să conecteze extazele sale cu comportamentul asemănător dervișilor preoților și devotaților „Marii Zeițe”. Se credea că același dar profetic a coborât și asupra celor doi însoțitori ai săi, profetesele Maximilla și Prisca sau Priscilla. Sediul lor se afla în satul Pepuza. Oponentul anonim al sectei descrie metoda profeției (Eusebiu, V, xvii, 2-3): mai întâi profetul apare tulburat de teroare (en parekstasei), apoi urmează liniștit (adeia kai aphobia, neînfricare); începând cu vacanța studiată a gândirii sau pasivității intelectului (ekousios amathia), este cuprins de o nebunie incontrolabilă (akousios mania psyches). Profeții nu au vorbit ca mesageri ai lui Dumnezeu: „Așa vorbește Domnul”, ci s-au descris ca fiind posedați de Dumnezeu și au vorbit în persoana sa. „Eu sunt Tatăl, Cuvântul și Paracletul”, a spus Montanus (Didymus, ” de Trin.”, III, xli); și din nou: „Eu sunt Domnul Dumnezeu Atotputernic, care s-au coborât în om”, și „nici un înger, nici un ambasador, dar Eu, Domnul, tatăl, am venit” (Epifanie, „h.”, xlviii, 11). Și Maximila a spus:” Nu Mă ascultați, ci ascultați pe Hristos ” (ibid.); și: „sunt alungat dintre oi ca un lup ; nu sunt lup, ci sunt vorbire, spirit și putere. Această posesiune a unui spirit, care a vorbit în timp ce profetul era incapabil să se opună, este descrisă de Spiritul lui Montanus: „Iată omul este ca o liră, iar eu arunc ca plectrul. Omul doarme, iar eu sunt treaz „(Epifanie, ” h.”, xlviii, 4).

nu auzim de doctrine false la început. Paracletul a ordonat câteva posturi și abțineri; acestea din urmă au fost xerophagioe stricte, dar numai timp de două săptămâni în an, și chiar și atunci sâmbăta și duminica nu au contat (Tertulian, „de jej.”, xv). Nu numai că virginitatea a fost puternic recomandată (ca întotdeauna de Biserică), dar a doua căsătorie a fost dezaprobată. Castitatea a fost declarată de Priscilla ca fiind o pregătire pentru extaz: „Sfântul ministru știe să slujească sfințenia. Căci cei care își purifică inimile văd amândouă vedenii și își așează capul în jos (!), de asemenea, auzi voci vădite, ca salvarea ca acestea sunt secrete” (Tertulian, „îndemn.”X, într-un manuscris). Se zvonea însă că Priscilla fusese căsătorită și își părăsise soțul. Martiriul a fost apreciat atât de mult încât fuga de persecuție a fost dezaprobată, la fel și cumpărarea pedepsei. „Ești făcut un haiduc?”a spus Montanus,” este bine pentru tine. Căci cine nu este scos în afara legii între oameni este scos în afara legii în Domnul. Nu fi confuz. Justiția e cea care te face public. De ce vă încurcați când semănați laude? Puterea vine atunci când ești privit de oameni.”Și din nou: „nu doriți să părăsiți această viață în paturi, în avorturi, în febră moale, ci în martiri, pentru ca cel care a suferit pentru voi să fie glorificat” (Tertulian, „de fuga”, ix; cf. „De anima”, lv). Tertulian spune: „cei care primesc Paracletul nu știu nici să fugă de persecuție, nici să mituiască” (de fuga, 14), dar nu poate cita nicio interdicție formală de către Montanus.

până în prezent, cel mai mult se poate spune despre aceste enunțuri didactice este că a existat o ușoară tendință spre extravaganță. Oamenii din Frigia erau obișnuiți cu cultul orgiastic al lui Cybele. Erau, fără îndoială, mulți creștini acolo. Relatările contemporane ale Montanismului menționează creștinii din sate altfel necunoscute: Ardabau la granița Mysiană, Pepuza, Tymion, precum și în Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Inscripții creștine timpurii au fost găsite la Otrus, Hieropolis, Pepuza (din 260), Trajanopolis (din 279), Eumenea (din 249) etc. (vezi Harnack,” expansiunea creștinismului”, II, 360). A existat un Consiliu la Synnada în secolul al III-lea. „Acta Theodoti” reprezintă satul Malus lângă Ancyra ca fiind în întregime creștin sub Dioclețian. Mai presus de toate, trebuie să ne amintim ce mulțimi de creștini au fost găsite în Pont și Bitinia de Pliniu în 112, nu numai în orașe, ci și în locuri de țară. Fără îndoială, prin urmare, au existat numeroși creștini în satele frigiene care au fost atrași de fenomenele uluitoare. Mulțimile au venit la Pepuza, se pare, și contradicția a fost provocată. În primele zile Apollinarius, un succesor al Sfântului Papias ca episcop de Hierapolis în colțul de sud-vest al provinciei, a scris împotriva lui Montanus. Eusebiu știa această scrisoare din faptul că a fost închisă de Serapion din Antiohia (aproximativ 191-212) într-o scrisoare adresată de el creștinilor din Caria și Pontus. Apollinarius a relatat că Uniclius Publius Julius din Debeltum (acum Burgas) în Tracia, a jurat că „Sotas fericitul care se afla în Anchialus dorise să alunge demonul din Priscilla; dar ipocriții nu au permis acest lucru.”În mod clar Sotas era mort și nu putea vorbi pentru el însuși. Scriitorul anonim ne spune că unii au crezut că Montanus este posedat de un spirit rău și un tulburător al Poporului; l-au mustrat și au încercat să-i oprească profeția; credincioșii din Asia s-au adunat în multe locuri și, examinând profețiile, le-au declarat profane și au condamnat erezia, astfel încât ucenicii au fost alungați din Biserică și din comuniunea ei.

este greu de spus cât de curând a avut loc această excomunicare în Asia. Probabil de la început unii episcopi i-au exclus pe adepții lui Montanus, iar această severitate a devenit obișnuită înainte de moartea lui Montanus; dar cu greu a fost o regulă generală cu mult înainte de moartea lui Maximilla în 179; condamnarea profeților înșiși și simpla dezaprobare a ucenicilor lor a fost prima etapă. Auzim despre persoane sfinte, inclusiv episcopii Zoticus din Cumana și Iulian din Apamea, care încearcă să o exorcizeze pe Maximilla la Pepuza, fără îndoială după moartea lui Montanus. Dar Temison le-a împiedicat (Eusebiu, V, xvi, 17; xviii, 12). Acest personaj a fost numit mărturisitor, dar, potrivit scriitorului anonim, el s-a cumpărat. El a publicat „o epistolă catolică, în imitația Apostolului”, în sprijinul partidului său. Un alt așa-numit martir, numit Alexandru, a fost timp de mulți ani un însoțitor al Maximilei, care, deși profeteasă, nu știa că a fost pentru jaf, și nu „pentru Nume”, că a fost condamnat de proconsulul Neksmilius Frontinus (data necunoscută) din Efes; ca dovadă a acestui fapt sunt apelate arhivele publice din Asia. Despre un alt lider, Alcibiades, nu se știe nimic. Profeții sunt acuzați că au luat daruri sub pretextul ofrandelor; Montanus a trimis predicatori salariați; profetesele și-au pictat fețele, și-au vopsit pleoapele cu stibiu, au purtat ornamente și s-au jucat la zaruri. Dar aceste acuzații pot fi false. Punctul cel mai important a fost modul de profetizare. A fost denunțat ca contrar obiceiului și tradiției. Un scriitor catolic, Miltiades, a scris o carte la care se referă autorul anonim, „cum un profet nu ar trebui să vorbească în extaz”. S-a îndemnat că fenomenele erau cele ale posesiei, nu cele ale profeților Vechiului Testament sau ale profeților Noului Testament precum Sila, Agabus și fiicele lui Filip Diaconul; sau a profeților cunoscuți recent în Asia, Quadratus (Episcopul Atenei) și Ammia, profetesa Filadelfiei, despre care profeții Montanisti se lăudau că sunt succesori. A vorbi la persoana întâi ca tatăl sau Paracletul a apărut blasfemos. Profeții mai în vârstă vorbiseră „în duh”, ca purtători de cuvânt ai Duhului, dar a nu avea liber arbitru, a fi neajutorat într-o stare de nebunie, nu era în concordanță cu textul: „spiritele profeților sunt supuse profeților.”Montanus a declarat: „Domnul m-a trimis ca alegător, descoperitor, interpret al acestei munci, al acestei promisiuni și al acestui legământ, fiind forțat, de bunăvoie sau fără voie, să învăț Gnoza lui Dumnezeu. Montaniștii au apelat la Geneza 2: 21: „Domnul a trimis un extaz asupra lui Adam”; Psalmul 115: 2: „am spus în extazul meu”; Fapte 10: 10: „a venit peste el un extaz”; dar aceste texte nu au dovedit nici că un extaz de entuziasm era potrivit sfințeniei, nici că era o stare corectă în care să profețească.

un argument mai bun a fost declarația că noua profeție era de un ordin mai înalt decât vechea și, prin urmare, diferită de ea. A ajuns să fie considerată mai înaltă decât apostolii și chiar dincolo de învățătura lui Hristos. Priscila s-a dus să doarmă, a spus ea, la Pepuza, Iar Hristos a venit la ea și a dormit lângă ea „sub forma unei femei, îmbrăcată într-o haină strălucitoare, și a pus înțelepciune în mine și mi-a descoperit că acest loc este sfânt și că aici Ierusalimul de sus coboară”. „Mistere” (sacramente?) au fost sărbătorite acolo public. Pe vremea lui Epifanie, Pepuza era un deșert, iar satul dispăruse. Marcellina, supraviețuind celorlalți doi, a profețit războaie continue după moartea ei-nici un alt profet, ci sfârșitul.

se pare că Montanus nu avea o doctrină specială și că profetesele sale au mers mai departe decât el. Extravaganțele sectei sale au fost după moartea tuturor celor trei; dar este dificil să știm cât de departe suntem să avem încredere în autoritățile noastre. Scriitorul anonim recunoaște că are doar un raport incert pentru povestea că Montanus și Maximilla s-au spânzurat și că Themison a fost dus în aer de un diavol, aruncat în jos și astfel a murit. Secta a câștigat multă popularitate în Asia. Se pare că unele biserici erau în întregime Montaniste. Scriitorul anonim a găsit biserica din Ancyra în 193 foarte tulburată de noua profeție. Scrierea pierdută a lui Tertullian „de Ecstasi”, în apărarea transelor lor, este spusă de PR Xvdestinatus că a fost un răspuns la Papa Soter (h., xxvi, lxxxvi), care le condamnase sau le dezaprobase; dar autoritatea nu este una bună. Se presupune că l-a confundat pe Soter cu Sotas, Episcop de Anchialus. În 177 bisericile din Lyon și Vienne au trimis bisericilor din Asia și Frigia celebra relatare a martiriilor care aveau loc. Eusebiu ne spune că, în același timp, au scris scrisori care fuseseră scrise în închisoare de martiri cu privire la problema Montaniștilor. Ei au trimis același lucru de Iren VIII la Papa Eleutherius. Eusebiu spune doar că au avut o viziune prudentă și cea mai ortodoxă. Este probabil că ei au dezaprobat profeții, dar nu au fost înclinați la măsuri extreme împotriva adepților lor. Nu s-a negat că Montaniștii ar putea număra mulți martiri; s-a răspuns la lauda lor, că toți ereticii aveau mulți, și mai ales Marcioniții, dar că adevărații martiri precum Gaius și Alexandru din Eumenea refuzaseră să comunice cu colegii martiri care aprobaseră Noua profeție (Anon. în Eusebiu, V, xvi, 27). Faptele lui Carpus, Papylus și Agathonice (ultima dintre acestea s-a aruncat în foc), martiri din Tiatira sub Marcus Aurelius (aproximativ 161-9), pot prezenta o influență a Montanismului asupra martirilor.

Montanismul în Occident

un papă din secolul al II-lea (mai probabil Eleutherius decât Victor) a fost înclinat să aprobe noile profeții, potrivit lui Tertulian, dar a fost descurajat de Praxeas. Apărătorul lor la Roma a fost Proclus sau Proculus, mult venerat de Tertulian. O dispută a fost ținută de Gaius împotriva lui în prezența Papei Zephyrinus (aproximativ 202-3, s-ar părea). În timp ce Gaius susținea partea Bisericii, Eusebiu îl numește om bisericesc (II, xxv, 6) și este încântat să afle în procesul-verbal al discuției că Gaius a respins autorul Johannin al Apocalipsei și i-a atribuit-o lui Cerinthus. Dar Gaius a fost cel mai rău dintre cei doi, deoarece știm din comentariul despre apocalipsă al lui Bar Salibi, un scriitor siriac din secolul al XII-lea (vezi Theodore H. Robinson în „Expositor”, vii, seria A șasea, iunie 1906), că a respins Evanghelia și epistolele Sfântului Ioan și le-a atribuit pe toate lui Cerinthus. A fost împotriva lui Gaius că Hippolytus și-a scris „capetele împotriva lui Gaius” și, de asemenea, „apărarea Evangheliei și a Apocalipsei lui Ioan” (cu excepția cazului în care acestea sunt două nume pentru aceeași lucrare). Sfântul Epifanie a folosit aceste lucrări pentru a cincizeci și unu erezie (cf. Philastrius, ” H.”lx) și, deoarece erezia nu avea niciun nume, el l-a inventat pe cel al lui Alogoi, adică imediat” nerezonantul „și”cei care resping Logosul”. Adunăm că Gaius a fost condus să respingă Evanghelia din opoziție față de Proclus, care a învățat (Pseudo-Tertulian, „de PR.”, lii) că” Duhul Sfânt era în apostoli, dar Paracletul nu era și că Paracletul a publicat prin Montanus mai mult decât Hristos revelat în Evanghelie și nu numai mai mult, ci și lucruri mai bune și mai mari”; astfel promisiunea Paracletului (Ioan 14:16) nu a fost pentru Apostoli, ci pentru veacul următor. Sfântul Irinus se referă la Gaius fără a-l numi (III, xi, 9): „Alții, pentru a zădărnici darul Duhului, care în zilele de pe urmă s-a revărsat asupra neamului omenesc după bunul plac al Tatălui, nu admit acea formă care corespunde Evangheliei lui Ioan în care Domnul a promis să trimită Mângâietorul; dar ei resping Evanghelia și odată cu ea Duhul profetic. Nefericiți, într-adevăr , prin faptul că, dorind să nu aibă profeți mincinoși, ei alungă harul profeției din Biserică; asemănându-se cu persoane care, pentru a evita pe cei care vin în ipocrizie, se retrag din comuniune chiar și cu frații.”Vechea noțiune că Alogi ar fi o sectă asiatică (vezi ALOGI) nu mai este suportabilă; ei erau Gaius Roman și adepții săi, dacă ar avea vreunul. Dar Gaius, evident, nu s-a aventurat să respingă Evanghelia în disputa sa înaintea lui Zephyrinus, a cărei relatare era cunoscută atât de Dionisie din Alexandria, cât și de Eusebiu (cf. Eusebiu, III, xx, 1, 4). Este de remarcat faptul că Gaius este un martor al șederii Sfântului Ioan în Asia, deoarece consideră că scrierile Johannine sunt falsuri, atribuite de autorul lor Cerinthus Sfântului Ioan; prin urmare, el crede că Sf. Ioan este reprezentat de cerint ca conducător al Bisericilor asiatice. Un alt Montanist (aproximativ 200), care pare să se fi separat de Proclus, a fost Unksqusschines, care a învățat că „Tatăl este Fiul” și este considerat un Monarhian de tipul lui Noetus sau Sabellius.

dar Tertulian este cel mai faimos dintre Montaniști. S-a născut în jurul anilor 150-5 și a devenit creștin în jurul anilor 190-5. Natura sa excesivă l-a determinat să adopte învățătura Montanistă de îndată ce a știut-o (aproximativ 202-3). Scrierile sale de la această dată devin din ce în ce mai amare împotriva Bisericii Catolice, de care s-a despărțit definitiv în jurul anului 207. A murit în jur de 223, sau nu mult mai târziu. Prima sa lucrare Montanistă a fost o apărare a noii profeții în șase cărți, „de Ecstasi”, scrisă probabil în greacă; a adăugat o a șaptea carte ca răspuns la Apollonius. Lucrarea este pierdută, dar o propoziție păstrată de PR Xvdestinatus (xxvi) este importantă: „numai în aceasta ne deosebim, prin faptul că nu primim a doua căsătorie și că nu refuzăm profeția lui Montanus cu privire la judecata viitoare.”De fapt, Tertulian susține ca lege absolută recomandările lui Montanus de a evita a doua căsătorie și fuga de persecuție. El neagă posibilitatea iertării păcatelor de către Biserică; el insistă asupra posturilor și abstinențelor nou rânduite. Catolicii sunt psihici, spre deosebire de adepții” spirituali ” ai Paracletului; Biserica Catolică este formată din lacomi și adulteri, care urăsc să postească și iubesc să se recăsătorească. Tertulian a exagerat în mod evident acele părți ale învățăturii Montaniste care au apelat la el însuși, îngrijindu-se puțin de restul. Habar nu are să facă un pelerinaj la Pepuza, dar vorbește despre Unirea în spirit cu sărbătorirea sărbătorilor Montaniste din Asia Mică. Actele Sts. Perpetua și Felicitas sunt, după unii, gândite să reflecte o perioadă a Cartaginei în care învățătura Montanistă stârnea interes și simpatie, dar nu formase încă o schismă.

următoarele lui Tertulian nu pot fi mari; dar o sectă Tertullianistă i-a supraviețuit și rămășițele sale au fost reconciliate cu Biserica de Sfântul Augustin (h., lxxxvi). Aproximativ 392-4 o doamnă Africană, Octaviana, soția lui Hesperius, favorită a Ducelui Arbogastes și a uzurpatorului Maximus, a adus la Roma un preot Tertullianist care a raved ca și cum ar fi posedat. El a obținut folosirea bisericii Sf. Processus și Martinianus pe Via Aurelia, dar a fost dovedit de Teodosie, iar el și Octaviana nu s-au mai auzit. Epifanius a distins o sectă de Montaniști ca Pepuzieni sau Quintilieni (el numește și Priscilla Quintilla). El spune că au avut câteva cuvinte nechibzuite care au mulțumit Evei pentru că a mâncat din pomul cunoașterii. Obișnuiau să doarmă la Pepuza pentru a-l vedea pe Hristos așa cum făcuse Priscilla. Adesea în biserica lor intrau șapte Fecioare cu candele, îmbrăcate în alb, pentru a profeți poporului, pe care, prin acțiunea lor emoționată, îl mișcau până la lacrimi; acest lucru ne amintește mai degrabă de unele misiuni moderne decât de „vorbirea în limbi” Irvingită, cu care extazele Montaniste au fost adesea comparate. Se spunea că acești eretici au femei pentru episcopii și preoții lor, în cinstea Evei. Ei au fost numiți „Artotiriți”, pentru că sacramentul lor era de pâine și brânză. PR xvdestinatus spune că Pepuzienii nu se deosebeau cu adevărat de ceilalți Montaniști, ci îi disprețuiau pe toți cei care nu locuiau de fapt la „noul Ierusalim”. Există o poveste binecunoscută că Montaniștii (sau cel puțin Pepuzienii) la o anumită sărbătoare au luat un copil pe care l-au lipit peste tot cu ace de aramă. Ei au folosit sângele pentru a face prăjituri pentru sacrificiu. Dacă copilul murea, era privit ca un martir; dacă trăia, ca un mare preot. Această poveste a fost, fără îndoială, o invenție pură și a fost negată în special în „de Ecstasi” din Tertulian. O poreclă absurdă pentru sectă a fost Tascodrugitoe, din cuvintele frigiene care înseamnă cuier și nas, pentru că se spunea că își pun degetul arătător în nas atunci când se roagă „pentru a părea abătut și evlavios” (Epifanie, h., xlviii, 14).

este interesant să luăm relatarea Sfântului Ieronim, scrisă în 384, despre doctrinele Montanismului așa cum el credea că sunt în timpul său (Ep., xli). El îi descrie ca Sabelieni în ideea lor despre Trinitate, ca interzicând a doua căsătorie, ca observând trei posturi „ca și cum trei Mântuitori ar fi suferit”. Deasupra episcopilor au „Cenone” (probabil nu koinonoi, ci un cuvânt frigian) și patriarhi deasupra acestora la Pepuza. Ei închid ușa bisericii la aproape fiecare păcat. Ei spun că Dumnezeu, neputând salva lumea prin Moise și profeți, a luat carnea Fecioarei Maria, iar în Hristos, Fiul Său, a predicat și a murit pentru noi. Și pentru că nu a putut realiza mântuirea lumii prin această a doua metodă, Duhul Sfânt s-a pogorât asupra lui Montanus, Prisca și Maximila, dându-le plenitudinea pe care Sfântul Pavel nu o avea (1 Corinteni 13:9). Sf. Ieronim refuză să creadă povestea sângelui unui copil; dar relatarea lui este deja exagerată dincolo de ceea ce Montaniștii ar fi recunoscut că au ținut. Origen („Ep. ad Titum ” în ” Pamph. Apol.”, Am fin.) este incert dacă sunt schismatici sau eretici. Sfântul Vasile este uimit că Dionisie din Alexandria a recunoscut că botezul lor este valabil (Ep., clxxxii). Potrivit lui Philastrius (h., xlix) au botezat morții. Sozomen (xviii) ne spune că au sărbătorit Paștele pe 6 aprilie sau în duminica următoare. Germanus al Constantinopolului (P. G., XCVIII, 44) spune că au învățat opt ceruri și opt grade de condamnare. Împărații creștini începând cu Constantin au făcut legi împotriva lor, care abia au fost puse în execuție în Frigia (Sozomen, II, xxxii). Dar treptat au devenit o sectă mică și secretă. Oasele lui Montanus au fost dezgropate în 861. Numeroasele scrieri Montaniste (bibloi apeiroi, „Philosophumena”, VIII, xix) sunt toate pierdute. Se pare că un anume Asterius Urbanus a făcut o colecție de profeții (Eusebiu, V, xvi, 17).

o teorie a originii Montanismului, originară de Ritschl, a fost urmată de Harnack, Bonwetsch și alți critici germani. Secularizarea în secolul al II-lea a Bisericii prin însăși succesul ei și dispariția „entuziasmului” primitiv a făcut o dificultate pentru „acei credincioși din vechea școală care au protestat în numele Evangheliei împotriva acestei Biserici seculare și care au dorit să adune laolaltă un popor pregătit pentru Dumnezeul lor, indiferent de număr și de circumstanțe”. Unii dintre aceștia ” s-au alăturat unei mișcări entuziaste care își avea originea într-un cerc mic dintr-o provincie îndepărtată și avea la început o importanță doar locală. Apoi, în Frigia, strigătul pentru o viață creștină strictă a fost întărit de credința într-o revărsare nouă și finală a Duhului. . .Dorința a fost, ca de obicei, tatăl la gândul; și astfel s-au format societăți de creștini spirituali, care au slujit, mai ales în vremuri de persecuție, ca puncte de adunare pentru toți aceia, de departe și de aproape, care au oftat pentru sfârșitul lumii și pentru excesus e soeculo și care au dorit în aceste ultime zile să ducă o viață sfântă. Acești zeloți au salutat apariția Paracletului în Frigia și s-au predat îndrumării sale” (Harnack în „Encycl. Brit.”, Londra, 1878, S. V. Montanism). Această teorie ingenioasă își are baza doar în imaginație și nici nu s-au avansat vreodată fapte în favoarea ei.