masová společnost, koncept používaný k charakterizaci moderní společnosti jako homogenizované, ale také rozčleněné, protože se skládá z atomizovaných jedinců. Termín je často používán hanlivě označují moderní stav, ve kterém tradiční formy lidské společnosti, členění a byla nahrazena konformní, nebo dokonce totalitní formy kolektivního chování.
myšlenka masové společnosti vznikla v konzervativní reakci na francouzskou revoluci (1787-99). Pro kritiky, jako je Hippolyte Taine, skutečný význam revoluce nespočíval v ústavních změnách, které přinesla, ale v hlubokých sociálních otřesech, které způsobila. Pro tyto myslitele revoluce podkopala tradiční instituce, jako je římskokatolická církev, a oslabila tak sociální vazby, které držely francouzskou společnost pohromadě. Revoluce podle nich nevznikla svobodou, ale naopak umožnila kolektivnímu despotismu volnou ruku oslabením zprostředkovatelských spolků a společenství. Podle kritiků od Edmund Burke Hannah Arendtová, o Revoluci byla značná část, protože to dovolilo obyčejní lidé—“svinský množství,“ v Burke zobrazení—vstoupit do politiky. Nejproblematičtější však byl způsob, jakým vstoupili do politiky: ne institucionálními kanály, ale formou nesouhlasných davů nebo davů. Podle francouzského psychologa Gustave Le Bon, posílení revolučních davů znamenalo „nástup k moci mas.“Psychologie davu, vyvinutý nejvíce proslul tím, že Le Bon, popisuje dav jako řízený pre-racionální vášně nebo impulsy, které působí jako jeden celek pod vedením vůdce, nebo slepě následující své vlastní rozmary. Davová mentalita byla koncipována jako nakažlivá—a nebezpečná-forma lidového nadšení. Davová psychologie ovlivnila pozdější vývoj teorie masové společnosti. Ve skutečnosti mnoho sociálních vědců používalo pojmy davu a hmoty zaměnitelně.
Photos.com/Thinkstock
Podobná témata se vynořil z popularizaci teorie masové společnosti v polovině 20.století. Po druhé Světové Válce, sociální vědci a filozofové jako William Kornhauser a Erich Fromm se obrátil na koncept masové společnosti ve snaze vysvětlit podmínky, které umožnily transformaci demokratické Výmarské Republiky do totalitní Třetí Říše. Jiní, jako například Američtí sociologové Robert Nisbet a C. Wright Mills, snaží diagnostikovat apatie, odcizení a malátnost mysleli, že postihuje moderní společnosti.
s laskavým svolením Michiganské státní univerzity
teorie masové společnosti byla založena na tezi, že modernita vážně narušila sociální strukturu. V masové společnosti jsou jednotlivci najednou zahrnuti do sociální totality a odcizeni jeden od druhého. Jednotlivci patřící do hmoty jsou odděleni nebo atomizováni. Toto oddělení nezachovává jedinečnost každého jednotlivce, ale naopak přispívá k procesu sociální homogenizace nebo vyrovnávání. Stav odcizených jedinců by tedy neměl být zaměňován s individuální autonomií.
stejné sociální procesy, které izolovat lidé v masové společnosti—dělba práce, například—také je vysoce závislý na ostatních. Na rozdíl od starých komunit je však tato závislost vysoce neosobní. Podle německého sociologa Theodora Geigera technologický pokrok vytvořil společnost, ve které jsou jednotlivci stále více závislí na lidech, které buď neznají, nebo se o ně nestarají. S úpadkem zprostředkovatelských institucí argument pokračoval, jednotlivci jsou zbaveni svých sociálních vazeb a podléhají manipulaci ze strany státu prostřednictvím masové komunikace a masové mobilizace. Teoretici masové společnosti se však neshodli na hlavní příčině sociální disagregace, někteří ji viděli jako rychlou urbanizaci, jiní jako vzkvétající populační růst nebo odcizující model průmyslové výroby(viz masová výroba).
teorie masové společnosti lze rozlišit z hlediska druhu hrozby, kterou s ní spojují. Jedna forma kritiky, často označovaná jako „aristokratická“, varuje před hrozbou pro elity a vysokou kulturu. Z tohoto pohledu je masová společnost (nebo přesněji masová kultura) charakterizována rostoucí uniformitou chutí a rovnostářským vyrovnáním, které nezanechává místo pro dokonalost. Jiná, byť často spojená kritika, často označovaná jako „demokratická“, se zaměřuje na ohrožení svobody jednotlivce. Kritiky masové společnosti lze nalézt napříč levo-pravým ideologickým spektrem.
menšina teoretiků, včetně francouzského sociologa Gabriela Tarde, přijala masovou společnost jako prostředek, jak spojit lidi různého původu, povolání a tříd a dát jim pocit sounáležitosti s jednou skupinou. Podobně americký sociolog Edward Shils odmítl standardní kritiku masové společnosti jako založenou na karikatuře; vskutku, chválil masovou společnost za její inkluzivitu a valorizaci individuality. Masová společnost, argumentoval Shils, přesně znamená, že „masa obyvatelstva se začlenila do společnosti“ a že již neexistuje žádný „outsider“.“
na konci 20. století byly teorie masové společnosti široce kritizovány a v očích mnoha zdiskreditovány. Běžnou kritikou bylo, že se spoléhali na romantické a nepřesné znázornění premoderních komunit. Navíc, myšlenka, že jedinci v moderní společnosti jsou vykořeněné a atomizované se zdálo být vyvrácena tím, že studie ukazuje na přetrvávající význam mezilidských vztahů, zprostředkovatelské skupiny a sdružení, a sociálních sítí. Obraz masové společnosti jako sjednocené totality byl také zpochybněn relativně novou pluralitní školou v americké politické vědě. Studuje místní dynamiky moci, pluralisté, jako jsou Robert a. Dahl tvrdil, že společnost není jednolitá masa a to není ovládán spojené elite. Spíše je formován zásahem různých skupin představujících pluralitu zájmů.
i když teorie masové společnosti, ztratil hodně z jeho odvolání, některé z jeho témat byl oživen v práci od roku 1990 o tzv. neo-Tocquevillian teoretici jako Robert D. Putnam, který argumentoval, že demokracie je ohrožena oslabeném stavu občanské společnosti.