societatea de masă, concept folosit pentru a caracteriza societatea modernă ca omogenizată, dar și dezagregată, deoarece este compusă din indivizi atomizați. Termenul este adesea folosit peiorativ pentru a desemna o condiție modernă în care formele tradiționale de asociere umană s-au descompus și au fost înlocuite cu forme conformiste sau chiar totalitare de comportament colectiv.
ideea societății de masă își are originea în reacția conservatoare la Revoluția franceză (1787-99). Pentru critici precum Hippolyte Taine, adevărata semnificație a revoluției nu constă în Schimbările constituționale pe care le-a adus, ci în tulburările sociale profunde pe care le-a provocat. Pentru acești gânditori, Revoluția a subminat instituțiile tradiționale precum Biserica Romano-Catolică și a slăbit astfel legăturile sociale care țineau societatea franceză împreună. Revoluția, au susținut ei, nu a stabilit libertatea, ci, dimpotrivă, a permis despotismului colectiv frâu liber prin slăbirea asociațiilor și comunităților intermediare. Potrivit criticilor de la Edmund Burke la Hannah Arendt, Revoluția a fost semnificativă în parte pentru că a permis oamenilor obișnuiți—”mulțimea swinish”, în opinia lui Burke—să intre în politică. Cu toate acestea, ceea ce a fost cel mai problematic a fost modul în care au intrat în politică: nu prin canale instituționale, ci sub formă de mulțimi sau mulțimi disidente. Potrivit psihologului francez Gustave Le Bon, împuternicirea mulțimilor revoluționare a marcat ” apariția la putere a maselor.”Psihologia mulțimii, dezvoltată cel mai faimos de Le Bon, a descris mulțimea ca fiind condusă de pasiuni sau impulsuri pre-raționale, acționând ca o singură entitate sub îndrumarea unui lider sau urmându-și orbește propriile capricii. Mentalitatea mulțimii a fost concepută ca o formă contagioasă—și periculoasă—de entuziasm popular. Psihologia mulțimii a influențat dezvoltarea ulterioară a teoriei societății de masă. De fapt, mulți oameni de știință sociali au folosit conceptele de mulțime și masă în mod interschimbabil.
Photos.com/Thinkstock
teme similare au apărut din popularizarea teoriei societății de masă la mijlocul secolului 20. După cel de-al Doilea Război Mondial, oamenii de știință și filozofi sociali precum William Kornhauser și Erich Fromm au apelat la conceptul de societate de masă într-un efort de a explica condițiile care au făcut posibilă transformarea Republicii Democratice Weimar în al treilea Reich totalitar. Alții, cum ar fi sociologii americani Robert Nisbet și C. Wright Mills, au căutat să diagnosticheze apatia, înstrăinarea și starea generală de rău pe care o credeau că afectează societățile moderne.
prin amabilitatea Universității de Stat din Michigan
teoria Societății de masă s-a bazat pe teza că modernitatea a erodat grav țesătura socială. În societatea de masă, indivizii sunt în același timp subsumați în totalitatea socială și înstrăinați unul de celălalt. Persoanele aparținând masei sunt detașate sau atomizate. Această separare nu păstrează unicitatea fiecărui individ, ci, dimpotrivă, contribuie la un proces de omogenizare sau nivelare socială. Astfel, starea indivizilor înstrăinați nu trebuie confundată cu autonomia individuală.
aceleași procese sociale care izolează oamenii într—o societate de masă—diviziunea muncii, de exemplu-îi fac, de asemenea, foarte dependenți de ceilalți. Spre deosebire de comunitățile vechi, Totuși, această dependență este extrem de impersonală. Potrivit sociologului German Theodor Geiger, progresele tehnologice au creat o societate în care indivizii sunt din ce în ce mai dependenți de oameni pe care fie nu îi cunosc, fie nu le pasă. Odată cu declinul instituțiilor intermediare, argumentul a continuat, indivizii sunt privați de legăturile lor sociale și sunt supuși manipulării de către stat prin comunicarea în masă și mobilizarea în masă. Cu toate acestea, teoreticienii societății de masă nu au fost de acord cu privire la cauza principală a dezagregării sociale, unii văzând-o ca o urbanizare rapidă, alții ca o creștere a populației în plină expansiune sau un model alienant de producție industrială (vezi producția de masă).
teoriile societății de masă pot fi distinse în funcție de tipul de amenințare pe care o asociază cu ea. O formă de critică, adesea etichetată „aristocratică”, avertizează asupra amenințării la adresa elitelor și a culturii înalte. Privită din această perspectivă, societatea de masă (sau, mai precis, cultura de masă) se caracterizează printr-o uniformitate crescândă a gusturilor și o nivelare egalitară care nu lasă loc Excelenței. O critică diferită, deși adesea legată, adesea etichetată „democratică”, se concentrează asupra amenințării la adresa libertății individuale. Criticii societății de masă pot fi găsiți în spectrul ideologic stânga–dreapta.
o minoritate de teoreticieni, inclusiv sociologul francez Gabriel Tarde, a îmbrățișat societatea de masă ca mijloc de a reuni oameni de diferite medii, ocupații și clase și de a le oferi un sentiment de apartenență la un singur grup. În mod similar, sociologul american Edward Shils a respins criticile standard ale societății de masă ca fiind bazate pe o caricatură; într-adevăr, el a lăudat societatea de masă pentru incluziunea și valorificarea individualității sale. Societatea de masă, a susținut Shils, înseamnă tocmai că „masa populației a devenit încorporată în societate” și că nu mai există „outsider”.”
la sfârșitul secolului 20, teoriile societății de masă au fost criticate pe scară largă și, în ochii multora, discreditate. O critică comună a fost că s-au bazat pe o reprezentare romantică și inexactă a comunităților premoderne. Mai mult, ideea că indivizii din societățile moderne sunt dezrădăcinați și atomizați părea a fi respinsă de studii care arată relevanța persistentă a relațiilor interpersonale, a grupurilor și asociațiilor intermediare și a rețelelor sociale. Imaginea societății de masă ca o totalitate unificată a fost contestată și de relativ noua școală pluralistă din științele politice americane. Studiind dinamica locală a puterii, pluraliștii precum Robert A. Dahl au susținut că societatea nu este o masă monolitică și nu este condusă de o elită Unită. Mai degrabă, este modelat de intervenția diverselor grupuri care reprezintă o pluralitate de interese.
deși teoria societății de masă și-a pierdut o mare parte din atracție, unele dintre temele sale au fost reînviate în muncă încă din anii 1990 de așa-numiții teoreticieni neo-Tocquevilieni precum Robert D. Putnam, care a susținut că democrația este amenințată de starea slăbită a societății civile.