Montanister

Hjælp venligst med at støtte missionen for nye Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig overførsel. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, Summa, Bibel og mere — alt for kun $19,99…

skismatik i det andet århundrede, først kendt som Frygere, eller “dem blandt Frygierne” (oi kata Frygas), derefter som Montanister, Pepusere og (i Vesten) Katafrygere. Sekten blev grundlagt af en Profet, Montanus, og to profetinder, Maksimilla og Prisca, undertiden kaldet Priscilla.

kronologi

en anonym Anti-Montanistisk forfatter, Citeret af Eusebius, adresserede sit arbejde til Abercius Marcellus, biskop af Hieropolis, der døde omkring 200. Maksilla havde profeteret om stadige krige og problemer, men denne forfatter erklærede, at han skrev mere end tretten år efter hendes død, men alligevel havde ingen krig, generel eller delvis, fundet sted, men tværtimod nød de kristne permanent fred gennem Guds nåde (Eusebius, Kirkehistorie V. 16.19). Disse tretten år kan kun identificeres med De Tolv og et halvt år af Commodus (17.Marts 180-31. December 192). Krigene mellem rivaliserende kejsere begyndte tidligt i 193, så denne anonyme forfatter skrev ikke meget senere end Januar 193, og Maksimilla må være død omkring slutningen af 179, ikke længe før Marcus Aurelius. Montanus og Priscilla var døde endnu tidligere. Følgelig datoen angivet af Eusebius i hans “krønike” — ellevte (eller tolvte) år af Marcus, dvs. omkring 172 — for det første udseende af Montanus efterlader utilstrækkelig tid til udviklingen af sekten, som vi ved yderligere at have været af stor betydning i 177, da Lyons Kirke skrev til Pave Eleutherius om emnet. Igen koordineres Montanisterne med martyren Thraseas, nævnt kronologisk mellem Polycarp (155) og Sagaris (under Sergius Paulus, 166-7) i Polycrates brev til Pave Victor; datoen for Thraseas er derfor omkring 160, og Montanismens oprindelse må være endnu tidligere. Derfor, SAHN, Harnack, Duchesne, og andre (mod V Kurrlter og Voigt, der accepterer den sene dato givet af Eusebius, betragter St. Epiphanius (h Kurr. 1) som at give den sande Dato for sektens opkomst, “omkring det nittende år af Antoninus Pius” (det vil sige omkring år 156 eller 157).

Bonvetsch, der accepterer SAHN ‘ s opfattelse, at tidligere (h LRR. 1) Epiphanius havde givet det tolvte år af Antoninus Pius, hvor han skulle have sagt M. Aurelius, ønsker ligeledes at erstatte den kejser her, så vi ville få 179, selve datoen for Maksillas død. Men emendationen er unødvendig i begge tilfælde. I” H”, 1, Epiphanius betød klart den tidligere dato, hvad enten det var rigtigt eller forkert; og i 1, Han er ikke dating Maksillas død, men sektens første optræden. Fra Eusebius, V, VI, 7, lærer vi, at dette var i Gratus ‘ prokonsulat. En sådan proconsul i Asien er ikke kendt. “Kvadrat”, og påpeger, at der var en kvadrat i 155 (hvis det er året for Polycarps død, som var under kvadrat), og en anden i 166, så et af disse år var den virkelige Dato for Montanismens fødsel. Men 166 for kvadrat afhænger kun af Schmids kronologi af Aristides, som er blevet afvist af Ramsay og andre til fordel for den tidligere kronologi udarbejdet af Vaddington, der opnåede 155 for kvadrat af Aristides såvel som For kvadrat af Polycarp. Nu er det mest sandsynligt, at Epiphanius autoritet tællede kejsernes år fra September forud for deres tiltrædelse (som Hegesippus ser ud til at have gjort), og derfor ville Pius ‘ nittende år være September., 155-Sept., 156. Selv hvis den senere og vestlige beregningsmetode fra januar efter tiltrædelsen anvendes, Kan år 157 forenes med kvadratus prokonsulat i 155, hvis vi husker, at Epiphanius blot siger “om det nittende år af Pius” uden at garantere streng nøjagtighed. Han fortæller os videre om, at Maksimilla profeterede: “Efter mig skal der ikke være nogen Profetinde, men enden”, mens han skrev efter 290 år, mere eller mindre, i år 375 eller 376. For at rette op på den åbenlyse fejl ville Harnack læse 190, hvilket bringer os omtrent til Maksillas død (385 for 379). Men ekaton for diakosia er en stor forandring. Det er mere sandsynligt, at Epiphanius beregner fra den dato, han selv havde givet, 19.af Pius=156, da han ikke vidste det om Maksillas død; hans “mere eller mindre” svarer til hans tidligere “om”. Så vi vil med Scaliger antage Diakosia enneakaideka for diakosia enenekonta, som bringer os fra 156 til 375!9 år. Som Apollonius skrev fyrre år efter sekten opstod, skal hans arbejde dateres omkring 196.

Montanisme i Lilleasien

Montanus var en nylig konvertit, da han først begyndte at profetere i landsbyen Ardabau i Frygien. Han siges af Jerome at have været tidligere præst for Cybele; men dette er måske en senere opfindelse, der er beregnet til at forbinde hans ekstaser med den Dervish-lignende opførsel af Præsterne og hengivne af den “store gudinde”. Det blev antaget, at den samme profetiske Gave også faldt ned på hans to ledsagere, profetinderne Maksimilla og Prisca eller Priscilla. Deres hovedkvarter var i landsbyen Pepusa. Den anonyme modstander af sekten beskriver profetiens metode (Eusebius, V, VII, 2-3): først ser profeten forvirret ud af terror (en parekstasei), følger derefter stille (adeia kai aphobia, frygtløshed); begyndende med studeret ledighed af tanke eller passivitet af intellekt (ekousios amathia), bliver han beslaglagt af en ukontrollabel galskab (akousios mania psyches). Profeterne talte ikke som Guds budbringere:” så siger Herren, ” men beskrev sig selv som besat af Gud og talte i hans Person. “Jeg er faderen, ordet og Parakleten,” sagde Montanus (Didymus, “de Trin.Og igen: “Jeg er Herren Gud almægtig, som er faldet ned til mennesket” og “hverken en engel eller en ambassadør, men jeg, Herren, Faderen, er kommet” (Epiphanius, “h Lyrr.”, 11). Og Maksilla sagde: “Hør ikke mig, Men hør Kristus” (ibid.); og: “jeg er drevet ud blandt fårene som en ulv ; jeg er ikke en ulv, men jeg er tale og ånd og magt.”Denne besiddelse af en ånd, der talte, mens profeten ikke var i stand til at modstå, beskrives af Montanus ‘Ånd:” se, manden er som en lyre, og jeg peger som plektrum. Manden sover, og jeg er vågen “(Epiphanius, ” h.”, 4).

vi hører i første omgang ingen falske doktriner. Paracleten bestilte et par faste og afholdenhed; sidstnævnte var strenge kserophagioe, men kun i to uger om året, og selv da tællede lørdage og søndage ikke (Tertullian, “de jej.”, HV). Ikke kun blev jomfruelighed stærkt anbefalet (som altid af Kirken), men andet ægteskab blev afvist. Kyskhed blev erklæret af Priscilla for at være en forberedelse til ekstase: “den hellige minister ved, hvordan man tjener hellighed. For dem, der renser deres hjerter, ser begge visioner og placerer deres hoved nedad (!) hør også åbenbare stemmer, så frelsende som de er hemmelige” (Tertullian, “formane.”I et manuskript). Det ryktes imidlertid, at Priscilla var blevet gift og havde forladt sin mand. Martyrium blev værdsat så højt, at flugt fra forfølgelse blev afvist, og det samme var køb af straf. “Du er blevet forbudt?”sagde Montanus,” det er godt for dig. For den, der ikke er forbudt blandt mennesker, er forbudt i Herren. Vær ikke forvirret. Det er retfærdighed, der hales dig offentligt. Hvorfor er du forvirret, når du sår ros? Magt kommer, når du stirrer på af mænd.”Og igen:” ønsker ikke at forlade dette liv i senge, i miskarrierer, i bløde feber, men i martyrdømmer, for at den, der led for dig, kan blive herliggjort” (Tertullian, “de fuga”, jfr. “De anima”, lv). Tertullian siger:” de, der modtager Paracleten, ved hverken at flygte fra forfølgelse eller bestikke ” (de fuga, 14), Men han er ikke i stand til at citere noget formelt forbud fra Montanus.

indtil videre er det mest, der kan siges om disse didaktiske udtryk, at der var en lille tendens til ekstravagance. Frygiens folk var vant til den orgiastiske kult af Cybele. Der var uden tvivl mange kristne der. De moderne beretninger om Montanisme nævner kristne i ellers ukendte landsbyer: Ardabau på den Mysiske grænse, Pepusa, Tymion, såvel som i Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Tidlige kristne inskriptioner er fundet på Otrus, Hieropolis, Pepusa (af 260), Trajanopolis (af 279), Eumenea (af 249) osv. (se Harnack,” udvidelse af kristendommen”, II, 360). Der var et råd i Synnada i det tredje århundrede. “Acta Theodoti” repræsenterer landsbyen Malus nær Ancyra som helt kristen under Diocletian. Frem for alt må vi huske, hvilke skarer af kristne der blev fundet i Pontus og Bithynia af Plinius i 112, ikke kun i byerne, men på landsteder. Der var derfor ingen tvivl om, at der var adskillige kristne i de frygiske landsbyer, der skulle drages af de forbløffende fænomener. Folkemængder kom til Pepusa, det ser ud til, og modsigelse blev provokeret. I de allerførste dage Apollinarius, en efterfølger af St. Papias som biskop af Hierapolis i det sydvestlige hjørne af provinsen, skrev mod Montanus. Eusebius kendte dette brev fra at være vedlagt Serapion af Antiokia (omkring 191-212) i et brev adresseret af ham til de kristne i Caria og Pontus. Apollinarius fortalte, at Kurtlius Publius Julius af Debeltum (nu Burgas) i Thrakien, svor, at “Sotas den velsignede, der var i Anchialus, havde ønsket at uddrive dæmonen fra Priscilla; men hyklerne ville ikke tillade det.”Det var klart, at Sotas var død og ikke kunne tale for sig selv. Den anonyme forfatter fortæller os, at nogle troede, at Montanus var besat af en ond ånd, og en ballademager af folket; de irettesatte ham og forsøgte at stoppe hans profetering; de troende i Asien samledes mange steder og undersøgte profetierne erklærede dem vanhellige og fordømte kætteriet, så disiplene blev kastet ud af kirken og dens fællesskab.

det er svært at sige, hvor hurtigt denne ekskommunikation fandt sted i Asien. Sandsynligvis fra begyndelsen udelukkede nogle biskopper tilhængerne af Montanus, og denne sværhedsgrad blev almindelig før Montanus død; men det var næppe en generel regel meget før Maksillas død i 179; fordømmelse af profeterne selv, og blot misbilligelse af deres disciple var den første fase. Vi hører om hellige personer, inklusive biskopperne Cumana og Julian af Apamea, forsøger at uddrive Maksilla i Pepusa, uden tvivl efter Montanus død. Men Themison forhindrede dem (Eusebius, V, svi, 17; sviii, 12). Denne personage blev kaldt en confessor, men ifølge den anonyme forfatter havde han købt sig af. Han udgav “et katolsk brev, i efterligning af apostlen”, til støtte for sit parti. En anden såkaldt martyr, kaldet Aleksandr, var i mange år en ledsager af Maksilla, som, skønt en Profetinde, ikke vidste, at det var for røveri, og ikke “for navnet”, at han var blevet fordømt af prokonsul Prismilius Frontinus (ukendt dato) i Efesos; til bevis herfor appelleres Asiens offentlige arkiver til. Af en anden leder, Alcibiades, vides intet. Profeterne beskyldes for at have taget gaver under dække af tilbud; Montanus sendte lønnede prædikanter; profetinderne malede deres ansigter, farvede deres øjenlåg med stibium, bar ornamenter og spillede på terninger. Men disse beskyldninger kan være usande. Det store punkt var måden at profetere på. Det blev fordømt som i strid med skik og tradition. En katolsk forfatter, Miltiades, skrev en bog, som den anonyme forfatter henviser til, “hvordan en Profet ikke burde tale i ekstase”. Det blev opfordret til, at fænomenerne var besiddelse, ikke dem fra Det Gamle Testamentes profeter, eller af profeter i Det Nye Testamente som Silas, Agabus, og døtrene til Filip diakonen; eller af profeter, der for nylig er kendt i Asien, kvadrat (biskop af Athen) og Ammia, Profetinde af Filadelfia, hvoraf de Montanistiske profeter pralede af at være efterfølgere. At tale i den første person som Faderen eller Paracleten syntes blasfemisk. De ældre profeter havde talt “i Ånden “som åndens mundstykker, men at have ingen fri vilje, at være hjælpeløs i en tilstand af galskab, var ikke i overensstemmelse med teksten:” profeternes ånder er underlagt profeterne.”Montanus erklærede: “Herren har sendt mig som vælger, åbenbarer, fortolker af dette arbejde, dette løfte og denne pagt, der er tvunget, villigt eller uvilligt til at lære Guds gnosis.”Montanisterne appellerede til Første Mosebog 2:21:” HERREN sendte en ekstase over Adam”; Salme 115:2:” Jeg sagde i min ekstase”; Apostelgerninger 10: 10:” der kom en ekstase over ham”; men disse tekster beviste hverken, at en ekstase af spænding var passende for hellighed, eller at det var en ret tilstand at profetere.

et bedre argument var erklæringen om, at den nye profeti var af en højere orden end den gamle, og derfor i modsætning til den. Det blev tænkt højere end Apostlene, og endda ud over Kristi lære. Priscilla faldt i søvn, sagde hun, i Pepusa, og Kristus kom til hende og sov ved hendes side “i form af en kvinde, klædt i en lys klædning, og lagde Visdom i mig, og åbenbarede for mig, at dette sted er helligt, og at Her Jerusalem ovenfor kommer ned”. “Mysterier” (sakramenter ?) blev fejret der offentligt. På Epiphanius tid var Pepusa en ørken, og landsbyen var væk. Marcellina, der overlevede de to andre, profeterede løbende krige efter hendes død-ingen anden profet, men slutningen.

Det ser ud til i det store og hele, at Montanus ikke havde nogen særlig doktrin, og at hans profetinder gik længere end han gjorde. Hans sekts ekstravaganser var efter alle tre dødsfald; men det er svært at vide, hvor langt vi er til at stole på vores myndigheder. Den anonyme forfatter indrømmer, at han kun har en usikker rapport for historien om, at Montanus og Maksimilla begge hængte sig, og at Themison blev båret i luften af en djævel, kastet ned og så døde. Sekten fik stor popularitet i Asien. Det ser ud til, at nogle kirker var helt Montanistiske. Den anonyme forfatter fandt kirken i Ancyra i 193 meget forstyrret over den nye profeti. Tertullians mistede skrivning” de Ecstasi”, til forsvar for deres trances, siges af PR., der havde fordømt eller afvist dem; men autoriteten er ikke god. Han har formodentlig forvirret Soter med Sotas, biskop af Anchialus. I 177 sendte kirkerne Lyons og Vienne til kirkerne i Asien og Frygien deres berømte beretning om de martyrdød, der havde fundet sted. Eusebius fortæller os, at de samtidig vedlagde breve, som martyrerne havde skrevet i fængsel om Montanisternes spørgsmål. De sendte det samme af Iren kursus til Pave Eleutherius. Eusebius siger kun, at de tog en forsigtig og mest ortodokse opfattelse. Det er sandsynligt, at de afviste profeterne, men var ikke tilbøjelige til ekstreme foranstaltninger mod deres tilhængere. Det blev ikke benægtet, at Montanisterne kunne tælle mange martyrer; det blev svaret på deres prale, at alle kættere havde mange, og især Marcionitterne, men at sande martyrer som Gaius og Aleksander af Eumenea havde nægtet at kommunikere med andre martyrer, der havde godkendt den nye profeti (Anon. i Eusebius, V, svi, 27). Handlingerne fra Carpus, Papylus og Agathonice (den sidste af disse kastede sig i ilden), martyrer fra Thyatira under Marcus Aurelius (omkring 161-9), kan udvise en indflydelse af Montanisme på martyrerne.

Montanisme i Vesten

en pave fra det andet århundrede (sandsynligvis mere Eleutherius end Victor) var tilbøjelig til at godkende de nye profetier, ifølge Tertullian, men blev afskrækket af praksis. Deres forsvarer i Rom var Proclus eller Proculus, meget ærbødig af Tertullian. En tvist blev afholdt af Gaius mod ham i nærværelse af pave Sephyrinus (omkring 202-3, det ser ud til). Da Gaius støttede kirkens side, kalder Eusebius ham en kirkemand (II, KSV, 6) og er glad for at finde i protokollen fra diskussionen, at Gaius afviste Johannes forfatterskab af apokalypsen og tilskrev det til Cerinthus. Men Gaius var den værre af de to, for vi ved fra kommentaren til apokalypsen af Bar Salibi, en syrisk forfatter fra det tolvte århundrede (se Theodore H. Robinson i “udstiller”, VII, sjette serie, juni 1906), at han også afviste evangeliet og brevene fra St. John og tilskrev dem alle til Cerinthus. Det var imod Gaius, at Hippolytus skrev sine ” hoveder mod Gaius “og også hans” forsvar af evangeliet og Johannes apokalypse ” (medmindre dette er to navne til det samme værk). St. Epiphanius brugte disse værker til sin halvtreds-første kætteri (jf. Philistrius, ” H. da kætteriet ikke havde noget navn, opfandt han det af Alogoi, der straks betyder “de urimelige”og” dem, der afviser logoerne”. Vi samler, at Gaius blev ført til at afvise evangeliet ud af modstand mod Proclus, der underviste (Pseudo-Tertullian, “de pr.”, lii), at “Helligånden var i apostlene, men Parakleten var ikke, og at Parakleten offentliggjorde gennem Montanus mere end Kristus åbenbaret i evangeliet og ikke kun mere, men også bedre og større ting”; således var parakletens løfte (Johannes 14:16) ikke til apostlene, men til den næste tidsalder. St. Iren, der henviser til Gaius uden at navngive ham (III, 9): “Andre, for at de kan frustrere Åndens gave, som i de sidste dage er blevet hældt på menneskeheden efter faderens gode fornøjelse, indrømmer ikke den form, der svarer til Johannesevangeliet, hvori Herren lovede at sende Paraklet; men de afviser evangeliet og med det den profetiske ånd. Ulykkelig, ja, i det, der ønsker at have nogen falske Profeter , de driver væk profetiens nåde fra kirken; ligner personer, der, for at undgå dem, der kommer i hykleri, trække sig tilbage fra fællesskab selv med brødre.”Den gamle forestilling om, at Alogi var en Asiatisk sekt (se ALOGI), er ikke længere holdbar; de var den romerske Gaius og hans tilhængere, hvis han havde nogen. Men Gajus vovede åbenbart ikke at forkaste evangeliet i sin strid for Sephyrinus, hvis beretning var kendt af Dionysius af Aleksandria såvel som for Eusebius (Sml. Eusebius, III, 1, 4). Det skal bemærkes, at Gaius er et vidne til opholdet i St .. John i Asien, da han betragter de Johanninske skrifter som forfalskninger, tilskrevet af deres forfatter Cerinthus til St .. John; derfor mener han St. John er repræsenteret af Cerinthus som hersker over de asiatiske kirker. En anden Montanist (omkring 200), der ser ud til at have adskilt sig fra Proclus, var Kryschines, der lærte, at “Faderen er Sønnen” og regnes som en monarki af typen Noetus eller Sabellius.

men Tertullian er den mest berømte af Montanisterne. Han blev født omkring 150-5 og blev kristen omkring 190-5. Hans overdrevne natur førte ham til at vedtage den Montanistiske lære, så snart han vidste det (omkring 202-3). Hans skrifter fra denne dato og fremefter bliver mere og mere bitre mod den katolske kirke, hvorfra han definitivt brød væk omkring 207. Han døde omkring 223, eller ikke meget senere. Hans første Montanistiske arbejde var et forsvar for den nye profeti i seks bøger, “de Ecstasi”, skrevet sandsynligvis på græsk; han tilføjede en syvende bog som svar på Apollonius. Værket går tabt, men en sætning bevaret af PR.”Faktisk holder Tertullian som en absolut lov Montanus’ anbefalinger om at undgå andet ægteskab og flugt fra forfølgelse. Han benægter muligheden for tilgivelse af synder af kirken; han insisterer på de nyligt ordinerede faste og afholdenhed. Katolikker er Psychici i modsætning til de” åndelige ” tilhængere af Paraclet; Den Katolske Kirke består af gluttons og ægteskabsbrydere, der hader at faste og elsker at gifte sig igen. Tertullian overdrev åbenbart de dele af den Montanistiske lære, der appellerede til sig selv og plejede lidt for resten. Han har ingen anelse om at gøre en pilgrimsrejse til Pepusa, men han taler om at deltage i ånden med fejringen af Montanistiske fester i Lilleasien. Handlingerne af Sts. Perpetua og Felicitas menes af nogle at afspejle en periode en Kartago, da den Montanistiske lære vækkede interesse og sympati, men endnu ikke havde dannet et skisma.

det følgende af Tertullian kan ikke have været stort; men en Tertullianistisk sekt overlevede ham, og dens rester blev forsonet med Kirken af St. Augustine (h.). Omkring 392-4 en afrikansk dame, Octaviana, hustru til Hesperius, en favorit af hertugen Arbogastes og tronraneren Maksimus, bragt til Rom en Tertullianist præst, der fablede som om besat. Han opnåede brugen af Kirken Sts. Processus og Martinianus på Via Aurelia, men blev slået ud af Theodosius, og han og Octaviana blev ikke hørt om mere. Epiphanius adskiller en sekt af Montanister som Pepusere eller Kvintillianer (han kalder Priscilla også Kvintilla). Han siger, at de havde nogle tåbelige ord, som takkede Eva for at have spist af Kundskabens træ. De plejede at sove på Pepusa for at se Kristus som Priscilla havde gjort. Ofte i deres kirke kom syv jomfruer ind med lamper, klædt i hvidt, for at profetere for folket, som de ved deres ophidsede handling ville bevæge sig til tårer; dette minder os om nogle moderne missioner snarere end om Irvingiten “taler med tunger”, som de Montanistiske ekstaser ofte er blevet sammenlignet med. Disse kættere siges at have kvinder til deres biskopper og præster til ære for Eva. De blev kaldt” Artotyrites”, fordi deres nadver var af brød og ost. PR. PR. kr. siger, at Pepusserne ikke rigtig adskiller sig fra andre Montanister, men foragtede alle, der faktisk ikke boede i det “nye Jerusalem”. Der er en velkendt historie om, at Montanisterne (eller i det mindste Pepuserne) på en bestemt fest tog et baby barn, som de stak over med modige stifter. De brugte blodet til at lave kager til ofre. Hvis barnet døde, blev det betragtet som en martyr; hvis det levede, som en Ypperstepræst. Denne historie var uden tvivl en ren opfindelse og blev især nægtet i “de Ecstasi” af Tertullian. Et absurd kaldenavn for sekten var Tascodrugitoe, fra frygiske ord, der betyder pind og næse, fordi de siges at lægge pegefingeren op i næsen, når de beder “for at virke nedslåede og fromme” (Epiphanius, H. L. R. 14).

det er interessant at tage St. Jerome ‘ s beretning, skrevet i 384, om montanismens doktriner, som han troede, at de var i sin egen tid (Ep.). Han beskriver dem som Sabellians i deres ide om Treenigheden, som forbyder andet ægteskab, som at observere tre Lenter “som om tre Frelser havde lidt”. Over biskopper har de “Cenoner” (sandsynligvis ikke koinonoi, men et frygisk ord) og patriarker over disse i Pepusa. De lukker Kirkens dør til næsten enhver synd. De siger, at Gud, der ikke kunne redde verden ved Moses og Profeterne, tog kød af Jomfru Maria, og i Kristus, hans Søn, prædikede og døde for os. Og fordi han ikke kunne opnå verdens frelse ved denne anden metode, faldt Helligånden ned over Montanus, Prisca og Maksimilla og gav dem den plenitude, som Paulus ikke havde (1 Kor 13:9). St. Jerome nægter at tro på historien om en babys blod; men hans beretning er allerede overdrevet ud over, hvad Montanisterne ville have indrømmet, at de holdt. Origen (“Ep. ad Titum “i” Pamph. Apol.”, Jeg fin.) er usikker på, om de er skismatikere eller kættere. St. Basil er forbløffet over, at Dionysius af Aleksandria indrømmede, at deres dåb var gyldig (Ep.). Ifølge Philistrius (H. de døbte de døde. De observerede påske den 6. April eller den følgende søndag. Germanus af Konstantinopel (P. G. 44) siger, at de lærte otte Himle og otte grader af fordømmelse. De kristne kejsere fra Konstantin og frem lavede love mod dem, som næppe blev henrettet i Frygien. Men efterhånden blev de en lille og hemmelig sekt. Montanus knogler blev gravet op i 861. De mange Montanistiske skrifter (bibloi apeiroi,” Philosophumena”, VIII) er alle tabt. Det ser ud til, at en bestemt Asterius Urbanus lavede en samling af profetierne (Eusebius, V, VI, 17).

en teori om Montanismens oprindelse, der stammer fra Ritschl, er blevet efterfulgt af Harnack, Bonvetsch og andre tyske kritikere. Sekulariseringen i Kirkens andet århundrede ved hendes meget succes og forsvinden af den primitive “entusiasme” gjorde det vanskeligt for “de troende på den gamle skole, der protesterede i evangeliets navn mod denne sekulære Kirke, og som ønskede at samle et folk forberedt på deres Gud uanset antal og omstændigheder”. Nogle af disse ” sluttede sig til en entusiastisk bevægelse, der var opstået blandt en lille cirkel i en fjern provins og først havde en blot lokal betydning. Derefter, i Frygien, blev råbet om et strengt kristent liv forstærket af troen på en ny og endelig udgydelse af Ånden. . .Ønsket var som sædvanlig far til tanken; og således blev der dannet samfund af’ åndelige ‘ kristne, som tjente, især i forfølgelsestider, som samlingspunkter for alle dem, langt og nær, der sukkede for verdens ende og overskuddet e soeculo, og som i disse sidste dage ønskede at føre et helligt liv. Disse nidkære hyldede udseendet af Paraclet i Frygien og overgav sig til hans vejledning” (Harnack i “encycl. Brite.”, London, 1878, S. V. Montanisme). Denne geniale teori har kun sit grundlag i fantasien, og ingen fakta er nogensinde blevet fremført til fordel for den.