Montanisten

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Schismatiker des zweiten Jahrhunderts, zuerst bekannt als Phryger oder „diejenigen unter den Phrygern“ (oi kata Phrygas), dann als Montanisten, Pepuzianer und (im Westen) Kataphryger. Die Sekte wurde von einem Propheten, Montanus, und zwei Prophetinnen, Maximilla und Prisca, manchmal auch Priscilla genannt, gegründet.

Chronologie

Ein anonymer anti-montanistischer Schriftsteller, zitiert von Eusebius, richtete seine Arbeit an Abercius Marcellus, Bischof von Hieropolis, der um 200 starb. Maximilla hatte ständige Kriege und Schwierigkeiten prophezeit, aber dieser Schriftsteller erklärte, dass er mehr als dreizehn Jahre nach ihrem Tod schrieb, noch kein Krieg, allgemein oder teilweise, stattgefunden hatte, sondern im Gegenteil die Christen genossen dauerhaften Frieden durch die Barmherzigkeit Gottes (Eusebius, Kirchengeschichte V.16.19). Diese dreizehn Jahre können nur mit den zwölfeinhalb Jahren des Commodus (17. März 180 – 31. Dezember 192) identifiziert werden. Die Kriege zwischen rivalisierenden Kaisern begannen Anfang 193, so dass dieser anonyme Autor nicht viel später als Januar 193 schrieb, und Maximilla muss ungefähr Ende 179 gestorben sein, nicht lange vor Marcus Aurelius. Montanus und Priscilla waren schon früher gestorben. Folglich ist das Datum von Eusebius in seiner „Chronik“ — elften (oder zwölften) Jahr des Marcus, dh. um 172 – für das erste Auftreten von Montanus bleibt nicht genügend Zeit für die Entwicklung der Sekte, von der wir weiter wissen, dass sie 177 von großer Bedeutung war, als die Kirche von Lyon an Papst Eleutherius zu diesem Thema schrieb. Wieder sind die Montanisten koordiniert mit dem Märtyrer Thraseas, chronologisch erwähnt zwischen Polycarp (155) und Sagaris (unter Sergius Paulus, 166-7) in den Brief des Polykrates an Papst Victor, das Datum der Thraseas ist daher etwa 160, und der Ursprung des Montanismus muss noch früher. Folglich Zahn, Harnack, Duchesne, und andere (gegen Völter und Voigt, die das späte Datum von Eusebius gegeben akzeptieren, betrachten St. Epiphanius (Hær., xlviii, 1) als Angabe der wahren Datum des Aufstiegs der Sekte, „über das neunzehnte Jahr des Antoninus Pius“ (das heißt, über das Jahr 156 oder 157).

Bonwetsch akzeptierte Zahns Ansicht, dass zuvor (Hær., xlvi, 1) Epiphanius gegeben hatte das zwölfte Jahr des Antoninus Pius, wo er hätte sagen sollen, M. Aurelius, möchte in ähnlicher Weise zu ersetzen, dass Kaiser hier, so dass wir 179, das Datum des Todes von Maximilla. Aber die Ausbesserung ist in beiden Fällen unnötig. In „Hæreses“, xlvi, 1, Epiphanius bedeutete eindeutig das frühere Datum, ob richtig oder falsch; und in xlviii, 1, er ist nicht Dating der Tod von Maximilla aber das erste Auftreten der Sekte. Von Eusebius, V, xvi, 7, erfahren wir, dass dies in der Prokonsulat Gratus. Ein solcher Prokonsul Asiens ist nicht bekannt. Bonwetsch akzeptiert Zahns Vorschlag, „Quadratus“ zu lesen, und weist darauf hin, dass es einen Quadratus im Jahr 155 (wenn das das Jahr von Polycarps Tod ist, der unter Quadratus war) und einen anderen im Jahr 166 gab, so dass eines dieser Jahre das wirkliche Geburtsdatum des Montanismus war. Aber 166 für Quadratus hängt nur von Schmids Chronologie von Aristides ab, die von Ramsay und anderen zugunsten der früheren Chronologie abgelehnt wurde, die von Waddington ausgearbeitet wurde, der 155 für den Quadratus von Aristides sowie für den Quadratus von Polycarp erhielt. Nun ist es sehr wahrscheinlich, dass Epiphanius Autorität zählte die Jahre der Kaiser aus dem September vor ihrem Beitritt (wie Hegesippus scheint getan zu haben), und daher das neunzehnte Jahr des Pius wäre September., 155-Sept., 156. Auch wenn die spätere und westliche Art der Abrechnung aus dem Januar nach dem Beitritt verwendet wird, kann das Jahr 157 mit der Prokonsulschaft von Quadratus im Jahr 155 in Einklang gebracht werden, wenn wir uns daran erinnern, dass Epiphanius lediglich „über das neunzehnte Jahr von Pius“ sagt, ohne für strenge Genauigkeit zu bürgen. Er erzählt uns weiter, dass Maximilla prophezeite: „Nach mir wird es keine Prophetin geben, sondern das Ende“, während er nach 290 Jahren mehr oder weniger im Jahr 375 oder 376 schrieb. Um den offensichtlichen Fehler zu korrigieren, würde Harnack 190 lesen, was uns ungefähr zum Tod von Maximilla bringt (385 für 379). Aber Ekaton für Diakosia ist eine große Veränderung. Es ist wahrscheinlicher, dass Epiphanius von dem Datum aus rechnet, das er selbst angegeben hatte, 19. Pius = 156, da er das von Maximillas Tod nicht kannte; sein „mehr oder weniger“ entspricht seinem früheren „ungefähr“. Wir werden also mit Zahn Scaligers Vermutung diakosia enneakaideka für diakosia enenekonta übernehmen, die uns von 156 auf 375 bringt!9 jahre. Wie Apollonius vierzig Jahre nach der Entstehung der Sekte schrieb, muss seine Arbeit auf 196 datiert sein.

Montanismus in Kleinasien

Montanus bekehrte sich erst kürzlich, als er im Dorf Ardabau in Phrygien zu prophezeien begann. Er wird von Jerome gesagt, zuvor ein Priester von Cybele gewesen zu sein; aber das ist vielleicht eine spätere Erfindung, die seine Ekstasen mit dem derwischartigen Verhalten der Priester und Anhänger der „großen Göttin“ verbinden soll. Es wurde angenommen, dass dieselbe prophetische Gabe auch auf seine beiden Gefährten herabgestiegen ist, die Prophetinnen Maximilla und Prisca oder Priscilla. Ihr Hauptquartier befand sich im Dorf Pepuza. Der anonyme Gegner der Sekte beschreibt die Methode der Prophezeiung (Eusebius, V, xvii, 2-3): Zuerst erscheint der Prophet verstört vor Terror (en parekstasei), dann folgt Ruhe (adeia kai Aphobie, Furchtlosigkeit); Beginnend mit einer Gedankenlosigkeit oder Passivität des Intellekts (ekousios amathia) wird er von einem unkontrollierbaren Wahnsinn ergriffen (akousios mania psyches). Die Propheten sprachen nicht als Boten Gottes: „So spricht der Herr“, sondern bezeichneten sich als von Gott besessen und sprachen in seiner Person. „Ich bin der Vater, das Wort und der Paraklet“, sagte Montanus (Didymus, „De Trin.“, III, xli); und wieder: „Ich bin der Herr, Gott allmächtig, die in den Menschen hinabgestiegen“, und „weder ein Engel, noch ein Botschafter, aber ich, der Herr, der Vater, bin gekommen“ (Epiphanius, „Hær.“, xlviii, 11). Und Maximilla sagte: „Höre nicht mich, sondern höre Christus“ (ebd.); und: „Ich bin wie ein Wolf von den Schafen vertrieben ; Ich bin kein Wolf, sondern ich bin Sprache und Geist und Kraft.“ Dieser Besitz durch einen Geist, der sprach, während der Prophet unfähig war, Widerstand zu leisten, wird durch den Geist des Montanus beschrieben: „Siehe, der Mann ist wie eine Leier, und ich pfeife wie das Plektrum. Der Mann schläft, und ich bin wach“ (Epiphanius, „Hær.“, xlviii, 4).

Wir hören zunächst keine falschen Lehren. Die Paraclete bestellt ein paar Fasten und Abstinenzen; letztere waren strenge xerophagioe, aber nur für zwei Wochen im Jahr, und selbst dann die Samstage und Sonntage nicht zählen (Tertullian, „De jej.“, xv). Jungfräulichkeit wurde nicht nur dringend empfohlen (wie immer von der Kirche), sondern auch zweite Ehen wurden missbilligt. Keuschheit wurde von Priscilla als Vorbereitung auf Ekstase erklärt: „Der heilige Minister weiß, wie man Heiligkeit dient. Für diejenigen, die ihre Herzen reinigen, sehen beide Visionen und legen ihren Kopf nach unten (!) hören auch manifeste Stimmen, solange sie geheim sind“ (Tertullian, „Ermahnen.“ X, in einem Manuskript). Es wurde jedoch gemunkelt, dass Priscilla verheiratet war und ihren Ehemann verlassen hatte. Das Martyrium wurde so hoch geschätzt, dass die Flucht vor Verfolgung missbilligt wurde, ebenso wie der Kauf von Bestrafung. „Du bist ein Outlaw?“ sagte Montanus, „es ist gut für dich. Denn wer unter den Menschen nicht verboten ist, der ist verboten im Herrn. Sei nicht verwirrt. Es ist Gerechtigkeit, die dich in der Öffentlichkeit hält. Warum seid ihr verwirrt, wenn ihr Lob sät? Macht kommt, wenn man von Männern angestarrt wird.“ Und wieder: „Nicht wünschen, dieses Leben in Betten verlassen, in Fehlgeburten, in weichen Fieber, aber in Martyriums, dass er, der für Sie gelitten kann verherrlicht werden“ (Tertullian, „De fuga“, ix; cf. „De anima“, lv). Tertullian sagt: „Diejenigen, die den Paraclete erhalten, wissen weder vor Verfolgung zu fliehen noch zu bestechen“ (De fuga, 14), aber er kann kein formelles Verbot von Montanus zitieren.

Bisher kann man von diesen didaktischen Äußerungen höchstens sagen, dass es eine leichte Tendenz zur Extravaganz gab. Die Menschen in Phrygien waren an den orgiastischen Kult von Cybele gewöhnt. Es waren zweifellos viele Christen da. Die zeitgenössischen Berichte des Montanismus erwähnen Christen in ansonsten unbekannten Dörfern: Ardabau an der mysischen Grenze, Pepuza, Tymion, sowie in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Frühchristliche Inschriften wurden in Otrus, Hieropolis, Pepuza (von 260), Trajanopolis (von 279), Eumenea (von 249) usw. gefunden. (siehe Harnack, „Expansion des Christentums“, II, 360). Es gab einen Rat in Synnada im dritten Jahrhundert. Die „Acta Theodoti“ repräsentieren das Dorf Malus in der Nähe von Ancyra als vollständig christlich unter Diokletian. Vor allem müssen wir uns daran erinnern, welche Massen von Christen in Pontus und Bithynien von Plinius in 112 gefunden wurden, nicht nur in den Städten, sondern auch auf dem Land. Zweifellos gab es daher zahlreiche Christen in den phrygischen Dörfern, die von den erstaunlichen Phänomenen angezogen wurden. Massen kamen zu Pepuza, es scheint, und Widerspruch wurde provoziert. In den ersten Tagen Apollinarius, ein Nachfolger von St. Papias als Bischof von Hierapolis in der südwestlichen Ecke der Provinz, schrieb gegen Montanus. Eusebius wusste, dass dieser Brief aus seiner Beilage von Serapion von Antiochia (ca. 191-212) in einem Brief von ihm an die Christen von Karien und Pontus. Apollinarius erzählte, dass Ælius Publius Julius von Debeltum (jetzt Burgas) in Thrakien schwor, dass „Sotas der Selige, der in Anchialus war, den Dämon aus Priscilla austreiben wollte; aber die Heuchler würden es nicht zulassen.“ Offensichtlich war Sotas tot und konnte nicht für sich selbst sprechen. Der anonyme Schriftsteller erzählt uns, dass einige dachten, Montanus sei von einem bösen Geist besessen, und ein Unruhestifter des Volkes; Sie tadelten ihn und versuchten, seine Prophezeiung zu stoppen; die Gläubigen in Asien versammelten sich an vielen Orten, und die Prüfung der Prophezeiungen erklärte sie für profan und verurteilte die Häresie, so dass die Jünger aus der Kirche und ihrer Gemeinschaft vertrieben wurden.

Es ist schwer zu sagen, wie schnell diese Exkommunikation in Asien stattfand. Wahrscheinlich von Anfang an einige Bischöfe ausgeschlossen, die Anhänger von Montanus, und diese Schwere wurde immer häufiger vor dem Tod von Montanus, aber es war kaum eine allgemeine Regel viel vor dem Tod von Maximilla in 179; die Verurteilung der Propheten selbst und die bloße Missbilligung ihrer Jünger war die erste Stufe. Wir hören von heiligen Personen, einschließlich der Bischöfe Zoticus von Cumana und Julian von Apamea, Versuch, Maximilla in Pepuza auszutreiben, zweifellos nach dem Tod von Montanus. Aber Themison verhinderte sie (Eusebius, V, xvi, 17; xviii, 12). Diese Person wurde ein Beichtvater genannt, aber, nach dem anonymen Schriftsteller, er hatte sich abgekauft. Er veröffentlichte „einen katholischen Brief, in Nachahmung des Apostels“, zur Unterstützung seiner Partei. Ein anderer sogenannter Märtyrer, Alexander genannt, war viele Jahre lang ein Gefährte von Maximilla, der, obwohl er eine Prophetin war, nicht wusste, dass er wegen Raubes und nicht „wegen des Namens“ vom Prokonsul Æmilius Frontinus verurteilt worden war (Datum unbekannt) in Ephesus; Als Beweis dafür werden die öffentlichen Archive Asiens angerufen. Von einem anderen Anführer, Alcibiades, ist nichts bekannt. Die Propheten werden beschuldigt, Geschenke unter dem Deckmantel von Opfergaben angenommen zu haben; Montanus sandte angestellte Prediger aus; Die Prophetinnen malten ihre Gesichter, färbten ihre Augenlider mit Stibium, trugen Ornamente und spielten Würfel. Aber diese Anschuldigungen können unwahr sein. Der große Punkt war die Art zu prophezeien. Es wurde als gegen Brauch und Tradition verstoßend angeprangert. Ein katholischer Schriftsteller, Miltiades, schrieb ein Buch, auf das sich der anonyme Autor bezieht, „Wie ein Prophet nicht in Ekstase sprechen sollte“. Es wurde darauf hingewiesen, dass die Phänomene die des Besitzes waren, nicht die der alttestamentlichen Propheten, oder von neutestamentlichen Propheten wie Silas, Agabus, und die Töchter Philipps des Diakons; oder von Propheten, die kürzlich in Asien bekannt waren, Quadratus (Bischof von Athen) und Ammia, Prophetin von Philadelphia, von denen sich die montanistischen Propheten rühmten, Nachfolger zu sein. In der ersten Person als Vater oder Paraklet zu sprechen, erschien blasphemisch. Die älteren Propheten hatten „im Geist“ gesprochen, als Mundstücke des Geistes, aber keinen freien Willen zu haben, hilflos in einem Zustand des Wahnsinns zu sein, stimmte nicht mit dem Text überein: „Die Geister der Propheten sind den Propheten untertan.“ Montanus erklärte: „Der Herr hat mich als den Auserwählten, den Offenbarer, den Ausleger dieser Arbeit, dieser Verheißung und dieses Bundes gesandt, der willentlich oder unfreiwillig gezwungen ist, die Erkenntnis Gottes zu lernen. Die Montanisten appellierten an Genesis 2: 21: „Der Herr sandte eine Ekstase über Adam“; Psalm 115: 2: „Ich sagte in meiner Ekstase“; Apostelgeschichte 10: 10: „Es kam eine Ekstase über ihn“; aber diese Texte bewiesen weder, dass eine Ekstase der Aufregung der Heiligkeit angemessen war, noch dass es ein richtiger Zustand war, in dem man prophezeien konnte.

Ein besseres Argument war die Erklärung, dass die neue Prophezeiung von höherer Ordnung sei als die alte und daher anders als sie. Es wurde höher gedacht als die Apostel und sogar über die Lehre Christi hinaus. Priscilla ging schlafen, Sie sagte, in Pepuza, und Christus kam zu ihr und schlief an ihrer Seite „in Form einer Frau, in ein helles Gewand gekleidet, und legte Weisheit in mich, und offenbarte mir, dass dieser Ort heilig ist, und dass hier Jerusalem oben herabkommt“. „Mysterien“ (Sakramente?) wurden dort öffentlich gefeiert. Zu Epiphanios Zeiten war Pepuza eine Wüste, und das Dorf war verschwunden. Marcellina überlebte die beiden anderen und prophezeite nach ihrem Tod fortwährende Kriege – keinen anderen Propheten als das Ende.

Es scheint im Großen und Ganzen, dass Montanus keine besondere Lehre hatte, und dass seine Prophetinnen weiter gingen als er. Die Extravaganzen seiner Sekte waren nach dem Tod aller drei; aber es ist schwer zu wissen, wie weit wir unseren Behörden vertrauen können. Der anonyme Schriftsteller gibt zu, dass er nur einen unsicheren Bericht für die Geschichte hat, dass Montanus und Maximilla sich beide erhängt haben, und dass Themison von einem Teufel in die Luft getragen, niedergeschleudert und so gestorben ist. Die Sekte erlangte in Asien große Popularität. Es scheint, dass einige Kirchen ganz montanistisch waren. Der anonyme Schriftsteller fand die Kirche in Ancyra in 193 sehr beunruhigt über die neue Prophezeiung. Tertullian verloren schreiben „De Ecstasi“, in der Verteidigung ihrer Trance, wird gesagt, von Prædestinatus zu haben, eine Antwort auf Papst Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), die sie verurteilt oder missbilligt hatten; aber die Autorität ist nicht gut. Er hat vermutlich verwechselt Soter mit Sotas, Bischof von Anchialus. Im Jahre 177 schickten die Kirchen von Lyon und Vienne den Kirchen von Asien und Phrygien ihren gefeierten Bericht über die Märtyrertum, die stattgefunden hatten. Eusebius sagt uns, dass zur gleichen Zeit Sie eingeschlossen Briefe, die geschrieben worden waren, im Gefängnis von den Märtyrern auf die Frage der Montanisten. Sie schickten das gleiche von Irenæus zu Papst Eleutherius. Eusebius sagt nur, dass sie eine umsichtige und orthodoxste Ansicht vertraten. Es ist wahrscheinlich, dass sie die Propheten missbilligten, aber nicht zu extremen Maßnahmen gegen ihre Anhänger neigten. Es wurde nicht geleugnet, dass die Montanists zählen konnte viele Märtyrer, es wurde geantwortet, um Ihre Prahlerei, dass alle Ketzer hatten viele, und vor allem die Marcioniten, sondern dass wahre Märtyrer wie Gaius und Alexander von Eumenea hatte sich geweigert, mit anderen Märtyrern, die genehmigt hatte die neue Prophezeiung (Anon. in Eusebius, V, xvi, 27). Die Handlungen von Carpus, Papylus und Agathonice (der letzte von diesen warf sich ins Feuer), Märtyrer von Thyatira unter Marcus Aurelius (über 161-9), kann einen Einfluss des Montanismus auf die Märtyrer zeigen.

Montanismus im Westen

Ein Papst des zweiten Jahrhunderts (wahrscheinlicher Eleutherius als Victor) neigte laut Tertullian dazu, die neuen Prophezeiungen zu billigen, wurde aber von Praxeas davon abgehalten. Ihr Verteidiger in Rom war Proclus oder Proculus, der von Tertullian sehr verehrt wurde. Eine Disputation wurde von Gaius gegen ihn in Anwesenheit von Papst Zephyrinus (über 202-3, so scheint es) gehalten. Als Gaius unterstützt die Seite der Kirche, Eusebius nennt ihn einen Kirchenmann (II, xxv, 6), und freut sich, in den Minuten der Diskussion, dass Gaius lehnte die Johannine Urheberschaft der Apokalypse, und schrieb es Cerinthus. Aber Gaius war der schlechtere der beiden, denn wir wissen aus dem Kommentar zur Apokalypse von Bar Salibi, einem syrischen Schriftsteller des zwölften Jahrhunderts (siehe Theodore H. Robinson in „Expositor“, VII, sechste Reihe, Juni 1906), dass er abgelehnt das Evangelium und die Briefe des heiligen Johannes als auch, und schrieb Sie alle zu Cerinthus. Gegen Gaius schrieb Hippolytus seine „Köpfe gegen Gaius“ und auch seine „Verteidigung des Evangeliums und der Apokalypse des Johannes“ (es sei denn, dies sind zwei Namen für dasselbe Werk). St. Epiphanius verwendet diese Werke für seine einundfünfzigsten Häresie (cf. Philastrius, „Hær.“ lx), und als die Häresie hatte keinen Namen erfand er, dass der Alogoi, was bedeutet, auf einmal „die unvernünftig“ und „diejenigen, die den Logos ablehnen“. Wir sammeln, dass Gaius führte zu verwerfen das Evangelium aus der Opposition zu Proclus, der lehrte (Pseudo-Tertullian, „De Præsc.“, lii), dass „der Heilige Geist war in den Aposteln, aber die Paraclete war nicht, und dass die Paraclete veröffentlicht durch Montanus mehr als Christus offenbart im Evangelium, und nicht nur mehr, sondern auch bessere und größere Dinge“, so dass die Verheißung der Paraclete (John 14:16) war nicht auf die Apostel, sondern auf das nächste Zeitalter. St. Irenæus bezieht sich auf Gaius ohne ihn zu nennen (III, xi, 9): „Andere, um die Gabe des Geistes zu vereiteln, die in den letzten Tagen nach dem Wohlgefallen des Vaters über das Menschengeschlecht ausgegossen wurde, geben die Form nicht zu, die dem Johannesevangelium entspricht, in dem der Herr versprochen hat, den Paraklet zu senden; aber sie lehnen das Evangelium und damit den prophetischen Geist ab. In der Tat unglücklich, weil sie keine falschen Propheten haben wollen , vertreiben sie die Gnade der Prophezeiung von der Kirche; Sie ähneln Personen, die, um diejenigen zu meiden, die in Heuchelei kommen, sich sogar von der Gemeinschaft mit Brüdern zurückziehen.“ Die alte Vorstellung, dass die Alogi eine asiatische Sekte waren (siehe ALOGI), ist nicht länger haltbar; Sie waren der Römer Gaius und seine Anhänger, wenn er welche hatte. Aber Gaius offenbar nicht wagen, das Evangelium abzulehnen in seinem Streit vor Zephyrinus, der Bericht von denen bekannt war, Dionysius von Alexandria sowie Eusebius (cf. Eusebius, III, xx, 1, 4). Es ist zu beachten, dass Gaius ist ein Zeuge des Aufenthalts von St. John in Asien, da er hält die Johannine Schriften Fälschungen zu sein, zugeschrieben von ihrem Autor Cerinthus nach St. John; daher denkt er St. Johannes wird von Cerinthus als Herrscher der asiatischen Kirchen dargestellt. Ein anderer Montanist (ungefähr 200), wer scheint, sich von Proclus getrennt zu haben, war Æschines (Æschines), wer lehrte, dass „der Vater der Sohn“ ist, und als ein Monarchian der Art von Noetus (Noetus) oder Sabellius (Sabellius) gezählt wird.

Aber Tertullian ist der berühmteste der Montanisten. Er wurde ungefähr 150-5 geboren und wurde ungefähr 190-5 Christ. Seine übermäßige Natur veranlasste ihn, die montanistische Lehre anzunehmen, sobald er sie kannte (über 202-3). Seine Schriften von diesem Zeitpunkt an wachsen mehr und mehr bitter gegen die katholische Kirche, von der er endgültig brach über 207. Er starb ungefähr 223 oder nicht viel später. Seine erste montanistische Arbeit war eine Verteidigung der neuen Prophezeiung in sechs Büchern, „De Ecstasi“, wahrscheinlich auf Griechisch geschrieben; Er fügte ein siebtes Buch als Antwort auf Apollonius hinzu. Die Arbeit ist verloren, aber ein Satz erhalten von Prædestinatus (xxvi) ist wichtig: „In diesem allein unterscheiden wir uns, dass wir nicht erhalten zweite Ehe, und dass wir nicht ablehnen, die Prophezeiung des Montanus über die Zukunft Urteil.“ Tatsächlich hält Tertullian die Empfehlungen von Montanus, zweite Ehen und Flucht vor Verfolgung zu vermeiden, für ein absolutes Gesetz. Er bestreitet die Möglichkeit der Vergebung der Sünden durch die Kirche; er besteht auf den neu ordinierten Fasten und Abstinenzen. Katholiken sind die Hellseher im Gegensatz zu den „spirituellen“ Anhängern des Parakleten; Die katholische Kirche besteht aus Völlern und Ehebrechern, die es hassen zu fasten und gerne wieder heiraten. Tertullian offensichtlich übertrieben, die Teile der montanistischen Lehre, die appellierte an sich selbst, Pflege wenig für den Rest. Er hat keine Ahnung, nach Pepuza zu pilgern, aber er spricht davon, sich im Geiste der Feier der montanistischen Feste in Kleinasien anzuschließen. Die Handlungen von Sts. Perpetua und Felicitas spiegeln vermutlich eine Zeit Karthagos wider, in der die montanistische Lehre Interesse und Sympathie weckte, aber noch kein Schisma gebildet hatte.

Die folgenden von Tertullian kann nicht groß gewesen; aber ein Tertullianist Sekte überlebte ihn und seine Überreste wurden versöhnt, um die Kirche von St. Augustine (Hær. lxxxvi). Um 392-4 brachte eine afrikanische Frau, Octaviana, Ehefrau von Hesperius, einem Liebling des Herzogs Arbogastes und des Usurpators Maximus, einen tertullianischen Priester nach Rom, der wie besessen schwärmte. Er erhielt die Nutzung der Kirche Sts. Processus und Martinianus auf der Via Aurelia, wurde aber von Theodosius herausgestellt, und er und Octaviana waren nicht mehr zu hören. Epiphanius unterschied eine Sekte von Montanisten als Pepuzianer oder Quintillianer (er nennt Priscilla auch Quintilla). Er sagt, sie hätten einige dumme Sprüche gehabt, die Eva dafür dankten, dass sie vom Baum der Erkenntnis gegessen hatte. Sie schliefen in Pepuza, um Christus zu sehen, wie Priscilla es getan hatte. Oft in Ihrer Kirche sieben Jungfrauen geben würde, mit Lampen, in weiß gekleidet, zu prophezeien, um die Menschen, die durch ihre aufgeregte Aktion würden sie zu Tränen rühren, das erinnert uns an einige moderne Missionen eher als der Irvingite „sprechen mit Zungen“, mit denen die Montanist Ekstasen haben oft verglichen worden. Diese Ketzer sollen zu Ehren Evas Frauen für ihre Bischöfe und Priester gehabt haben. Sie wurden „Artotyriten“ genannt, weil ihr Sakrament aus Brot und Käse bestand. Prædestinatus sagt der Pepuzians nicht wirklich unterscheiden sich von anderen Montanists, aber verachtet alle, die nicht wirklich wohnen im „neuen Jerusalem“. Es gibt eine bekannte Geschichte, dass die Montanisten (oder zumindest die Pepuzianer) an einem bestimmten Fest ein kleines Kind nahmen, das sie überall mit dreisten Stiften festhielten. Sie benutzten das Blut, um Kuchen für Opfer zu machen. Wenn das Kind starb, wurde es als Märtyrer angesehen; wenn es lebte, als Hohepriester. Diese Geschichte war zweifellos eine reine Erfindung und wurde besonders in der „De Ecstasi“ von Tertullian geleugnet. Ein absurder Spitzname für die Sekte war Tascodrugitoe, aus phrygischen Wörtern, die Pflock und Nase bedeuten, weil sie beim Beten ihren Zeigefinger in die Nase steckten, „um niedergeschlagen und fromm zu erscheinen“ (Epiphanius, Hær., xlviii, 14).

Es ist interessant zu nehmen St. Jerome’s Konto, geschrieben in 384, der Lehren des Montanismus, wie er glaubte, Sie zu sein in seiner eigenen Zeit (Ep., xli). Er beschreibt sie als Sabellianer in ihrer Vorstellung von der Dreifaltigkeit, als Verbot der zweiten Ehe, als Beobachtung von drei Fasten, „als ob drei Erlöser gelitten hätten“. Über Bischöfe haben sie „Cenones“ (wahrscheinlich nicht koinonoi, aber ein phrygisches Wort) und Patriarchen über diesen bei Pepuza. Sie schließen die Tür der Kirche für fast jede Sünde. Sie sagen, dass Gott, der nicht in der Lage war, die Welt durch Moses und die Propheten zu retten, Fleisch von der Jungfrau Maria nahm und in Christus, seinem Sohn, predigte und für uns starb. Und weil er die Errettung der Welt durch diese zweite Methode nicht erreichen konnte, stieg der Heilige Geist auf Montanus, Prisca und Maximilla herab und gab ihnen die Fülle, die der heilige Paulus nicht hatte (1. Korinther 13: 9). St. Jerome weigert sich, die Geschichte vom Blut eines Babys zu glauben; Aber sein Bericht ist bereits über das hinaus übertrieben, was die Montanisten zugegeben hätten. Origenes („Ep. ad Titum“ in „Pamph. Apol.“, Ich fin.) ist ungewiss, ob sie Schismatiker oder Ketzer sind. St. Basil ist erstaunt, dass Dionysius von Alexandria zugelassen ihre Taufe gültig zu sein (Ep., clxxxii). Nach Philastrius (Hær., xlix) sie tauften die Toten. Sozomen (xviii) sagt uns, dass sie Ostern am 6. April oder am folgenden Sonntag beobachtet haben. Germanus von Konstantinopel (P.G., XCVIII, 44) sagt, Sie lehrten acht Himmel und acht Grad der Verdammnis. Die christlichen Kaiser von Konstantin ab Gesetze gegen sie, die kaum in die Ausführung in Phrygien (Sozomen, II, xxxii). Aber allmählich wurden sie zu einer kleinen und geheimen Sekte. Die Knochen von Montanus wurden 861 ausgegraben. Die zahlreichen montanistischen Schriften (bibloi apeiroi, „Philosophumena“, VIII, xix) sind alle verloren. Es scheint, dass ein gewisser Asterius Urbanus eine Sammlung der Prophezeiungen (Eusebius, V, xvi, 17).

Eine Theorie über den Ursprung des Montanismus, die von Ritschl stammt, wurde von Harnack, Bonwetsch und anderen deutschen Kritikern verfolgt. Die Säkularisierung im zweiten Jahrhundert der Kirche durch ihren Erfolg und das Verschwinden des primitiven „Enthusiasmus“ machte eine Schwierigkeit für „diejenigen Gläubigen der alten Schule, die im Namen des Evangeliums gegen diese säkulare Kirche protestierten und ein Volk versammeln wollten, das unabhängig von Anzahl und Umständen für ihren Gott vorbereitet war“. Einige von ihnen „schlossen sich einer enthusiastischen Bewegung an, die ihren Ursprung in einem kleinen Kreis in einer abgelegenen Provinz hatte und zunächst nur eine lokale Bedeutung hatte. Dann wurde in Phrygien der Ruf nach einem strengen christlichen Leben durch den Glauben an eine neue und endgültige Ausgießung des Geistes verstärkt. . .Der Wunsch war, wie immer, Vater des Gedankens; und so entstanden Gesellschaften ‚geistlicher‘ Christen, die besonders in Zeiten der Verfolgung als Sammelpunkte all derer dienten, die nah und fern nach dem Ende der Welt und dem Excessus e soeculo seufzten und in diesen letzten Tagen ein heiliges Leben führen wollten. Diese Zeloten begrüßten das Erscheinen des Parakleten in Phrygien und ergaben sich seiner Führung“ (Harnack in „Encycl. Brite.“, London, 1878, s.v. Montanismus). Diese geniale Theorie hat ihre Grundlage nur in der Vorstellung, noch wurden jemals Fakten zu ihren Gunsten vorgebracht.