Massayhteiskunta, käsite jota käytetään luonnehtimaan modernia yhteiskuntaa homogenisoiduksi mutta myös disaggregoiduksi, koska se koostuu atomisoiduista yksilöistä. Termiä käytetään usein pejoratiivisesti kuvaamaan nykyaikaista tilaa, jossa perinteiset ihmisten yhteenliittymisen muodot ovat hajonneet ja korvautuneet konformistisilla tai jopa totalitaarisilla kollektiivisen käyttäytymisen muodoilla.
ajatus massayhteiskunnasta sai alkunsa konservatiivisesta reaktiosta Ranskan vallankumoukseen (1787-99). Hippolyte Tainen kaltaisille kriitikoille vallankumouksen todellinen merkitys ei ollut sen tuomissa perustuslaillisissa muutoksissa vaan sen aiheuttamassa syvässä yhteiskunnallisessa mullistuksessa. Näiden ajattelijoiden mielestä vallankumous heikensi perinteisiä instituutioita, kuten roomalaiskatolista kirkkoa, ja heikensi siten ranskalaista yhteiskuntaa koossa pitäneitä sosiaalisia siteitä. Heidän mukaansa vallankumous ei ollut vakiinnuttanut vapautta, vaan päinvastoin antanut kollektiiviselle despotismille vapaat kädet heikentämällä välittäjäyhteisöjä ja yhteisöjä. Kriitikoiden Edmund Burkesta Hannah Arendtiin mukaan vallankumous oli merkittävä osittain siksi, että se mahdollisti tavallisten ihmisten—Burken mielestä ”sikamaisen kansanjoukon”—pääsyn politiikkaan. Ongelmallisinta oli kuitenkin tapa, jolla he tulivat politiikkaan: eivät institutionaalisten kanavien kautta vaan eriävien väkijoukkojen tai roskaväen muodossa. Ranskalaisen psykologin Gustave Le Bonin mukaan vallankumouksellisten joukkojen voimaannuttaminen merkitsi ”massojen tuloa valtaan.”Joukkopsykologia, jonka kehitti parhaiten Le Bon, kuvasi joukkoa ennalta rationaalisten intohimojen tai impulssien ajamana, toimien yhtenä kokonaisuutena johtajan ohjauksessa tai sokeasti omia päähänpistojaan seuraten. Väkijoukko-mentaliteetti käsitettiin tarttuvaksi-ja vaaralliseksi-kansansuosion muodoksi. Joukkopsykologia vaikutti massayhteiskuntateorian myöhempään kehitykseen. Itse asiassa monet yhteiskuntatieteilijät käyttivät käsitteitä joukko ja massa keskenään.
Photos.com/Thinkstock
samanlaisia teemoja syntyi massayhteiskuntateorian popularisoinnista 1900-luvun puolivälissä. Toisen maailmansodan jälkeen yhteiskuntatieteilijät ja filosofit, kuten William Kornhauser ja Erich Fromm, kääntyivät massayhteiskunnan käsitteeseen yrittäessään selittää olosuhteita, jotka mahdollistivat Weimarin demokraattisen tasavallan muuttumisen totalitaariseksi kolmanneksi valtakunnaksi. Toiset, kuten yhdysvaltalaiset sosiologit Robert Nisbet ja C. Wright Mills, pyrkivät diagnosoimaan sen välinpitämättömyyden, vieraantumisen ja yleisen huonovointisuuden, jonka he katsoivat vaivaavan nyky-yhteiskuntia.
Michigan State Universityn luvalla
Massayhteiskuntateoria perustui teesiin, jonka mukaan moderniteetti oli vakavasti murentanut yhteiskuntarakennetta. Massayhteiskunnassa yksilöt sulautuvat yhtä aikaa sosiaaliseen kokonaisuuteen ja vieraantuvat toisistaan. Massaan kuuluvat yksilöt irrotetaan tai atomisoidaan. Tämä erottelu ei säilytä jokaisen yksilön ainutlaatuisuutta, vaan päinvastoin edistää sosiaalisen homogenisaation tai tasaantumisen prosessia. Vieraantuneiden yksilöiden tilaa ei siis tule sekoittaa yksilön autonomiaan.
samat yhteiskunnalliset prosessit, jotka eristävät ihmisiä massayhteiskunnassa—esimerkiksi työnjako-tekevät heistä myös hyvin riippuvaisia muista. Toisin kuin entisajan yhteisöissä, tämä riippuvuus on kuitenkin hyvin persoonatonta. Saksalaisen sosiologin Theodor Geigerin mukaan teknologiset edistysaskeleet loivat yhteiskunnan, jossa yksilöt ovat yhä riippuvaisempia ihmisistä, joita he eivät joko tunne tai joista he eivät välitä. Välikäsiinstituutioiden vähentyessä väittely jatkui, yksilöiltä riistetään heidän sosiaaliset siteensä ja valtio manipuloi heitä joukkoviestinnän ja joukkokannallepanon avulla. Massayhteiskunnan teoreetikot olivat kuitenkin eri mieltä sosiaalisen hajaantumisen pääsyystä, toiset näkivät sen nopeana kaupungistumisena, toiset voimakkaana väestönkasvuna tai vieraannuttavana teollisen tuotannon mallina (katso massatuotanto).
massayhteiskunnan teoriat voidaan erottaa sen perusteella, millaisen uhan ne siihen liittävät. Eräs ”aristokraattiseksi” leimattu kritiikin muoto varoittaa uhasta eliittiä ja korkeakulttuuria kohtaan. Tästä näkökulmasta katsottuna massayhteiskunnalle (tai tarkemmin sanottuna massakulttuurille) on ominaista makujen kasvava yhdenmukaisuus ja tasa-arvoisuus, joka ei jätä sijaa erinomaisuudelle. Toisenlainen, joskin usein ”demokraattiseksi” leimattu kritiikki keskittyy yksilönvapauden uhkaan. Massayhteiskunnan arvostelijoita löytyy vasemmisto-oikeisto-ideologisesta kirjosta.
vähemmistö teoreetikoista, mukaan lukien ranskalainen sosiologi Gabriel Tarde, omaksui massayhteiskunnan keinona saattaa yhteen erilaisista taustoista, ammateista ja luokista tulevia ihmisiä ja antaa heille tunne kuulumisesta yhteen ryhmään. Samoin amerikkalainen sosiologi Edward Shils hylkäsi massayhteiskuntaa koskevan standardikritiikin, joka perustui karikatyyriin; hän todellakin ylisti massayhteiskuntaa sen osallisuudesta ja yksilöllisyyden valorisoinnista. Massayhteiskunta tarkoittaa Shilsin mukaan nimenomaan sitä, että ”väestön massa on sulautunut yhteiskuntaan” ja että ”ulkopuolisuutta ei enää ole”.”
1900-luvun lopulla massayhteiskunnan teorioita arvosteltiin laajalti ja monien silmissä ne häpäistiin. Yleinen kritiikki oli, että he luottivat romanttiseen ja epätarkkaan esitykseen premoderneista yhteisöistä. Lisäksi ajatus siitä, että nyky-yhteiskunnissa yksilöt revitään juuriltaan ja atomisoidaan, näytti kumoutuvan tutkimuksissa, jotka osoittivat ihmissuhteiden, välittäjäryhmien ja-yhdistysten sekä sosiaalisten verkostojen pysyvän merkityksen. Kuvaa massayhteiskunnasta yhtenäisenä kokonaisuutena vastusti myös Yhdysvaltain valtiotieteen suhteellisen uusi moniarvoinen koulukunta. Paikallista valtadynamiikkaa tutkiessaan pluralistit kuten Robert A. Dahl väittivät, että yhteiskunta ei ole monoliittinen massa eikä sitä hallitse yhtenäinen eliitti. Pikemminkin se muotoutuu siten, että erilaiset eturyhmät puuttuvat asiaan.
vaikka massayhteiskuntateoria on menettänyt suuren osan vetovoimastaan, 1990-luvulta lähtien niin sanotut uustoquevillialaiset teoreetikot, kuten Robert D. Putnam, ovat esittäneet, että demokratian uhkana on kansalaisyhteiskunnan heikentynyt tila.