Montanistes

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Schismatiques du IIe siècle, d’abord connus sous le nom de Phrygiens, ou « ceux parmi les Phrygiens » (oi kata Phrygas), puis comme Montanistes, Pépuziens et (en Occident) Cataphrygiens. La secte a été fondée par un prophète, Montanus, et deux prophétesses, Maximilla et Prisca, parfois appelées Priscilla.

Chronologie

Un écrivain anonyme anti-montaniste, cité par Eusèbe, adressa son œuvre à Abercius Marcellus, évêque de Hiéropolis, mort vers 200. Maximilla avait prophétisé des guerres et des troubles continus, mais cet écrivain a déclaré qu’il avait écrit plus de treize ans après sa mort, pourtant aucune guerre, générale ou partielle, n’avait eu lieu, mais au contraire les chrétiens jouissaient d’une paix permanente par la miséricorde de Dieu (Eusèbe, Histoire de l’Église V.16.19). Ces treize années ne peuvent être identifiées qu’avec les douze ans et demi de Commode (17 mars, 1803 31 décembre, 192). Les guerres entre empereurs rivaux ont commencé au début de 193, de sorte que cet auteur anonyme a écrit pas beaucoup plus tard que janvier 193, et Maximilla a dû mourir vers la fin de 179, peu de temps avant Marc Aurèle. Montanus et Priscilla étaient morts encore plus tôt. Par conséquent, la date donnée par Eusèbe dans sa « Chronique » – onzième (ou douzième) année de Marcus, c’est-à-dire vers 172 – car la première apparition de Montanus ne laisse pas assez de temps pour le développement de la secte, dont nous savons par ailleurs qu’elle a été d’une grande importance en 177, lorsque l’Église de Lyon a écrit au pape Éleuthère à ce sujet. Là encore, les Montanistes sont coordonnés avec le martyr Thrasée, mentionné chronologiquement entre Polycarpe (155) et Sagaris (sous Serge Paulus, 166-7) dans la lettre de Polycrate au pape Victor; la date de Thrasée est donc d’environ 160, et l’origine du montanisme doit être encore antérieure. Par conséquent, Zahn, Harnack, Duchesne et d’autres (contre Völter et Voigt, qui acceptent la date tardive donnée par Eusèbe, considèrent Saint Épiphane (Hær., xlviii, 1) comme donnant la véritable date de la montée de la secte, « vers la dix-neuvième année d’Antonin Pie » (c’est-à-dire vers l’année 156 ou 157).

Bonwetsch, acceptant le point de vue de Zahn selon lequel précédemment (Hær., xlvi, 1) Epiphane avait donné la douzième année d’Antonin Pie où il aurait dû dire M. Aurelius, souhaite de la même manière remplacer cet empereur ici, afin que nous obtenions 179, la date même de la mort de Maximille. Mais la modification est inutile dans les deux cas. Dans « Hæreses », xlvi, 1, Épiphane signifiait clairement la date antérieure, qu’elle soit juste ou fausse; et dans xlviii, 1, il ne date pas la mort de Maximilla mais la première apparition de la secte. D’Eusèbe, V, xvi, 7, nous apprenons que c’était dans le proconsulat de Gratus. Un tel proconsul d’Asie n’est pas connu. Bonwetsch accepte la suggestion de Zahn de lire « Quadratus », et souligne qu’il y a eu un Quadratus en 155 (si c’est l’année de la mort de Polycarpe, qui était sous Quadratus), et un autre en 166, de sorte qu’une de ces années était la date réelle de la naissance du Montanisme. Mais 166 pour Quadratus dépend simplement de la chronologie d’Aristides de Schmid, qui a été rejetée par Ramsay et d’autres en faveur de la chronologie antérieure élaborée par Waddington, qui a obtenu 155 pour le Quadratus d’Aristides ainsi que pour le Quadratus de Polycarpe. Maintenant, il est très probable que l’autorité d’Épiphane ait compté les années des empereurs à partir du mois de septembre précédant leur accession (comme semble l’avoir fait Hégésippe), et donc la dix-neuvième année de Pie serait sept., 155 – sept., 156. Même si le mode de calcul tardif et occidental du janvier suivant l’accession est utilisé, l’année 157 peut être réconciliée avec le proconsulat de Quadratus en 155, si l’on se souvient qu’Épiphane dit simplement « à propos de la dix-neuvième année de Pie », sans se porter garant d’une stricte exactitude. Il nous dit plus loin que Maximilla a prophétisé: « Après moi, il n’y aura pas de prophétesse, mais la fin « , alors qu’il écrivait après 290 ans, plus ou moins, en l’an 375 ou 376. Pour corriger l’erreur évidente, Harnack lirait 190, ce qui nous amène à peu près à la mort de Maximilla (385 pour 379). Mais ekaton pour diakosia est un grand changement. Il est plus probable qu’Épiphane calcule à partir de la date qu’il avait lui-même donnée, 19ème de Pie = 156, car il ne connaissait pas celle de la mort de Maximille; son « plus ou moins » correspond à son ancien « environ ». Nous adopterons donc avec Zahn la conjecture de Scaliger diakosia enneakaideka pour diakosia enenekonta, ce qui nous amène de 156 à 375!9 ans. Comme Apollonius l’a écrit quarante ans après l’émergence de la secte, son travail doit être daté d’environ 196.

Le montanisme en Asie mineure

Montanus était un converti récent lorsqu’il a commencé à prophétiser dans le village d’Ardabau en Phrygie. Il est dit par Jérôme avoir été auparavant un prêtre de Cybèle; mais c’est peut-être une invention ultérieure destinée à relier ses extases au comportement semblable à celui des derviches des prêtres et des dévots de la « grande déesse ». On croyait que le même don prophétique était également descendu sur ses deux compagnes, les prophétesses Maximilla et Prisca ou Priscilla. Leur quartier général était dans le village de Pepuza. L’opposant anonyme de la secte décrit la méthode de la prophétie (Eusèbe, V, xvii, 2-3): d’abord le prophète apparaît désemparé par la terreur (en parekstasei), puis suit le calme (adeia kai aphobia, intrépidité); commençant par une vacance étudiée de la pensée ou une passivité de l’intellect (ekousios amathia), il est saisi par une folie incontrôlable (akousios mania psyches). Les prophètes ne parlaient pas comme des messagers de Dieu : « Ainsi parle le Seigneur », mais se disaient possédés par Dieu et parlaient en Sa Personne. « Je suis le Père, la Parole et le Paraclet », dit Montanus (Didyme, « De Trin. », III, xli); et encore: « Je suis le Seigneur Dieu tout-puissant, qui est descendu vers l’homme », et « ni un ange, ni un ambassadeur, mais moi, le Seigneur, le Père, je suis venu  » (Epiphane, « Hær. », xlviii, 11). Et Maximilla dit : « N’écoute pas moi, mais écoute Christ  » (ibid.); et: « Je suis chassé du milieu des brebis comme un loup; je ne suis pas un loup, mais je suis la parole, l’esprit et la puissance. »Cette possession par un esprit, qui parlait alors que le prophète était incapable de résister, est décrite par l’esprit de Montanus: « Voici l’homme est comme une lyre, et je fléchis comme le plectre. L’homme dort, et je suis éveillé  » (Epiphane, « Hær. », xlviii, 4).

Nous n’entendons parler d’aucune fausse doctrine au début. Le Paraclet ordonnait quelques jeûnes et abstinences; ces derniers étaient des xérophages stricts, mais seulement pendant deux semaines dans l’année, et même alors les samedis et dimanches ne comptaient pas (Tertullien, « De jej. », xv). Non seulement la virginité était fortement recommandée (comme toujours par l’Église), mais les seconds mariages étaient désapprouvés. La chasteté a été déclarée par Priscille comme une préparation à l’extase: « Le saint ministre sait prêcher la sainteté. Car ceux qui purifient leur cœur voient tous deux des visions, et placent leur tête vers le bas (!) entendez aussi des voix manifestes, aussi salvatrices que secrètes  » (Tertullien,  » Exhortez. » X, dans un manuscrit). Il a été dit, cependant, que Priscilla avait été mariée et avait quitté son mari. Le martyre était si apprécié que la fuite de la persécution était désapprouvée, de même que l’achat du châtiment. « Vous êtes devenu un hors-la-loi? » dit Montanus, « c’est bon pour toi. Car celui qui n’est pas hors la loi parmi les hommes est hors la loi dans l’Éternel. Ne soyez pas confus. C’est la justice qui vous hale en public. Pourquoi êtes-vous confus, quand vous semez la louange? Le pouvoir vient, quand vous êtes regardés par les hommes. » Et encore: « Ne désirez pas quitter cette vie dans des lits, dans des fausses couches, dans des fièvres molles, mais dans des martyres, afin que Celui qui a souffert pour vous soit glorifié  » (Tertullien, « De fuga », ix; cf. « De anima », lv). Tertullien dit: « Ceux qui reçoivent le Paraclet ne savent ni fuir la persécution ni corrompre » (De fuga, 14), mais il est incapable de citer une interdiction formelle de Montanus.

Jusqu’à présent, le plus que l’on puisse dire de ces énoncés didactiques est qu’il y avait une légère tendance à l’extravagance. Les habitants de Phrygie étaient habitués au culte orgiaque de Cybèle. Il y avait sans doute beaucoup de chrétiens là-bas. Les récits contemporains du montanisme mentionnent des chrétiens dans des villages par ailleurs inconnus: Ardabau à la frontière mysienne, Pepuza, Tymion, ainsi qu’à Otrus, Apamée, Cumane, Euménée. Des inscriptions paléochrétiennes ont été trouvées à Otrus, Hieropolis, Pepuza (de 260), Trajanopolis (de 279), Euménée (de 249) etc. (voir Harnack, « Expansion du christianisme », II, 360). Il y avait un concile à Synnada au troisième siècle. Les « Acta Theodoti » représentent le village de Malus près d’Ancyre comme entièrement chrétien sous Dioclétien. Surtout, nous devons nous rappeler quelles foules de chrétiens ont été trouvées à Pontus et en Bithynie par Pline en 112, non seulement dans les villes mais dans les lieux de campagne. Il ne fait donc aucun doute qu’il y avait de nombreux chrétiens dans les villages phrygiens à être attirés par les phénomènes étonnants. Des foules sont venues à Pepuza, semble-t-il, et la contradiction a été provoquée. Dans les tout premiers jours, Apollinaire, un successeur de Saint Papias comme évêque d’Hiérapolis dans le coin sud-ouest de la province, a écrit contre Montanus. Eusèbe connaissait cette lettre depuis qu’elle a été jointe par Sérapion d’Antioche (vers 191-212) dans une lettre adressée par lui aux chrétiens de Carie et du Pont. Apollinaire raconte qu’Ælius Publius Julius de Debeltum (aujourd’hui Burgas) en Thrace, a juré que  » Sotas le bienheureux qui était à Anchialus avait voulu chasser le démon de Priscille; mais les hypocrites ne le permettaient pas. »Il est clair que Sotas était mort et ne pouvait pas parler pour lui-même. L’écrivain anonyme nous dit que certains pensaient que Montanus était possédé par un esprit mauvais, et un troublant du peuple; ils l’ont réprimandé et ont essayé d’arrêter sa prophétie; les fidèles d’Asie se sont rassemblés en de nombreux endroits, et en examinant les prophéties, ils les ont déclarées profanes et ont condamné l’hérésie, de sorte que les disciples ont été chassés de l’Église et de sa communion.

Il est difficile de dire combien de temps cette excommunication a eu lieu en Asie. Probablement dès le début, certains évêques ont exclu les disciples de Montanus, et cette sévérité était de plus en plus courante avant la mort de Montanus; mais ce n’était guère une règle générale bien avant la mort de Maximilla en 179; la condamnation des prophètes eux-mêmes et la simple désapprobation de leurs disciples étaient la première étape. Nous entendons parler de personnes saintes, dont les évêques Zoticus de Cumana et Julien d’Apamée, tentant d’exorciser Maximilla à Pepuza, sans doute après la mort de Montanus. Mais Themison les en empêcha (Eusèbe, V, xvi, 17; xviii, 12). Ce personnage s’appelait un confesseur mais, selon l’écrivain anonyme, il s’était racheté. Il a publié « une épître catholique, à l’imitation de l’apôtre », en soutien à son parti. Un autre soi-disant martyr, appelé Alexandre, fut pendant de nombreuses années un compagnon de Maximille, qui, bien que prophétesse, ne savait pas que c’était pour vol, et non « pour le Nom », qu’il avait été condamné par le proconsul Æmilius Frontinus (date inconnue) à Éphèse; pour preuve, les archives publiques d’Asie sont sollicitées. D’un autre chef, Alcibiade, on ne sait rien. Les prophètes sont accusés de prendre des cadeaux sous couvert d’offrandes; Montanus envoyait des prédicateurs salariés; les prophétesses se peignaient le visage, teintaient leurs paupières avec du stibium, portaient des ornements et jouaient aux dés. Mais ces accusations peuvent être fausses. Le grand point était la manière de prophétiser. Il a été dénoncé comme contraire à la coutume et à la tradition. Un écrivain catholique, Miltiades, a écrit un livre auquel l’auteur anonyme fait référence, « Comment un prophète ne devrait pas parler en extase ». Il a été exhorté à ce que les phénomènes soient ceux de la possession, et non ceux des prophètes de l’Ancien Testament ou des prophètes du Nouveau Testament comme Silas, Agabus et les filles de Philippe le Diacre; ou des prophètes récemment connus en Asie, Quadratus (évêque d’Athènes) et Ammia, prophétesse de Philadelphie, dont les prophètes montanistes se vantaient d’être les successeurs. Parler à la première personne comme le Père ou le Paraclet semblait blasphématoire. Les prophètes plus anciens avaient parlé « dans l’Esprit », comme porte-paroles de l’Esprit, mais ne pas avoir de libre arbitre, être impuissants dans un état de folie, n’était pas conforme au texte: « Les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes. » Montanus déclara: « Le Seigneur m’a envoyé comme le sélecteur, le révélateur, l’interprète de ce travail, de cette promesse et de cette alliance, étant forcé, volontairement ou non, d’apprendre la gnose de Dieu. » Les Montanistes ont fait appel à Genèse 2:21: « Le Seigneur a envoyé une extase sur Adam »; Psaume 115:2: « J’ai dit dans mon extase »; Actes 10:10: « Une extase est venue sur lui »; mais ces textes ne prouvaient ni qu’une extase d’excitation était propre à la sainteté, ni que c’était un état droit dans lequel prophétiser.

Un meilleur argument était la déclaration selon laquelle la nouvelle prophétie était d’un ordre supérieur à l’ancienne, et donc différente de celle-ci. Il est venu à être pensé plus haut que les apôtres, et même au-delà de l’enseignement du Christ. Priscille s’est endormie, dit-elle, à Pepuza, et le Christ est venu à elle et a dormi à ses côtés « sous la forme d’une femme, vêtue d’un vêtement brillant, et a mis la sagesse en moi, et m’a révélé que ce lieu est saint, et qu’ici Jérusalem d’en haut descend ». « Mystères » (sacrements?) y ont été célébrés publiquement. Au temps d’Épiphane, Pepuza était un désert et le village avait disparu. Marcelline, survivant aux deux autres, prophétisa des guerres continuelles après sa mortno pas d’autre prophète, mais la fin.

Il semble dans l’ensemble que Montanus n’avait pas de doctrine particulière, et que ses prophétesses allaient plus loin que lui. Les extravagances de sa secte étaient après la mort de tous les trois; mais il est difficile de savoir jusqu’où nous sommes pour faire confiance à nos autorités. L’écrivain anonyme admet qu’il n’a qu’un rapport incertain pour l’histoire selon laquelle Montanus et Maximilla se sont tous deux pendus, et que Themison a été emportée dans les airs par un diable, jetée vers le bas, et est donc morte. La secte a gagné beaucoup de popularité en Asie. Il semblerait que certaines Églises étaient entièrement montanistes. L’écrivain anonyme a trouvé l’Église d’Ancyre en 193 très perturbée par la nouvelle prophétie. L’écriture perdue de Tertullien « De Ecstasi », pour défendre leurs transes, est dite par Prædestinatus comme une réponse au pape Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), qui les avaient condamnés ou désapprouvés; mais l’autorité n’est pas bonne. Il a vraisemblablement confondu Soter avec Sotas, évêque d’Anchialus. En 177, les Églises de Lyon et de Vienne envoyèrent aux Églises d’Asie et de Phrygie leur célèbre récit des martyres qui avaient eu lieu. Eusèbe nous dit qu’en même temps ils ont joint des lettres qui avaient été écrites en prison par les martyrs sur la question des Montanistes. Ils ont envoyé la même chose par Irénée au pape Éleuthère. Eusèbe dit seulement qu’ils ont adopté une vision prudente et très orthodoxe. Il est probable qu’ils désapprouvaient les prophètes, mais n’étaient pas enclins à des mesures extrêmes contre leurs disciples. Il n’a pas été nié que les Montanistes pouvaient compter de nombreux martyrs; il a été répondu à leur vantardise, que tous les hérétiques en avaient beaucoup, et en particulier les Marcionites, mais que de vrais martyrs comme Gaïus et Alexandre d’Euménée avaient refusé de communiquer avec d’autres martyrs qui avaient approuvé la nouvelle prophétie (Anon. dans Eusèbe, V, xvi, 27). Les actes de Carpe, Papyle et Agathonice (la dernière s’est jetée au feu), martyrs de Thyatire sous Marc Aurèle (vers 161-9), peuvent montrer une influence du montanisme sur les martyrs.

Le montanisme en Occident

Un pape du deuxième siècle (plus probablement Eleuthère que Victor) était enclin à approuver les nouvelles prophéties, selon Tertullien, mais en fut dissuadé par Praxée. Leur défenseur à Rome était Proclus ou Proculus, très vénéré par Tertullien. Une dispute a été tenue par Gaius contre lui en présence du pape Zéphyrin (vers 202-3, semble-t-il). Comme Gaius soutenait le côté de l’Église, Eusèbe le qualifie d’homme d’Église (II, xxv, 6), et se réjouit de constater dans le procès-verbal de la discussion que Gaius rejetait la paternité johannique de l’Apocalypse, et l’attribuait à Cérinthe. Mais Gaius était le pire des deux, car nous savons par le commentaire sur l’Apocalypse de Bar Salibi, un écrivain syriaque du XIIe siècle (voir Theodore H. Robinson dans « Expositor », VII, sixième série, juin 1906), qu’il rejetait également l’Évangile et les Épîtres de Saint Jean, et les attribuait toutes à Cérinthe. C’est contre Gaius qu’Hippolyte écrivit ses « Têtes contre Gaius  » et aussi sa « Défense de l’Évangile et de l’Apocalypse de Jean  » (à moins qu’il ne s’agisse de deux noms pour la même œuvre). Saint Épiphane a utilisé ces œuvres pour sa cinquante et unième hérésie (cf. Philaste,  » Hær. »lx), et comme l’hérésie n’avait pas de nom, il inventa celui d’Alogoi, signifiant à la fois « les irraisonnables » et « ceux qui rejettent le Logos ». Nous rassemblons que Gaius a été amené à rejeter l’Évangile par opposition à Proclus, qui enseignait (Pseudo-Tertullien, « De Præsc. », lii) que « le Saint-Esprit était dans les Apôtres, mais le Paraclet ne l’était pas, et que le Paraclet publiait par Montanus plus que le Christ révélé dans l’Évangile, et non seulement plus, mais aussi des choses meilleures et plus grandes « ; ainsi la promesse du Paraclet (Jean 14:16) n’était pas aux Apôtres mais à l’âge suivant. Saint Irénée se réfère à Gaius sans le nommer (III, xi, 9):  » D’autres, pour contrecarrer le don de l’Esprit, qui dans les derniers jours a été versé sur la race humaine selon le bon plaisir du Père, n’admettent pas cette forme qui correspond à l’Évangile de Jean dans lequel le Seigneur a promis d’envoyer le Paraclet ; mais ils rejettent l’Évangile et avec lui l’Esprit prophétique. Malheureux, en effet, en ce que, voulant ne pas avoir de faux prophètes, ils chassent la grâce de la prophétie de l’Église; ressemblant à des personnes qui, pour éviter ceux qui viennent dans l’hypocrisie, se retirent de la communion même avec les frères. »La vieille idée que les Alogi étaient une secte asiatique (voir ALOGI) n’est plus tenable; ils étaient le Gaius romain et ses disciples, s’il en avait. Mais Gaius ne s’est évidemment pas aventuré à rejeter l’Évangile dans son différend devant Zéphyrin, dont le récit était connu de Denys d’Alexandrie ainsi que d’Eusèbe (cf. Eusèbe, III, xx, 1, 4). Il est à noter que Gaius est un témoin du séjour de Saint Jean en Asie, car il considère les écrits johanniques comme des faux, attribués par leur auteur Cerinthus à Saint Jean; il pense donc que St. Jean est représenté par Cérinthe comme le dirigeant des Églises asiatiques. Un autre montaniste (environ 200), qui semble s’être séparé de Proclus, était Æschines, qui enseignait que « le Père est le Fils », et est compté comme un Monarchien du type de Noetus ou Sabellius.

Mais Tertullien est le plus célèbre des Montanistes. Il est né vers 150-5 et est devenu chrétien vers 190-5. Sa nature excessive l’a amené à adopter l’enseignement montaniste dès qu’il l’a connu (vers 202-3). Ses écrits à partir de cette date deviennent de plus en plus amers contre l’Église catholique, dont il s’est définitivement séparé vers 207. Il est mort vers 223, ou pas beaucoup plus tard. Son premier ouvrage montaniste était une défense de la nouvelle prophétie en six livres, « De Ecstasi », écrit probablement en grec; il ajouta un septième livre en réponse à Apollonius. L’œuvre est perdue, mais une phrase conservée par Prædestinatus (xxvi) est importante: « En cela seul nous différons, en ce que nous ne recevons pas de second mariage, et que nous ne refusons pas la prophétie de Montanus concernant le jugement futur. »En fait, Tertullien considère comme une loi absolue les recommandations de Montanus pour éviter les seconds mariages et fuir la persécution. Il nie la possibilité de pardon des péchés par l’Église; il insiste sur les jeûnes et les abstinences nouvellement ordonnés. Les catholiques sont les psychiques par opposition aux adeptes « spirituels » du Paraclet; l’Église catholique se compose de gloutons et d’adultères, qui détestent jeûner et aiment se remarier. Tertullien a manifestement exagéré les parties de l’enseignement montaniste qui lui plaisaient, se souciant peu du reste. Il n’a aucune idée de faire un pèlerinage à Pepuza, mais il parle de se joindre en esprit à la célébration des fêtes montanistes en Asie mineure. Les actes de Sts. Perpetua et Felicitas sont, selon certains, le reflet d’une période carthaginoise où l’enseignement montaniste suscitait intérêt et sympathie mais n’avait pas encore formé de schisme.

La suite de Tertullien ne peut pas avoir été importante; mais une secte tertullianiste lui a survécu et ses restes ont été réconciliés avec l’Église par Saint Augustin (Hær., lxxxvi). Vers 392-4, une dame africaine, Octaviana, épouse d’Hesperius, favorite du duc Arbogastes et de l’usurpateur Maxime, amena à Rome un prêtre tertullien qui s’extasiait comme s’il était possédé. Il a obtenu l’utilisation de l’église des Saints. Processus et Martinianus sur la Via Aurelia, mais a été révélé par Théodose, et lui et Octaviana n’ont plus entendu parler. Épiphane a distingué une secte de Montanistes comme Pepuziens ou Quintilliens (il appelle Priscilla aussi Quintilla). Il dit qu’ils ont eu des paroles insensées qui ont rendu grâce à Eve d’avoir mangé de l’arbre de la connaissance. Ils dormaient à Pepuza pour voir le Christ comme Priscille l’avait fait. Souvent, dans leur église, sept vierges entraient avec des lampes, vêtues de blanc, pour prophétiser au peuple, que par leur action excitée elles poussaient aux larmes; cela nous rappelle certaines missions modernes plutôt que les Irvingites « parlant en langues », avec lesquelles les extases montanistes ont souvent été comparées. Ces hérétiques auraient des femmes pour leurs évêques et leurs prêtres, en l’honneur d’Eve. Ils étaient appelés « Artotyrites », parce que leur sacrement était du pain et du fromage. Prædestinatus dit que les Pépuziens ne différaient pas vraiment des autres Montanistes, mais méprisaient tous ceux qui n’habitaient pas réellement à la « nouvelle Jérusalem ». Il y a une histoire bien connue selon laquelle les Montanistes (ou du moins les Pepuziens) lors d’un certain festin ont pris un bébé qu’ils ont collé partout avec des épingles d’airain. Ils ont utilisé le sang pour faire des gâteaux pour le sacrifice. Si l’enfant mourait, il était considéré comme un martyr; s’il vivait, comme un grand prêtre. Cette histoire était sans doute une pure invention, et a été particulièrement niée dans le « De Ecstasi » de Tertullien. Un surnom absurde pour la secte était Tascodrugitoe, des mots phrygiens signifiant cheville et nez, parce qu’on disait qu’ils posaient leur index sur le nez lorsqu’ils priaient « pour paraître découragés et pieux » (Epiphane, Hær., xlviii, 14).

Il est intéressant de prendre le compte de saint Jérôme, écrit en 384, des doctrines du montanisme telles qu’il les croyait à son époque (Ep., xli). Il les décrit comme des Sabelliens dans leur idée de la Trinité, comme interdisant le second mariage, comme observant trois Lents « comme si trois Sauveurs avaient souffert ». Au-dessus des évêques, ils ont des « Cenones » (probablement pas des koinonoi, mais un mot phrygien) et des patriarches au-dessus de ceux-ci à Pepuza. Ils ferment la porte de l’Église à presque tous les péchés. Ils disent que Dieu, ne pouvant sauver le monde par Moïse et les Prophètes, a pris chair de la Vierge Marie, et en Christ, Son Fils, a prêché et est mort pour nous. Et parce qu’Il ne pouvait pas accomplir le salut du monde par cette deuxième méthode, le Saint-Esprit est descendu sur Montanus, Prisca et Maximilla, leur donnant la plénitude que saint Paul n’avait pas (1 Corinthiens 13:9). St. Jérôme refuse de croire à l’histoire du sang d’un bébé; mais son récit est déjà exagéré au-delà de ce que les Montanistes auraient admis qu’ils détenaient. Origène (« Ep. ad Titum « dans » Pamph. Apol. », je fin.) ne sait pas s’ils sont schismatiques ou hérétiques. Saint Basile est étonné que Denys d’Alexandrie ait admis que leur baptême était valide (Ep., clxxxii). Selon Philastrius (Hær., xlix) ils ont baptisé les morts. Sozomen (xviii) nous dit qu’ils ont observé Pâques le 6 avril ou le dimanche suivant. Germanus de Constantinople (P.G., XCVIII, 44) dit qu’ils ont enseigné huit cieux et huit degrés de damnation. Les empereurs chrétiens à partir de Constantin ont fait des lois contre eux, qui ont été à peine mises en exécution en Phrygie (Sozomen, II, xxxii). Mais peu à peu, ils sont devenus une petite secte secrète. Les os de Montanus ont été déterrés en 861. Les nombreux écrits montanistes (bibloi apeiroi, « Philosophumena », VIII, xix) sont tous perdus. Il semble qu’un certain Asterius Urbanus ait fait un recueil des prophéties (Eusèbe, V, xvi, 17).

Une théorie de l’origine du montanisme, à l’origine de Ritschl, a été suivie par Harnack, Bonwetsch et d’autres critiques allemands. La sécularisation au IIe siècle de l’Église par son succès même et la disparition de l' »Enthousiasme » primitif ont rendu difficile  » les croyants de la vieille école qui protestaient au nom de l’Évangile contre cette Église laïque, et qui voulaient rassembler un peuple préparé à leur Dieu indépendamment des nombres et des circonstances « . Certains d’entre eux  » se sont joints à un mouvement enthousiaste qui avait pris naissance dans un petit cercle dans une province éloignée, et avait d’abord une importance simplement locale. Puis, en Phrygie, le cri d’une vie chrétienne stricte a été renforcé par la croyance en une nouvelle et dernière effusion de l’Esprit. . .Le souhait était, comme d’habitude, père de la pensée; c’est ainsi que se formèrent des sociétés de chrétiens « spirituels », qui servirent, surtout en période de persécution, de points de ralliement pour tous ceux, lointains et proches, qui soupiraient pour la fin du monde et l’excessus e soeculo, et qui souhaitaient en ces derniers jours mener une vie sainte. Ces zélotes saluèrent l’apparition du Paraclet en Phrygie, et se soumirent à sa direction  » (Harnack in  » Encycl. Brit. », Londres, 1878, s. v. Montanism). Cette théorie ingénieuse n’a sa base que dans l’imagination, et aucun fait n’a jamais été avancé en sa faveur.