Tömegtársadalom, a modern társadalom homogenizált, de bontott, mert atomizált egyénekből áll. A kifejezést gyakran pejoratív módon használják olyan modern állapot jelölésére, amelyben az emberi társulás hagyományos formái felbomlottak, és helyébe a kollektív viselkedés konformista vagy akár totalitárius formái léptek.
a tömegtársadalom gondolata a francia forradalomra (1787-99) adott konzervatív reakcióból származott. Az olyan kritikusok számára, mint Hippolyte Taine, a forradalom valódi jelentősége nem az általa előidézett alkotmányos változásokban, hanem az általa okozott mély társadalmi felfordulásban rejlett. E gondolkodók számára a forradalom aláásta az olyan hagyományos intézményeket, mint a Római Katolikus Egyház, és ezzel meggyengítette a francia társadalmat összetartó társadalmi kötelékeket. Érvelésük szerint a forradalom nem teremtette meg a szabadságot, hanem éppen ellenkezőleg, szabad kezet adott a kollektív despotizmusnak azáltal, hogy meggyengítette a köztes szövetségeket és közösségeket. A kritikusok szerint Edmund Burke nak nek Hannah Arendt, a forradalom részben azért volt jelentős, mert lehetővé tette a hétköznapi emberek—a “swinish sokaság,” Burke véleménye szerint—belépni a politikába. A legproblematikusabb azonban az volt, ahogyan beléptek a politikába: nem intézményi csatornákon keresztül, hanem eltérő tömegek vagy csőcselék formájában. Gustave Le Bon francia pszichológus szerint a forradalmi tömegek felhatalmazása “a tömegek hatalomra jutását jelentette.”A tömegpszichológia, amelyet a leghíresebben Le Bon fejlesztett ki, úgy írta le a tömeget, mint amelyet pre-racionális szenvedélyek vagy impulzusok vezérelnek, egyetlen entitásként viselkedve egy vezető irányítása alatt, vagy vakon követve saját szeszélyeit. A tömeg mentalitását a népi lelkesedés fertőző—és veszélyes—formájaként fogták fel. A tömegpszichológia befolyásolta a tömegtársadalom elméletének későbbi fejlődését. Valójában sok társadalomtudós felcserélhető módon használta a tömeg és a tömeg fogalmát.
Photos.com/Thinkstock
hasonló témák merültek fel a tömegtársadalom elméletének népszerűsítéséből a 20.század közepén. A második világháború után olyan társadalomtudósok és filozófusok, mint William Kornhauser és Erich Fromm a tömegtársadalom fogalmához fordultak, hogy megmagyarázzák azokat a feltételeket, amelyek lehetővé tették a demokratikus Weimari Köztársaság totalitárius harmadik birodalommá való átalakulását. Mások, mint például az amerikai szociológusok Robert Nisbet és C. Wright Mills, megpróbálták diagnosztizálni az apátiát, az elidegenedést és az általános rossz közérzetet, amelyekről azt hitték, hogy a modern társadalmakat sújtják.
a Michigani Állami Egyetem jóvoltából
a Tömegtársadalom elmélete azon a tézisen alapult, hogy a modernitás súlyosan erodálta a társadalmi szövetet. A tömegtársadalomban az egyének egyszerre alárendelődnek a társadalmi totalitásnak és elidegenednek egymástól. A tömeghez tartozó egyedeket leválasztják vagy porlasztják. Ez a szétválasztás nem őrzi meg az egyes egyének egyediségét, hanem éppen ellenkezőleg, hozzájárul a társadalmi homogenizáció vagy szintezés folyamatához. Így az elidegenedett egyének állapotát nem szabad összekeverni az egyéni autonómiával.
ugyanazok a társadalmi folyamatok, amelyek elszigetelik az embereket a tömegtársadalomban—például a munkamegosztás—, nagymértékben függővé teszik őket másoktól. A régi közösségektől eltérően azonban ez a függőség nagyon személytelen. Theodor Geiger német szociológus szerint a technológiai fejlődés olyan társadalmat hozott létre, amelyben az egyének egyre inkább függenek azoktól az emberektől, akiket vagy nem ismernek, vagy nem érdekelnek. A közvetítő intézmények hanyatlásával-folytatta az érvelés-az egyéneket megfosztják társadalmi kötelékeiktől, és az állam tömegkommunikáció és tömeges mozgósítás útján manipulálja őket. A tömegtársadalom teoretikusai azonban nem értettek egyet a társadalmi bontás fő okával kapcsolatban, egyesek gyors urbanizációnak, mások virágzó népességnövekedésnek vagy az ipari termelés elidegenítő modelljének tekintik (lásd tömegtermelés).
a tömegtársadalom elméletei megkülönböztethetők az általuk társított fenyegetés szempontjából. A kritika egyik formája, amelyet gyakran “arisztokratikusnak” neveznek, az elitet és a magas kultúrát fenyegető veszélyre figyelmeztet. Ebből a szempontból a tömegtársadalmat (pontosabban a tömegkultúrát) az ízek növekvő egységessége és az egyenlőségre épülő kiegyenlítés jellemzi, amely nem hagy helyet a kiválóságnak. Egy másik, bár gyakran összekapcsolt kritika, amelyet gyakran “demokratikusnak” neveznek, az egyéni szabadságot fenyegető veszélyre összpontosít. A tömegtársadalom kritikusai megtalálhatók a bal-jobb ideológiai spektrumban.
a teoretikusok kisebbsége, köztük a francia szociológus, Gabriel Tarde, a tömegtársadalmat a különböző hátterű, foglalkozású és osztályú emberek összefogásának eszközeként fogadta el, és egy csoporthoz tartozás érzetét keltette bennük. Hasonlóképpen, az amerikai szociológus, Edward Shils elutasította a tömegtársadalom karikatúrán alapuló általános kritikáját; sőt, dicsérte a tömegtársadalmat befogadásáért és az egyéniség valorizálásáért. A tömegtársadalom-érvelt Shils-pontosan azt jelenti, hogy “a lakosság tömege beépült a társadalomba”, és nincs többé “kívülálló”.”
a 20.század végén a tömegtársadalom elméleteit széles körben kritizálták és sokak szemében hiteltelenné tették. Általános kritika volt, hogy a premodern közösségek romantikus és pontatlan ábrázolására támaszkodtak. Sőt, azt az elképzelést, hogy a modern társadalmakban az egyének gyökerestől elszakadnak és atomizálódnak, úgy tűnt, hogy megcáfolják azok a tanulmányok, amelyek az interperszonális kapcsolatok, a közvetítő csoportok és egyesületek, valamint a közösségi hálózatok tartós relevanciáját mutatják. A tömegtársadalom egységes totalitásként való képét az amerikai politikatudomány viszonylag új pluralista iskolája is vitatta. A helyi hatalmi dinamikát tanulmányozva a pluralisták, mint például Robert A. Dahl azzal érveltek, hogy a társadalom nem monolitikus tömeg, és nem egy Egyesült elit uralja. Inkább az érdekek sokaságát képviselő különféle csoportok beavatkozása alakítja.
bár a tömegtársadalom elmélete elvesztette vonzerejének nagy részét, néhány témáját az 1990-es évek óta újjáélesztették az úgynevezett neotocquevillian teoretikusok, mint pl Robert D. Putnam, aki azzal érvelt, hogy a demokráciát fenyegeti a civil társadalom meggyengült állapota.