Montanisti

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Scismatici del secondo secolo, prima conosciuti come Frigi, o “quelli tra i Frigi” (oi kata Phrygas), poi come montanisti, pepuziani e (in Occidente) Catafrigi. La setta è stata fondata da un profeta, Montanus, e due profetesse, Maximilla e Prisca, a volte chiamato Priscilla.

Cronologia

Un anonimo scrittore anti-montanista, citato da Eusebio, indirizzò la sua opera ad Abercio Marcello, vescovo di Ieropoli, morto nel 200 circa. Massimilla aveva profetizzato continue guerre e problemi, ma questo scrittore ha dichiarato che ha scritto più di tredici anni dopo la sua morte, ma nessuna guerra, generale o parziale, aveva avuto luogo, ma al contrario i cristiani goduto di pace permanente attraverso la misericordia di Dio (Eusebio, Storia della Chiesa V. 16.19). Questi tredici anni possono essere identificati solo con i dodici anni e mezzo di Commodo (17 marzo, 180–31 dicembre, 192). Le guerre tra imperatori rivali iniziarono all’inizio del 193, così che questo autore anonimo scrisse non molto più tardi del gennaio 193, e Massimilla doveva essere morta verso la fine del 179, non molto prima di Marco Aurelio. Montanus e Priscilla erano morti ancora prima. Di conseguenza la data data da Eusebio nella sua “Cronaca” — undicesimo (o dodicesimo) anno di Marco, vale a dire. circa 172-per la prima apparizione di Montanus lascia il tempo sufficiente per lo sviluppo della setta, che sappiamo ulteriormente di essere stato di grande importanza nel 177, quando la Chiesa di Lione ha scritto a papa Eleuterio sul tema. Ancora una volta, i Montanisti sono coordinati con il martire Thraseas, menzionato cronologicamente tra Policarpo (155) e Sagaris (sotto Sergio Paulus, 166-7) nella lettera di Policrate a Papa Vittore; la data di Thraseas è quindi di circa 160, e l’origine del Montanismo deve essere ancora prima. Di conseguenza, Zahn, Harnack, Duchesne, e altri (contro Völter e Voigt, che accettano la data tardiva data da Eusebio, riguardo S. Epifanio (Hær., xlviii, 1) come dare la vera data della nascita della setta, “circa il diciannovesimo anno di Antonino Pio” (cioè, circa l’anno 156 o 157).

Bonwetsch, accettando il punto di vista di Zahn che in precedenza (Hær., xlvi, 1) Epifanio aveva dato il dodicesimo anno di Antonino Pio, dove avrebbe dovuto dire M. Aurelio, vuole in modo simile a sostituire che l’imperatore qui, in modo che si otterrebbe 179, la data stessa della morte di Massimilla. Ma la modifica non è necessaria in entrambi i casi. In “Hæreses”, xlvi, 1, Epifanio chiaramente significava la data precedente, se giusto o sbagliato, e in xlviii, 1, egli non è incontri la morte di Massimilla, ma la prima apparizione della setta. Da Eusebio, V, xvi, 7, apprendiamo che questo è stato nel proconsole di Gratus. Tale proconsole dell’Asia non è noto. Bonwetsch accetta il suggerimento di Zahn di leggere “Quadratus”, e sottolinea che c’era un Quadrato nel 155 (se questo è l’anno della morte di Policarpo, che era sotto Quadrato), e un altro nel 166, in modo che uno di questi anni è stata la vera data di nascita del Montanismo. Ma 166 per Quadrato dipende semplicemente Schmid cronologia di Aristide, che è stato respinto da Ramsay e altri a favore della cronologia precedente elaborato da Waddington, che ha ottenuto 155 per il Quadrato di Aristide, così come per il Quadrato di Policarpo. Ora è più probabile che l’autorità di Epifanio contato gli anni degli imperatori dal settembre precedente la loro adesione (come Hegesippus sembra aver fatto), e quindi il diciannovesimo anno di Pio sarebbe settembre., 155-Settembre., 156. Anche se il più tardi e occidentale modalità di resa dei conti dal gennaio dopo l’adesione è utilizzato, l’anno 157 può essere riconciliato con il proconsole di Quadrato nel 155, se ricordiamo che Epifanio si limita a dire “circa il diciannovesimo anno di Pio”, senza garantire per una rigorosa precisione. Egli ci dice più avanti che Maximilla profetizzò: “Dopo di me non ci sarà profetessa, ma la fine”, mentre scriveva dopo 290 anni, più o meno, nell’anno 375 o 376. Per correggere l’errore evidente Harnack leggerebbe 190, che ci porta approssimativamente alla morte di Maximilla (385 per 379). Ma ekaton per diakosia è un grande cambiamento. E ‘ più probabile che Epifanio è il calcolo a partire dalla data egli stesso aveva dato, 19 di Pio=156, come egli non sapeva che della morte di Massimilla; il suo “più o meno” corrisponde al suo precedente “circa”. Quindi con Zahn adotteremo la congettura scaligera diakosia enneakaideka per diakosia enenekonta, che ci porta da 156 a 375!9 anni. Come Apollonio scrisse quarant’anni dopo l’emergere della setta, il suo lavoro deve essere datato intorno al 196.

Montanismo in Asia Minore

Montanus è stato un recente convertito quando ha iniziato a profetizzare nel villaggio di Ardabau in Frigia. Egli è detto da Girolamo di essere stato in precedenza un sacerdote di Cibele, ma questa è forse una successiva invenzione destinato a collegare le sue estasi con il comportamento derviscio-like dei sacerdoti e devoti della “grande dea”. Lo stesso dono profetico è stato creduto di aver disceso anche sui suoi due compagni, le profetesse Maximilla e Prisca o Priscilla. Il loro quartier generale era nel villaggio di Pepuza. L’anonimo oppositore della setta descrive il metodo della profezia (Eusebio, V, xvii, 2-3): prima il profeta appare sconvolto dal terrore (en parekstasei), poi segue la quiete (adeia kai aphobia, impavidità); a partire dallo studio vacante del pensiero o passività dell’intelletto (ekousios amathia), viene colto da una follia incontrollabile (akousios mania psyches). I profeti non parlavano come messaggeri di Dio: “Così dice il Signore”, ma si descrivevano come posseduti da Dio e parlavano nella Sua Persona. “Io sono il Padre, la Parola, e il Paraclito”, ha detto Montanus (Didymus, ” De Trin.”, III, xli); e ancora: “Io sono il Signore Dio onnipotente, che sono discesi in per l’uomo”, e “né un angelo, né un ambasciatore, ma io, il Signore, il Padre, sono venuto ” (Epifanio, ” Hær.”, xlviii, 11). E Massimilla disse: “Non ascoltate me, ma ascoltate Cristo” (ibid.); e: “Io sono cacciato di fra le pecore come un lupo ; io non sono un lupo, ma io sono parola, spirito e potenza.”Questo possesso da uno spirito, che ha parlato mentre il profeta era incapace di resistere, è descritto dallo spirito di Montanus: “Ecco l’uomo è come una lira, e io dardo come il plettro. L’uomo dorme, e io sono sveglio “(Epifanio, ” Hær.”, xlviii, 4).

All’inizio non sentiamo parlare di false dottrine. Il Paraclito ordinato un paio di digiuni e astinenze, questi ultimi sono stati rigorosi xerophagioe, ma solo per due settimane nel corso dell’anno, e anche allora il sabato e la domenica non contano (Tertulliano, “De jej.”, xv). Non solo la verginità era fortemente raccomandata (come sempre dalla Chiesa), ma i secondi matrimoni erano disapprovati. La castità è stata dichiarata da Priscilla come una preparazione per l’estasi: “Il santo ministro sa come ministro santità. Per coloro che purificano i loro cuori entrambi vedono visioni, e ponendo la testa verso il basso (!) udite anche voci manifeste, tanto salvifiche quanto segrete “(Tertulliano, ” Esorta.”X, in un manoscritto). Si diceva, però, che Priscilla era stata sposata, e aveva lasciato il marito. Il martirio era così apprezzato che la fuga dalla persecuzione fu disapprovata, e così anche l’acquisto della punizione. “Sei diventato un fuorilegge?”disse Montanus,” ti fa bene. Perché chi non è fuorilegge tra gli uomini è fuorilegge nel Signore. Non essere confuso. E ‘ la giustizia che si hales in pubblico. Perché sei confuso, quando stai seminando lode? Il potere arriva quando gli uomini ti fissano.”E ancora:” Non desiderare di partire questa vita in letti, in aborti spontanei, in febbri molli, ma in martiri, che Colui che ha sofferto per voi può essere glorificato “(Tertulliano, “De fuga”, ix; cf. “De anima”, lv). Tertulliano dice: “Coloro che ricevono il Paraclito, non sanno né fuggire persecuzioni né corrompere” (De fuga, 14), ma egli non è in grado di citare alcun divieto formale da Montanus.

Finora, il massimo che si può dire di queste espressioni didattiche è che c’era una leggera tendenza alla stravaganza. Il popolo della Frigia era abituato al culto orgiastico di Cibele. C’erano senza dubbio molti cristiani. I resoconti contemporanei del montanismo menzionano i cristiani in villaggi altrimenti sconosciuti: Ardabau sul confine Mysian, Pepuza, Tymion, così come in Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Iscrizioni paleocristiane sono state trovate a Otrus, Hieropolis, Pepuza (di 260), Trajanopolis (di 279), Eumenea (di 249) ecc. (vedi Harnack, “Espansione del cristianesimo”, II, 360). Ci fu un consiglio a Synnada nel terzo secolo. Gli “Acta Theodoti” rappresentano il villaggio di Malus vicino ad Ancyra come interamente cristiano sotto Diocleziano. Soprattutto dobbiamo ricordare quali folle di cristiani furono trovate nel Ponto e in Bitinia da Plinio nel 112, non solo nelle città ma nei luoghi di campagna. Senza dubbio, quindi, ci sono stati numerosi cristiani nei villaggi frigio per essere attratti dai fenomeni sorprendenti. Le folle sono venute a Pepuza, sembra, e la contraddizione è stata provocata. Nei primissimi giorni Apollinarius, un successore di San Papias come vescovo di Hierapolis nell’angolo sud-occidentale della provincia, ha scritto contro Montanus. Eusebio conosceva questa lettera dal suo essere racchiuso da Serapione di Antiochia (circa 191-212) in una lettera indirizzata da lui ai cristiani della Caria e del Ponto. Apollinare riferì che Ælius Publius Julius di Debeltum (ora Burgas) in Tracia, giurò che “Sotas il beato che era in Anchialo aveva voluto scacciare il demone da Priscilla; ma gli ipocriti non lo avrebbero permesso.”Chiaramente Sotas era morto e non poteva parlare da solo. Lo scrittore anonimo ci dice che alcuni pensavano che Montanus fosse posseduto da uno spirito malvagio e da un trovatore del popolo; lo rimproverarono e cercarono di fermare la sua profezia; i fedeli dell’Asia riuniti in molti luoghi, e l’esame delle profezie dichiarato profano, e condannato l’eresia, in modo che i discepoli sono stati cacciati dalla Chiesa e la sua comunione.

È difficile dire quanto presto questa scomunica abbia avuto luogo in Asia. Probabilmente fin dall’inizio alcuni vescovi esclusi i seguaci di Montanus, e questa gravità stava crescendo comune prima della morte di Montanus, ma non era certo una regola generale molto prima della morte di Massimilla nel 179; condanna dei profeti stessi, e semplice disapprovazione dei loro discepoli è stato il primo stadio. Sentiamo di persone sante, tra cui i vescovi Zotico di Cumana e Giuliano di Apamea, il tentativo di esorcizzare Maximilla a Pepuza, senza dubbio dopo la morte di Montanus. Ma Themison impedito loro (Eusebio, V, xvi, 17; xviii, 12). Questo personaggio era chiamato confessore ma, secondo lo scrittore anonimo, si era comprato. Ha pubblicato “una lettera cattolica, a imitazione dell’apostolo”, a sostegno del suo partito. Un altro cosiddetto martire, chiamato Alexander, fu per molti anni un compagno di Massimilla, che, anche se una profetessa, non sapeva che era per rapina, e non “per il Nome”, che era stato condannato dal proconsole Æmilius Frontino (data sconosciuta) in Efeso; a prova di ciò il pubblico, archivi dell’Asia sono oggetto di ricorso. Di un altro leader, Alcibiade, non si sa nulla. I profeti sono accusati di prendere doni con il pretesto di offerte; Montanus inviato salaried predicatori; le profetesse dipinte i loro volti, tinto loro palpebre con stibium, indossava ornamenti e giocato a dadi. Ma queste accuse potrebbero essere false. Il grande punto era il modo di profetizzare. È stato denunciato come contrario al costume e alla tradizione. Uno scrittore cattolico, Milziade, ha scritto un libro a cui l’autore anonimo si riferisce, “Come un profeta non dovrebbe parlare in estasi”. E ‘ stato esortato che i fenomeni sono stati quelli di possesso, non quelli del Vecchio Testamento profeti, o del Nuovo Testamento profeti come Sila, Agabo, e le figlie di Filippo il Diacono; o di profeti recentemente conosciuto in Asia, Quadrato (Vescovo di Atene) e Ammia, profetessa di Filadelfia, di cui i profeti Montanist vantava di essere successori. Parlare in prima persona come il Padre o il Paraclito appariva blasfemo. I profeti più anziani avevano parlato “nello Spirito”, come portavoce dello Spirito, ma non avere libero arbitrio, essere impotenti in uno stato di follia, non era in sintonia con il testo: “Gli spiriti dei profeti sono soggetti ai profeti.”Montanus dichiarò: “Il Signore mi ha mandato come colui che sceglie, il rivelatore, l’interprete di questo lavoro, di questa promessa e di questa alleanza, essendo costretto, volente o nolente, a imparare la gnosi di Dio.”I Montanisti si appellarono a Genesi 2:21:” Il Signore mandò un’estasi su Adamo”; Salmo 115:2:” Ho detto nella mia estasi”; Atti 10:10:” Venne su di lui un’estasi”; ma questi testi non dimostrarono né che un’estasi di eccitazione fosse propria della santità, né che fosse uno stato giusto in cui profetizzare.

Un argomento migliore era la dichiarazione che la nuova profezia era di ordine superiore alla vecchia, e quindi diversa da essa. E ‘ venuto per essere pensato superiore agli apostoli, e anche al di là della dottrina di Cristo. Priscilla andò a dormire, disse, a Pepuza, e Cristo venne da lei e si addormentò al suo fianco “sotto forma di donna, vestita di un abito luminoso, e mise sapienza in me, e mi ha rivelato che questo luogo è santo, e che qui Gerusalemme di sopra scende”. “Misteri” (sacramenti?) sono stati celebrati lì pubblicamente. Ai tempi di Epifanio Pepuza era un deserto e il villaggio non c’era più. Marcellina, sopravvissuta agli altri due, profetizzò guerre continue dopo la sua morte no nessun altro profeta, ma la fine.

Sembra nel complesso che Montanus non aveva alcuna dottrina particolare, e che le sue profetesse è andato oltre di lui. Le stravaganze della sua setta erano dopo la morte di tutti e tre; ma è difficile sapere fino a che punto siamo di fiducia le nostre autorità. Lo scrittore anonimo ammette di avere solo una relazione incerta per la storia che Montanus e Maximilla si sono entrambi impiccati, e che Themison è stato portato in aria da un diavolo, gettato giù, e così è morto. La setta ha guadagnato molta popolarità in Asia. Sembrerebbe che alcune Chiese fossero interamente montaniste. Lo scrittore anonimo trovò la Chiesa di Ancyra nel 193 molto turbata per la nuova profezia. Tertulliano ha perso la scrittura “De Ecstasi”, in difesa della loro trance, è detto da Prædestinatus di essere stata una risposta a Papa Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), che li aveva condannati o disapprovati; ma l’autorità non è una buona. Egli ha presumibilmente confuso Soter con Sotas, vescovo di Anchialus. Nel 177 le Chiese di Lione e di Vienne inviarono alle Chiese dell’Asia e della Frigia il loro celebre resoconto dei martiri che avevano avuto luogo. Eusebio ci dice che allo stesso tempo hanno racchiuso lettere che erano state scritte in carcere dai martiri sulla questione dei Montanisti. Hanno inviato lo stesso da Irenæus a Papa Eleuterio. Eusebio dice solo che hanno preso una visione prudente e più ortodossa. E ‘ probabile che essi disapprovavano i profeti, ma non erano inclini a misure estreme contro i loro seguaci. Non è stato negato che il Montanists potrebbe contare molti martiri; è stato risposto al loro vanto, che tutti gli eretici avevano molti, e soprattutto il Marcionites, ma che i veri martiri come Gaio e Alessandro di Eumenea aveva rifiutato di comunicare con i compagni di martiri che avevano approvato la nuova profezia (Anon. in Eusebio, V, xvi, 27). Gli atti di Carpo, Papilo, e Agathonice (l’ultimo di questi si gettò nel fuoco), martiri di Tiatira sotto Marco Aurelio (circa 161-9), possono presentare un’influenza di Montanismo sui martiri.

Montanismo in Occidente

Un papa del secondo secolo (più probabilmente Eleuterio di Victor) è stato incline ad approvare le nuove profezie, secondo Tertulliano, ma è stato dissuaso da Praxeas. Il loro difensore a Roma era Proclo o Proculo, molto venerato da Tertulliano. Una disputa fu tenuta da Gaio contro di lui alla presenza di papa Zefirino (circa 202-3, sembrerebbe). Come Gaio sostenuto il lato della Chiesa, Eusebio lo chiama un uomo di Chiesa (II, xxv, 6), ed è lieto di trovare nel verbale della discussione che Gaio respinto la paternità giovannea dell’Apocalisse, e attribuito a Cerinto. Ma Gaius è stato il peggiore dei due, per sappiamo dal commento alla Apocalisse di Bar Salibi, un siriaco scrittore del XII secolo (vedi Theodore H. Robinson in “Expositor”, VII, sesta serie, giugno, 1906), che egli ha respinto il Vangelo e Epistole di San Giovanni, nonché, e tutti attribuito a Cerinto. Fu contro Gaio che Ippolito scrisse le sue “Teste contro Gaio” e anche la sua “Difesa del Vangelo e dell’Apocalisse di Giovanni” (a meno che non si tratti di due nomi per la stessa opera). S. Epifanio utilizzato queste opere per la sua cinquantunesima eresia (cfr. Filastrio, ” Hær.”lx), e come l’eresia non aveva nome ha inventato quello di Alogoi, che significa in una sola volta” l’irragionevole “e”coloro che rifiutano il Logos”. Raccogliamo che Gaio è stato portato a respingere il Vangelo per opposizione a Proclo, che ha insegnato (Pseudo-Tertulliano, ” De Præsc.”, lii) che “lo Spirito Santo era negli Apostoli, ma il Paraclito non era, e che il Paraclito pubblicato attraverso Montanus più di Cristo rivelato nel Vangelo, e non solo di più, ma anche cose migliori e più grandi”; così la promessa del Paraclito (Giovanni 14: 16) non è stato per gli apostoli, ma per la prossima età. San Irenæus si riferisce a Gaio senza nominarlo (III, xi, 9): “Altri, per vanificare il dono dello Spirito, che negli ultimi giorni è stato versato sul genere umano secondo il beneplacito del Padre, non ammettono quella forma che corrisponde al Vangelo di Giovanni in cui il Signore ha promesso di inviare il Paraclito; ma rifiutano il Vangelo e con esso lo Spirito profetico. Infelici, infatti, in quanto, volendo non avere falsi profeti, allontanano la grazia della profezia dalla Chiesa; somiglianti a persone che, per evitare quelli che vengono nell’ipocrisia, si ritirano dalla comunione anche con i fratelli.”La vecchia idea che gli Alogi fossero una setta asiatica (vedi ALOGI) non è più sostenibile; erano il Gaio romano e i suoi seguaci, se ne aveva. Ma Gaio evidentemente non si azzardò a respingere il Vangelo nella sua disputa prima di Zefirino, il cui conto è stato noto a Dionigi di Alessandria, nonché di Eusebio (cfr. Eusebio, III, xx, 1, 4). E ‘ da notare che Gaio è un testimone del soggiorno di San Giovanni in Asia, dal momento che egli considera gli scritti giovannei di essere falsi, attribuito dal loro autore Cerinto a San Giovanni, quindi egli pensa St. Giovanni è rappresentato da Cerinto come il sovrano delle Chiese asiatiche. Un altro Montanist (circa 200), che sembra aver separato da Proclo, è stato Æschines, che ha insegnato che “il Padre è il Figlio”, ed è contato come un Monarchian del tipo di Noetus o Sabellius.

Ma Tertulliano è il più famoso dei montanisti. Era nato su 150-5 e divenne cristiano su 190-5. La sua eccessiva natura lo ha portato ad adottare l’insegnamento montanista non appena lo sapeva (circa 202-3). I suoi scritti da questa data in poi si fanno sempre più aspri nei confronti della Chiesa cattolica, dalla quale si staccò definitivamente verso il 207. Morì circa 223, o non molto più tardi. Il suo primo lavoro montanista è stata una difesa della nuova profezia in sei libri, “De Ecstasi”, scritto probabilmente in greco; ha aggiunto un settimo libro in risposta ad Apollonio. Il lavoro è perduto, ma una frase conservato da Prædestinatus (xxvi) è importante: “In questo solo noi differiamo, in quanto non riceviamo secondo matrimonio, e che non rifiutiamo la profezia di Montanus per quanto riguarda il futuro giudizio.”In realtà Tertulliano detiene come legge assoluta le raccomandazioni di Montanus a rifuggire secondi matrimoni e fuga dalla persecuzione. Egli nega la possibilità di perdono dei peccati da parte della Chiesa; egli insiste sulla nuova ordinato digiuni e astinenze. I cattolici sono i Psichici in contrasto con i seguaci “spirituali” del Paraclito; la Chiesa cattolica è composta da ghiottoni e adulteri, che odiano digiunare e amano risposarsi. Tertulliano evidentemente esagerato quelle parti del Montanist insegnamento che ha fatto appello a se stesso, la cura poco per il resto. Non ha idea di fare un pellegrinaggio a Pepuza, ma parla di unirsi in spirito con la celebrazione delle feste montaniste in Asia Minore. Gli atti di Sts. Perpetua e Felicitas sono da qualche pensiero per riflettere un periodo di Cartagine, quando l’insegnamento Montanista stava suscitando interesse e simpatia, ma non aveva ancora formato uno scisma.

Il seguito di Tertulliano non può essere stato grande, ma un Tertullianist setta sopravvissuto a lui e i suoi resti sono stati riconciliati con la Chiesa di S. Agostino (Hær., lxxxvi). Verso il 392-4 una signora africana, Ottaviana, moglie di Esperio, favorita del duca Arbogaste e dell’usurpatore Massimo, portò a Roma un sacerdote tertulliano che si dilettava come posseduto. Ottenne l’uso della chiesa dei Ss. Processus e Martinianus sulla via Aurelia, ma è stato rivelato da Teodosio, e lui e Octaviana sono stati sentiti di più. Epifanio distingue una setta di montanisti come Pepuziani o Quintilliani (egli chiama Priscilla anche Quintilla). Dice che avevano alcuni detti stolti che rendevano grazie a Eva per aver mangiato dell’albero della conoscenza. Dormivano a Pepuza per vedere Cristo come aveva fatto Priscilla. Spesso nella loro chiesa entravano sette vergini con le lampade, vestite di bianco, per profetizzare al popolo, che con la loro azione eccitata si muovevano fino alle lacrime; questo ci ricorda alcune missioni moderne piuttosto che l’irvingita “parlando con le lingue”, con cui le estasi montaniste sono state spesso paragonate. Questi eretici sono stati detto di avere le donne per i loro vescovi e sacerdoti, in onore di Eva. Erano chiamati “Artotyrites”, perché il loro sacramento era di pane e formaggio. Prædestinatus dice che il Pepuzians in realtà non differiva da altri Montanists, ma disprezzava tutti coloro che in realtà non dimorare presso la “nuova Gerusalemme”. C’è una storia ben nota che i montanisti (o almeno i Pepuziani) in una certa festa hanno preso un bambino che hanno bloccato tutto con spilli sfacciati. Hanno usato il sangue per fare torte per il sacrificio. Se il bambino è morto è stato considerato come un martire; se è vissuto, come un sommo sacerdote. Questa storia è stata senza dubbio una pura invenzione, ed è stato particolarmente negato nel “De Ecstasi” di Tertulliano. Un soprannome assurdo per la setta è stato Tascodrugitoe, da Frigio parole che significano peg e naso, perché si diceva di mettere il loro indice il naso quando pregano “al fine di apparire abbattuto e pio” (Epifanio, Hær., xlviii, 14).

E ‘ interessante prendere San Girolamo conto, scritto nel 384, delle dottrine del Montanismo come egli credeva di essere nel suo tempo (Ep., xli). Egli li descrive come sabelliani nella loro idea della Trinità, come proibire il secondo matrimonio, come osservando tre Lenti “come se tre Salvatori avevano sofferto”. Sopra i vescovi hanno “Cenones” (probabilmente non koinonoi, ma una parola frigia) e patriarchi sopra questi a Pepuza. Chiudono la porta della Chiesa a quasi ogni peccato. Dicono che Dio, non essendo in grado di salvare il mondo da Mosè e dai Profeti, si fece carne della Vergine Maria, e in Cristo, Suo Figlio, predicò e morì per noi. E perché non poteva realizzare la salvezza del mondo con questo secondo metodo, lo Spirito Santo discese su Montanus, Prisca, e Massimilla, dando loro la pienezza che St. Paul non aveva (1 Corinzi 13: 9). St. Girolamo si rifiuta di credere alla storia del sangue di un bambino; ma il suo conto è già esagerato al di là di quello che i montanisti avrebbero ammesso che hanno tenuto. Origene (“Ep. ad Titum ” in ” Pamph. Apol.”, I fin.) è incerto se siano scismatici o eretici. San Basilio è stupito che Dionisio di Alessandria ha ammesso il loro battesimo per essere valido (Ep., clxxxii). Secondo Filastrio (Hær., xlix) battezzarono i morti. Sozomen (xviii) ci dice che hanno osservato la Pasqua il 6 aprile o la domenica successiva. Germano di Costantinopoli (P. G., XCVIII, 44) dice che hanno insegnato otto cieli e otto gradi di dannazione. Gli imperatori cristiani da Costantino in poi fatto leggi contro di loro, che sono stati appena messi in esecuzione in Frigia (Sozomen, II, xxxii). Ma gradualmente divennero una piccola e segreta setta. Le ossa di Montanus furono dissotterrate nell ‘ 861. I numerosi scritti montanisti (bibloi apeiroi, “Philosophumena”, VIII, XIX) sono tutti perduti. Sembra che un certo Asterius Urbanus fatto una raccolta di profezie (Eusebio, V, Xvi, 17).

Una teoria dell’origine del montanismo, originata da Ritschl, è stata seguita da Harnack, Bonwetsch e altri critici tedeschi. La secolarizzazione nel secondo secolo della Chiesa con il suo stesso successo e la scomparsa del primitivo ” Enthusiasmus “ha reso difficile”quei credenti della vecchia scuola che hanno protestato in nome del Vangelo contro questa Chiesa secolare e che hanno voluto riunire un popolo preparato per il loro Dio indipendentemente dal numero e dalle circostanze”. Alcuni di questi “si unirono a un movimento entusiasta che aveva avuto origine in una piccola cerchia in una provincia remota, e aveva inizialmente un’importanza meramente locale. Poi, in Frigia, il grido per una vita cristiana rigorosa è stato rafforzato dalla fede in una nuova e finale effusione dello Spirito. . .Il desiderio era, come al solito, padre al pensiero; e così si formarono società di cristiani ‘spirituali’, che servirono, specialmente in tempi di persecuzione, come punti di aggregazione per tutti coloro, lontani e vicini, che sospiravano per la fine del mondo e l’excessus e soeculo, e che desideravano in questi ultimi giorni condurre una vita santa. Questi zeloti salutato l’aspetto del Paraclito in Frigia, e si arrese alla sua guida “(Harnack in ” Encycl. Brit.”, Londra, 1878, sv Montanism). Questa ingegnosa teoria ha la sua base solo nell’immaginazione, né sono mai stati avanzati fatti a suo favore.