Montanister

Vänligen hjälp till att stödja uppdraget för New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar Catholic Encyclopedia, kyrkofäder, Summa, Bibeln och mer — allt för endast $19.99…

Schismatics av det andra århundradet, först känd som Phrygians, eller ”de bland Phrygians” (oi kata Phrygas), sedan som Montanists, Pepuzians, och (i väst) Cataphrygians. Sekten grundades av en profet, Montanus, och två profetissor, Maximilla och Prisca, ibland kallad Priscilla.

kronologi

en anonym anti-Montanistförfattare, citerad av Eusebius, riktade sitt arbete till Abercius Marcellus, biskop av Hieropolis, som dog omkring 200. Maximilla hade profeterat ständiga krig och bekymmer, men denna författare förklarade att han skrev mer än tretton år efter hennes död, men inget krig, allmän eller partiell, hade ägt rum, utan tvärtom de kristna haft permanent fred genom Guds nåd (Eusebius, Kyrkans historia V.16.19). Dessa tretton år kan identifieras endast med de tolv och ett halvt år Commodus (17 mars, 180-31 December, 192). Krigen mellan rivaliserande kejsare började tidigt 193, så att denna anonyma författare skrev inte mycket senare än Januari 193, och Maximilla måste ha dött i slutet av 179, inte långt före Marcus Aurelius. Montanus och Priscilla hade dött ännu tidigare. Följaktligen datum som Eusebius i hans ” krönika — – elfte (eller tolfte) år Marcus, dvs. omkring 172-för det första utseendet på Montanus lämnar otillräcklig tid för utvecklingen av sekten, som vi vet vidare att ha varit av stor betydelse 177, när Lyons kyrka skrev till påven Eleutherius om ämnet. Återigen är Montanists samordnas med martyren Thraseas, nämns kronologiskt mellan Polycarp (155) och Sagaris (under Sergius Paulus, 166-7) i skrivelsen av Polycrates till påven Victor, Datum för Thraseas är därför ca 160, och ursprunget till Montanism måste vara ännu tidigare. Följaktligen Zahn, Harnack, Duchesne, och andra (mot v Otublter och Voigt, som accepterar den sena datum som Eusebius, gäller St Epiphanius (H., xlviii, 1) som ger det verkliga datumet för uppkomsten av sekten, ”om det nittonde året av Antoninus Pius” (det vill säga omkring år 156 eller 157).

Bonwetsch, accepterar Zahns uppfattning som tidigare (h Ozbokr., xlvi, 1) Epiphanius hade gett Antoninus Pius tolfte år där han borde ha sagt M. Aurelius, önskar på samma sätt att ersätta den kejsaren här, så att vi skulle få 179, själva datumet för Maximillas död. Men emendationen är onödig i båda fallen. I ”H Chyrreses”, xlvi, 1, Epiphanius menade tydligt det tidigare datumet, om rätt eller fel; och i xlviii, 1, Han är inte dejting maximillas död men sektens första utseende. Från Eusebius, V, xvi, 7, lär vi oss att detta var i proconsulship av Gratus. En sådan prokonsul i Asien är inte känd. Bonwetsch accepterar Zahns förslag att läsa” Quadratus ” och påpekar att det fanns en Quadratus 155 (om det är året för Polycarps död, som var under Quadratus) och en annan 166, så att ett av dessa år var det verkliga datumet för Montanismens födelse. Men 166 för Quadratus beror bara på Schmids kronologi av Aristides, som har avvisats av Ramsay och andra till förmån för den tidigare kronologin som utarbetats av Waddington, som fick 155 för Quadratus of Aristides såväl som För Quadratus of Polycarp. Nu är det mest troligt att Epiphanius auktoritet räknade kejsarnas år från September före deras anslutning (som Hegesippus verkar ha gjort), och därför skulle det nittonde året av Pius vara September., 155-Sept., 156. Även om det senare och västerländska sättet att räkna från januari efter anslutningen används, kan År 157 förenas med Proconsulship of Quadratus i 155, om vi kommer ihåg att Epiphanius bara säger ”om det nittonde året av Pius”, utan att garantera strikt noggrannhet. Han berättar vidare om att Maximilla profeterade: ”Efter mig skall det inte finnas någon profetissa, utan slutet”, medan han skrev efter 290 år, mer eller mindre, år 375 eller 376. För att korrigera det uppenbara felet skulle Harnack läsa 190, vilket leder oss ungefär till Maximillas död (385 för 379). Men ekaton för diakosia är en stor förändring. Det är mer troligt att Epiphanius beräknar från det datum han själv gav, 19: e Pius=156, eftersom han inte visste det om Maximillas död; hans ”mer eller mindre” motsvarar hans tidigare ”om”. Så vi ska med Zahn anta Scaligers gissning diakosia enneakaideka för diakosia enenekonta, vilket ger oss från 156 till 375!9 år. Som Apollonius skrev fyrtio år efter att sekten uppstod, måste hans arbete dateras omkring 196.

Montanism i Mindre Asien

Montanus var en nyomvänd när han först började profetera i byn Ardabau i Frygien. Han sägs av Jerome ha varit tidigare präst i Cybele; men detta är kanske en senare uppfinning avsedd att ansluta hans extaser med dervish-liknande beteende hos prästerna och hängivna av den ”stora gudinnan”. Samma profetiska gåva tros ha stigit också på hans två följeslagare, profetessorna Maximilla och Prisca eller Priscilla. Deras huvudkontor var i byn Pepuza. Den anonyma motståndare till sekten beskriver metoden för profetia (Eusebius, v, xvii, 2-3): först profeten verkar upprörd med terror (en parekstasei), sedan följer tyst (adeia kai aphobia, oräddhet), börjar med studerade vakans tanke eller passivitet intellekt (ekousios amathia), han grips av en okontrollerbar galenskap (akousios mania psyches). Profeterna talade inte som Guds budbärare:” så säger Herren”, utan beskrev sig själva som besatta av Gud och talade i hans Person. ”Jag är Fadern, Ordet och Parakleten”, sade Montanus (Didymus, ”de Trin.”, III, xli), och igen:” Jag är Herren Gud Allsmäktig, som har stigit ner till människan”, och” varken en ängel, eller en ambassadör, men jag, Herren, Fadern, är kommit ”(Epiphanius, ” h Baskir.”, xlviii, 11). Och Maximilla sade:” Hör inte mig, men hör Kristus ” (ibid.); och: ”jag drivs bort från fåren som en varg; jag är inte en varg, men jag är tal och ande och kraft.”Denna besittning av en ande, som talade medan profeten var oförmögen att motstå, beskrivs av Montanus Ande: ”se mannen är som en lyra, och jag dart som plektrum. Mannen sover, och jag är vaken ”(Epiphanius, ” H.”, xlviii, 4).

vi hör inte om några falska läror först. Den Paraclete beställt några fastor och abstinences, den senare var strikt xerophagioe, men bara för två veckor under året, och även då lördagar och söndagar inte räknas (Tertullian, ”de jej.”, xv). Inte bara rekommenderades oskuld starkt (som alltid av kyrkan), men andra äktenskap godkändes inte. Kyskhet förklarades av Priscilla som en förberedelse för extas: ”den heliga ministern vet hur man tjänar helighet. För dem som renar sina hjärtan ser båda visioner och lägger huvudet nedåt (!) hör också uppenbara röster, så sparande som de är hemliga ”(Tertullian, ” uppmana.”X, i ett manuskript). Det ryktes dock att Priscilla hade varit gift och hade lämnat sin man. Martyrskapet värderades så högt att flykt från förföljelse ogillades, och det var också köpet av straff. ”Du är gjort en outlaw?”sa Montanus,” det är bra för dig. För den som inte är förbjuden bland människor är förbjuden i Herren. Var inte förvirrad. Det är rättvisa som hales dig offentligt. Varför är du förvirrad när du sår beröm? Makt kommer, när du stirras på av män.”Och igen:” inte önskar att avvika detta liv i sängar, i missfall, i mjuka feber, men i martyrskap, att han som lidit för dig kan förhärligas ”(Tertullianus, ”de fuga”, IX, jfr. ”De anima”, lv). Tertullianus säger:” de som tar emot Paraklet, vet varken att fly förföljelse eller muta ” (de fuga, 14), men han är oförmögen att citera någon formell förbud av Montanus.

hittills är det mest som kan sägas om dessa didaktiska uttalanden att det fanns en liten tendens till extravagans. Folket i Phrygia var vana vid den orgiastiska kulten av Cybele. Det fanns säkert många kristna där. De samtida berättelserna om Montanism nämner kristna i annars okända byar: Ardabau på den Mysiska gränsen, Pepuza, Tymion, liksom i Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Tidiga kristna inskriptioner har hittats vid Otrus, Hieropolis, Pepuza (av 260), Trajanopolis (av 279), Eumenea (av 249) etc. (se Harnack,” Expansion av kristendomen”, II, 360). Det fanns ett råd vid Synnada under det tredje århundradet. ”Acta Theodoti” representerar byn Malus nära Ancyra som helt Kristen under Diocletian. Framför allt måste vi komma ihåg vilka folkmassor av kristna som hittades i Pontus och Bithynia av Plinius 112, inte bara i städerna utan på landsplatser. Utan tvekan fanns det därför många kristna i de frygiska byarna som skulle dras av de häpnadsväckande fenomenen. Crowds kom till Pepuza, det verkar, och motsägelse provocerades. Under de allra första dagarna Apollinarius, en efterträdare till St. Papias som biskop av Hierapolis i provinsens sydvästra hörn, skrev mot Montanus. Eusebius visste detta brev från att det var bifogat av Serapion av Antiochia (omkring 191-212) i ett brev riktat av honom till de kristna i Caria och Pontus. Apollinarius berättade att Jacoblius Publius Julius av Debeltum (nu Burgas) i Thrakien, svor att ”Sotas den välsignade som var i Anchialus hade velat kasta ut demonen från Priscilla; Men hycklarna skulle inte tillåta det.”Klart Sotas var död, och kunde inte tala för sig själv. Den anonyma författaren berättar att vissa trodde Montanus vara besatt av en ond ande, och en troubler av folket; de tillrättavisade honom och försökte stoppa hans profetera; de troende i Asien samlades på många ställen och undersökte profetiorna förklarade dem profana och fördömde kätteri, så att lärjungarna kastades ut ur kyrkan och dess gemenskap.

det är svårt att säga hur snart denna exkommunikation ägde rum i Asien. Förmodligen från början utesluter vissa biskopar montanus anhängare, och denna svårighetsgrad växte vanligt före Montanus död; men det var knappast en allmän regel mycket före Maximillas död 179; fördömande av profeterna själva, och bara ogillande av sina lärjungar var det första steget. Vi hör av heliga personer, inklusive biskoparna Zoticus av Cumana och Julian av Apamea, försöker driva ut Maximilla på Pepuza, utan tvekan efter Montanus död. Men Themison hindrade dem (Eusebius, V, xvi, 17, xviii, 12). Denna personlighet kallades en bekännare men enligt den anonyma författaren hade han köpt sig själv. Han publicerade ”ett katolskt brev, i imitation av aposteln”, till stöd för hans parti. En annan så kallade martyr, som kallas Alexander, var under många år en följeslagare Maximilla, som, även om en profetissa, inte visste att det var för rån, och inte ”för namnet”, att han hade dömts av prokonsul Kazakhmilius Frontinus (datum okänd) i Efesos, som bevis på detta offentliga arkiv Asien överklagas till. Av en annan ledare, Alcibiades, är ingenting känt. Profeterna anklagas för att ta gåvor under sken av erbjudanden; Montanus skickade ut tjänstemän; profeterna målade ansikten, färgade ögonlocken med stibium, Bar ornament och spelade på tärningar. Men dessa anklagelser kan vara osanna. Den stora punkten var sättet att profetera. Det fördömdes som strider mot sed och tradition. En katolsk författare, Miltiades, skrev en bok som den anonyma författaren hänvisar till,”hur en profet borde inte tala i extas”. Det uppmanades att fenomenen var de av besittning, inte de gamla testamentets profeter, eller Nya testamentets profeter som Silas, Agabus, och döttrarna till Philip diakonen; eller av profeter som nyligen är kända i Asien, Quadratus (biskop av Aten) och Ammia, profetess of Philadelphia, av vilka Montanistprofeterna skröt om att vara efterträdare. Att tala i den första personen som fadern eller Parakleten verkade blasfemisk. De äldre profeterna hade talat ”i Anden”, som Andens språkrör, men att inte ha någon fri vilja, att vara hjälplös i ett tillstånd av galenskap, var inte förenligt med texten: ”profeternas andar är föremål för profeterna.”Montanus förklarade: ”Herren har sänt mig som väljaren, Uppenbararen, uttolkaren av detta arbete, Detta löfte och detta förbund, som tvingas, villigt eller ovilligt, att lära sig Guds gnosis.”Montanisterna vädjade till Genesis 2:21: ”Herren skickade en extas över Adam”; Psalm 115:2: ”Jag sa i min extas”; Apostlagärningarna 10:10: ”Det kom över honom en extas”; men dessa texter visade varken att en extas av spänning var lämplig för helighet eller att det var ett rätt tillstånd att profetera.

ett bättre argument var förklaringen att den nya profetian var av högre ordning än den gamla, och därför till skillnad från den. Det kom att tänka högre än apostlarna, och även bortom Kristi undervisning. Priscilla somnade, sa hon, i Pepuza, och Kristus kom till henne och sov vid hennes sida ”i form av en kvinna, klädd i en ljus mantel och satte visdom i mig och avslöjade för mig att denna plats är helig, och att Här Jerusalem ovan kommer ner”. ”Mysterier” (sakrament?) firades där offentligt. På Epiphanius tid var Pepuza en öken, och byn var borta. Marcellina, som överlevde de andra två, profeterade ständiga krig efter hennes död-ingen annan profet, men slutet.

det verkar på det hela taget som Montanus hade ingen särskild lära, och att hans profetissor gick längre än han gjorde. Hans sekts extravaganser var efter alla tre död; men det är svårt att veta hur långt vi är att lita på våra myndigheter. Den anonyma författaren medger att han bara har en osäker rapport för berättelsen att Montanus och Maximilla båda hängde sig, och att Themison fördes upp i luften av en djävul, kastades ner och så dog. Sekten fick mycket popularitet i Asien. Det verkar som om vissa kyrkor var helt Montanistiska. Den anonyma författaren fann kyrkan i Ancyra 193 mycket störd om den nya profetian. Tertullianus förlorade skrift” De Ecstasi”, till försvar för deras trances, sägs av PR Occubbidestinatus ha varit ett svar på påven Soter (h Occubbir., xxvi, lxxxvi), som hade fördömt eller ogillade dem; men myndigheten är inte bra. Han har förmodligen förvirrat Soter med Sotas, biskop av Anchialus. År 177 skickade kyrkorna Lyons och Vienne till kyrkorna i Asien och Frygien deras berömda berättelse om martyrdomarna som hade ägt rum. Eusebius berättar för oss att de samtidigt bifogade brev som hade skrivits i fängelse av martyrerna i frågan om Montanisterna. De skickade samma sak av Iren Sackios till påven Eleutherius. Eusebius säger bara att de tog en försiktig och mest ortodox syn. Det är troligt att de ogillade profeterna, men var inte benägna att extrema åtgärder mot sina anhängare. Det var inte förnekas att Montanists kunde räkna många martyrer, var det svarade på deras skryta, att alla kättare hade många, och särskilt Marcionites, men att sanna martyrer som Gaius och Alexander av Eumenea hade vägrat att kommunicera med andra martyrer som hade godkänt den nya profetian (Anon. i Eusebius, V, xvi, 27). Handlingarna av Carpus, Papylus och Agathonice (den sista av dessa kastade sig i elden), martyrer av Thyatira under Marcus Aurelius (omkring 161-9), kan uppvisa ett inflytande av Montanism på martyrer.

Montanism i väst

en andra århundradets påve (mer sannolikt Eleutherius än Victor) var benägen att godkänna de nya profetiorna, enligt Tertullian, men avskräcktes av Praxeas. Deras försvarare i Rom var Proclus eller Proculus, mycket vördad av Tertullian. En disputation hölls av Gaius mot honom i närvaro av påven Zephyrinus (omkring 202-3, verkar det). Som Gaius stödde sidan av kyrkan, Eusebius kallar honom en Churchman (II, xxv, 6), och är glad över att finna i protokollet från diskussionen att Gaius förkastade Johannine författarskap av Apocalypse, och tillskrivs den till Cerinthus. Men Gaius var värre av de två, för vi vet från kommentaren till Apocalypse av Bar Salibi, en syrisk författare av det tolfte århundradet (se Theodore H. Robinson i” Expositor”, VII, sjätte serien, juni, 1906), att han förkastade evangeliet och epistlarna i St John samt, och tillskrivs dem alla till Cerinthus. Det var mot Gaius som Hippolytus skrev sina ” huvuden mot Gaius ”och även hans” försvar av evangeliet och Johannes apokalyps ” (såvida det inte är två namn för samma verk). St Epiphanius använde dessa verk för hans femtio första kätteri(jfr. Philastrius, ” H.”lx), och eftersom kätteriet inte hade något namn uppfann han Alogoi, vilket betyder på en gång ”de orimliga”och” de som avvisar logotyperna”. Vi samlar att Gaius leddes att förkasta evangeliet ur opposition till Proclus, som undervisade (Pseudo-Tertullianus, ” de pr Kazaksc.”, lii) att ”den Helige Anden var i apostlarna, men Parakleten var inte, och att Parakleten publiceras genom Montanus mer än Kristus avslöjas i evangeliet, och inte bara mer, men också bättre och större saker”, alltså löftet om Parakleten (Joh 14:16) var inte till apostlarna utan till nästa ålder. S: t Iren Sackios hänvisar till Gaius utan att namnge honom (III, xi, 9): ”Andra, för att de kan frustrera Andens gåva, som i de sista dagarna har hällts över mänskligheten enligt Faderns goda nöje, erkänner inte den form som motsvarar Johannesevangeliet där Herren lovade att skicka Parakleten; men de avvisar evangeliet och därmed den profetiska andan. Olycklig, faktiskt, genom att de inte vill ha några falska profeter, driver de bort profetians nåd från kyrkan; liknar personer som, för att undvika dem som kommer i hyckleri, drar sig ur gemenskap även med bröder.”Den gamla uppfattningen att Alogi var en asiatisk sekt (se ALOGI) är inte längre hållbar; de var den romerska Gaius och hans anhängare, om han hade någon. Men Gaius uppenbarligen inte vågar förkasta evangeliet i sin tvist innan Zephyrinus, vars redogörelse var känd för Dionysius av Alexandria samt Eusebius(jfr. Eusebius, III, xx, 1, 4). Det bör noteras att Gaius är ett vittne till vistelsen i St John i Asien, eftersom han anser att Johannine skrifter vara förfalskningar, tillskrivs av deras författare Cerinthus till St John, därför tror han st. Johannes representeras av Cerinthus som härskare över de asiatiska kyrkorna. En annan Montanist (cirka 200), som verkar ha separerat sig från Proclus, var Aukorischines, som lärde att ”Fadern är Sonen” och räknas som en Monarkian av typen Noetus eller Sabellius.

men Tertullian är den mest kända av Montanisterna. Han föddes omkring 150-5 och blev kristen omkring 190-5. Hans överdrivna natur ledde honom att anta Montanist undervisning så snart han visste det (ca 202-3). Hans skrifter från detta datum och framåt blir mer och mer bittra mot den katolska kyrkan, från vilken han definitivt bröt bort omkring 207. Han dog omkring 223, eller inte mycket senare. Hans första Montanistiska arbete var ett försvar av den nya profetian i sex böcker,” de Ecstasi”, skriven troligen på grekiska; han lade till en sjunde bok som svar på Apollonius. Arbetet går förlorat, men en mening som bevarats av PR Babbidestinatus (xxvi) är viktigt: ”bara i detta skiljer vi oss åt, eftersom vi inte får andra äktenskap och att vi inte vägrar montanus profetia om den framtida domen.”I själva verket håller Tertullianus som en absolut lag montanus rekommendationer för att undvika andra äktenskap och flykt från förföljelse. Han förnekar möjligheten att syndernas förlåtelse av kyrkan, han insisterar på de nyligen ordinerade fasta och abstinences. Katoliker är Psychici i motsats till de” andliga ” anhängare av Paraklet; den katolska kyrkan består av frossare och äktenskapsbrytare, som hatar att fasta och älskar att gifta om sig. Tertullianus tydligen överdrivna de delar av Montanist undervisning som vädjade till sig själv, bry sig lite för resten. Han har ingen aning om att göra en pilgrimsfärd till Pepuza, men han talar om att gå i anda med firandet av Montanistfesterna i Mindre Asien. Akter av Sts. Perpetua och Felicitas är av någon tanke att återspegla en period en Kartago när Montanist undervisningen väckte intresse och sympati men hade ännu inte bildat en schism.

följande av Tertullianus kan inte ha varit stor, men en Tertullianist sekt överlevde honom och dess kvarlevor försonades med kyrkan av Augustinus (h., lxxxvi). Omkring 392-4 en afrikansk dam, Octaviana, hustru till Hesperius, en favorit av hertigen Arbogastes och usurper Maximus, förde till Rom en Tertullianistisk präst som gormade som om han hade. Han fick användningen av kyrkan Sts. Processus och Martinianus på Via Aurelia, men visade sig av Theodosius, och han och Octaviana hördes inte mer. Epiphanius utmärkte en sekt av Montanister som Pepuzians eller Quintillians (han kallar Priscilla också Quintilla). Han säger att de hade några dåraktiga ord som tackade Eva för att äta av kunskapens träd. De brukade sova på Pepuza för att se Kristus som Priscilla hade gjort. Ofta i deras kyrka sju jungfrur skulle komma in med lampor, klädd i vitt, att profetera för folket, som genom sin glada handling de skulle flytta till tårar, detta påminner oss om några moderna uppdrag snarare än av Irvingite ”tala med tungor”, som Montanist extaser har ofta jämförts. Dessa kättare sades ha kvinnor för sina biskopar och präster, för att hedra Eva. De kallades ”Artotyrites”, eftersom deras sakrament var av bröd och ost. PR-chefen säger att Pepuzierna inte riktigt skilde sig från andra Montanister, men föraktade alla som inte faktiskt bodde i ”Nya Jerusalem”. Det finns en välkänd historia att Montanisterna (eller åtminstone Pepuzierna) på en viss fest tog ett babybarn som de fastnade överallt med fräcka stift. De använde blodet för att göra kakor till offer. Om barnet dog betraktades det som en martyr; om det levde, som en överstepräst. Denna berättelse var utan tvekan en ren uppfinning, och var särskilt förnekas i ”de Ecstasi” av Tertullianus. En absurd Smeknamn för sekten var Tascodrugitoe, från frygiska ord som betyder peg och näsa, eftersom de sades att sätta sin pekfinger upp näsan när man ber ”för att visas nedslagen och fromma” (Epiphanius, H., xlviii, 14).

det är intressant att ta Hieronymus konto, skriven i 384, av läror Montanism som han trodde att de var i sin egen tid (Ep., xli). Han beskriver dem som Sabellians i sin uppfattning om treenigheten, som förbjuder andra äktenskap, som att observera tre Lents ”som om tre Frälsare hade lidit”. Ovanför biskopar de har ”Cenones” (förmodligen inte koinonoi, men en frygiska ord) och patriarker ovanför dessa på Pepuza. De stänger kyrkans dörr för nästan varje synd. De säger att Gud, som inte kunde rädda världen genom Mose och profeterna, tog Jungfru Marias kött och i Kristus, hans Son, predikade och dog för oss. Och eftersom han inte kunde åstadkomma världens frälsning genom denna andra metod, den Helige Ande ned på Montanus, Prisca och Maximilla, vilket ger dem överflöd som Paulus inte hade (1 Kor 13:9). St. Jerome vägrar att tro på historien om ett barns blod; men hans berättelse är redan överdriven utöver vad Montanisterna skulle ha erkänt att de höll. Origen (”Ep. ad Titum ”i” Pamph. Apol.”, Jag fin.) är osäker på om de är schismatik eller kättare. St Basil är förvånad över att Dionysius av Alexandria erkände deras dop för att vara giltigt (Ep., clxxxii). Enligt Philastrius(h., xlix) de döpte de döda. Sozomen (xviii) berättar att de observerade Påsk den 6 April eller på följande söndag. Germanus av Konstantinopel (P. G., XCVIII, 44) säger att de undervisade åtta himlar och åtta grader av fördömelse. De kristna kejsarna från Konstantin och framåt lagde lagar mot dem, som knappast sattes i verkställighet i Frygien (Sozomen, II, xxxii). Men gradvis blev de en liten och hemlig sekt. Montanus ben grävdes upp 861. De många Montanist skrifter (bibloi apeiroi, ”Philosophumena”, VIII, xix) är alla förlorade. Det verkar som om en viss Asterius Urbanus gjorde en samling av profetiorna (Eusebius, V, xvi, 17).

En teori om Montanismens ursprung, som har sitt ursprung i Ritschl, har följts av Harnack, Bonwetsch och andra tyska kritiker. Sekulariseringen i kyrkans andra århundrade genom hennes mycket framgång och försvinnandet av den primitiva ”entusiasmen” gjorde en svårighet för ”de troende i den gamla skolan som protesterade i evangeliets namn mot denna sekulära kyrka och som ville samla ett folk som var förberett för sin Gud oavsett antal och omständigheter”. Några av dessa ”gick med i en entusiastisk rörelse som hade sitt ursprung bland en liten cirkel i en avlägsen provins, och hade först en enbart lokal betydelse. Sedan, i Frygien, ropet för ett strikt kristet liv förstärktes av tron på en ny och slutlig utgjutelse av Anden. . .Önskan var, som vanligt, far till tanken; och sålunda bildades samhällen av ’andliga’ kristna, som tjänade, särskilt i tider av förföljelse, som samlingspunkter för alla de, långt och nära, som suckade för världens ände och överskottet e soeculo, och som i dessa sista dagar ville leva ett heligt liv. Dessa zealots hyllade utseende Paraklet i Frygien, och överlämnade sig till hans vägledning” (Harnack i ”Encycl. Britt.”, London, 1878, S. V. Montanism). Denna geniala teori har sin grund endast i fantasin, och inga fakta har någonsin framkommit till dess fördel.