Übersicht
Obwohl Fa-hsien im fünften Jahrhundert der erste chinesische buddhistische Pilger war, der Indien besuchte, war die Reise von Hsüan-tsang mehr als zwei Jahrhunderte später von historischer Bedeutung. Als Fa-hsien das chinesische Interesse am Buddhismus anregte, indem er Schriften aus seinem Geburtsort in Indien zurückbrachte, trug Hsüan-tsang dazu bei, eine viel breitere Akzeptanz des Glaubens unter den Chinesen zu beeinflussen. Er war auch der erste chinesische Besucher, der alle wichtigen Regionen Indiens besuchte, und er ist heute als Initiator der chinesisch-indischen Beziehungen in Erinnerung.
Hintergrund
Der Buddhismus hatte seinen Ursprung im sechsten Jahrhundert v. Chr. Ministerium eines indischen Prinzen namens Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr.) Nach Jahren der spirituellen Suche, in denen er Reichtum und weltliche Freuden sowie die Vorschriften des Hinduismus und des Jainismus ablehnte, erlebte er eine spirituelle Transformation, nach der er als Buddha oder „der Erwachte“ bekannt wurde.“ Um seine Lehren herum wuchs ein Glaube auf, der die Idee beinhaltete, dass Verlangen die Ursache von Schmerz ist. Der Buddha lehrte auch, dass das Individuum nur durch das Erreichen des Nirvana, eines Zustands inneren Friedens, die Reinkarnationszyklen überwinden kann, die die hinduistische Weltanschauung charakterisieren.
Der Buddhismus gewann zunächst Anhänger in Indien, aber er sollte seinen größten Einfluss in China genießen. Der neue Glaube trat dort zum ersten Mal in der späteren Han-Zeit (23-220 n. Chr.) auf, aber die Chinesen lehnten ihn zunächst als „fremde“ Religion ab. Erst später, während einer Zeit der Turbulenzen zwischen den Dynastien (220-589), begann der Mahayana- oder „Great Vehicle“ -Buddhismus schließlich, chinesische Anhänger zu gewinnen.
Einer der Hauptakteure dieser Veränderung war der Mönch und Pilger Fa-hsien (c. 334-c. 422). Unzufrieden mit den vorhandenen chinesischen Übersetzungen buddhistischer Sanskrit-Schriften machte sich Fa-hsien im Alter von 65 Jahren auf den Weg nach Indien, um Originale zu finden. Was folgte, war eine Odyssee von etwa 10.000 Meilen (16.000 Kilometer) in 15 Jahren, während der er durch buddhistische Länder in China, Zentralasien, Indien, Ceylon und Ostindien reiste. Schließlich kehrte er mit den Schriften, die er gesucht hatte, in sein eigenes Land zurück, und als Ergebnis seiner Arbeit nahmen das Wissen und die Akzeptanz des Buddhismus in China in den folgenden Jahren enorm zu.
Mehr als zwei Jahrhunderte nach Fa-hsien machte sich ein anderer Pilger namens Hsüan-tsang (um 602-664) mit dem gleichen Ziel auf den Weg nach Indien: sein Verständnis der Lehren Buddhas zu erweitern, indem er zur Quelle ging — nicht nur zu den ursprünglichen buddhistischen Texten, sondern auch zur geografischen Heimat des Buddhismus.
Als Wunderkind war Hsüan-tsang als buddhistischer Mönch aufgewachsen, aber unter der Sui-Dynastie (589-618) und der neu gegründeten T’ang-Dynastie (618-907) standen er und andere Mönche einer Regierung gegenüber, die ihrem Einfluss misstraute. Nicht nur, dass T’ang Chinas erster Herrscher, Kao Tsu (r. 618-626), den rivalisierenden Glauben des Taoismus umarmte, sondern er hatte Reisebeschränkungen in westlichen Teilen des Landes verhängt — genau das Gebiet, durch das Hsüan-tsang müsste passieren, wenn er nach Indien gehen wollte.
Und Hsüan-tsang wollte unbedingt gehen. Während Fa-hsiens Mission von seiner Unzufriedenheit mit chinesischen Übersetzungen der buddhistischen Schriften ausging, entsprang Hsüan-tsangs Sehnsucht seiner Beschäftigung mit schwierigen theologischen Fragen. Wenn er diese wachsenden Dilemmata beantworten wollte, musste er das Yogacarabhümi Sastra (viertes und fünftes Jahrhundert n. Chr.) konsultieren, das nur in Indien zu finden war. Deshalb entschloss er sich, die beschwerliche, äußerst herausfordernde Reise über die Berge zu unternehmen.
Es sollte angemerkt werden, dass, obwohl Zivilisationen in Indien und China während der Antike gediehen, ihre beiden Völker fast zwei Jahrtausende lang voneinander unwissend waren, eine Tatsache, die die große Barriere hervorhebt, die der Himalaya und andere Bereiche darstellen, die die beiden Länder trennen. Hinzu kam die Reisebeschränkung des Kaisers, die Hsüan-tsangs Reise durch China doppelt gefährlich machte.
Ausgehend von Ch’ang-an, der T’ang-Hauptstadt in Ost-Zentralchina, folgte Hsüan-tsang einer Route, die südlicher war als die von Fa-hsien. Er machte seinen Weg tief in den Westen, aber ihm gingen Boten des Kaisers voraus, mit Nachrichten von einem Mönch, der versuchte, kaiserlichen Befehlen gegen Reisen in den Westen zu trotzen. Später schrieb er: „Als ich mich Chinas äußerstem Außenposten am Rande der Wüste von Lop näherte, wurde ich von der chinesischen Armee gefangen genommen. Da sie keine Reisegenehmigung hatten, wollten sie mich nach Tun-huang schicken, um dort im Kloster zu bleiben. Ich antwortete jedoch: ‚Wenn Sie darauf bestehen, mich festzuhalten, werde ich Ihnen erlauben, mir das Leben zu nehmen, aber ich werde keinen einzigen Schritt zurück in Richtung China machen.“
Wie sich herausstellte, war der führende Regierungsbeamte in der Region ein frommer Buddhist, und er entschied sich, wegzuschauen, und erlaubte Hsüan-tsang, die militärischen Außenposten zu passieren, die China von den Ländern Zentralasiens trennten. Hsüan-tsang ging weiter und machte sich auf den Weg über Berge und Wüsten, wo er sowohl Banditen als auch marodierenden Stämmen begegnete, sowie bewundernde Herrscher und einladende Gruppen von Weisen. Vieles von dem, was über seine Reisen „bekannt“ ist, stammt aus hagiografischen Berichten, die viele von Hsüan-tsangs Leistungen übertreiben; auf jeden Fall reiste er viel weiter westlich als Fa-hsien und besuchte die Städte Taschkent, Samarkand und Balkh. (Die ersten beiden befinden sich heute in Usbekistan und die letzten in Afghanistan. Alle drei waren wichtige Handels- und Kulturzentren der Vormoderne.)
Um 631 erreichte Hsüan-tsang Indien, wo er zahlreiche Stätten besuchte, die für Buddhas Leben und Wirken wichtig waren. Mit der Zeit machte er sich auf den Weg zum Kloster in Nalanda, Indiens größtem buddhistischen Zentrum, wo ihn der angesehene Meister Silabhadra 15 Monate lang persönlich unterrichtete. Hsüan-tsang verbrachte insgesamt fünf Jahre in Nalanda, während dieser Zeit verfasste er drei religiöse Abhandlungen in Sanskrit.
Er reiste auch von seiner Basis in Nalanda in verschiedene Teile Indiens, darunter Bengalen im Osten, das Deccan-Plateau in Zentralindien und sowohl die Coromandel- (Ost-) als auch die Malabar- (West-) Küste. Darüber hinaus reiste er durch das Indus-Tal, durch das er das Land betreten hatte, und mit der Zeit wurde er begierig, diesen Weg zurück nach China zu folgen.
Ein König namens Kumara lud Hsüan-tsang jedoch ein, ihn in Assam im Nordosten Indiens zu besuchen, ein Angebot, das Hsüan-tsang nicht sicher ablehnen konnte. Dies wiederum führte Kumaras Rivale Harsha (c. 590 — 647) — Indiens größter Herrscher des frühen Mittelalters – zu einer eigenen Einladung. An Harshas Hof in 642 beeindruckte Hsüan-tsang eine Versammlung von mehreren tausend Königen und Weisen sehr und gewann Argumente mit Hindu- und Jain-Theologen. Harsha überschüttete ihn mit Geschenken, aber Hsüan-tsang akzeptierte nur einen Büffelfellmantel, um ihn warm und trocken zu halten, und einen Elefanten, um die vielen Bücher zu transportieren, die er mitgebracht hatte. Schließlich machte er sich 643 auf den Weg nach China.
Angesichts der Tatsache, dass er illegal abgereist war, kehrte Hsüan-tsang zweifellos mit großer Besorgnis zurück. Aus der Oase in Khotan sandte er einen Brief an den Kaiser, in dem er seine Rückkehr ankündigte, und acht Monate später erhielt er eine willkommene Antwort. Wie sich herausstellte, war Kao Tsu von seinem Sohn T’ai Tsung (r. 626-649) verdrängt worden, der ein Buddhist war und Hsüan-tsang treffen wollte. Letzterer kam Anfang 645 in Ch’ang-an an, und die Menge, die herauskam, um ihn zu begrüßen, war so groß, dass er die Stadt zunächst nicht betreten konnte.
Er traf sich mit dem Kaiser, der ihn über alle Einzelheiten der Länder, die er besucht hatte, beriet. T’ai Tsung bot ihm sogar eine Stelle als sein persönlicher Berater an, und als Hsüan-tsang dem widersprach, setzte ihn der Kaiser stattdessen im nahe gelegenen Kloster Hung-fu mit einer Flotte von Assistenten ein, die ihm bei seiner Übersetzungsarbeit halfen. Die einzige Bedingung war, dass Hsüan-tsang eine Aufzeichnung seiner Reisen, Ta T’ang Hsi-yü-chi oder „The Great T’ang Record of Travels to the Western Lands“, schrieb, die er 646 abschloss.
Hsüan-tsangs Übersetzungsarbeit setzte sich unter der Herrschaft von Kao Tsung (r. 649-683) fort und brachte nach 19 Jahren 76 Bücher hervor. Als der große Mönch 664 starb, sollen etwa 1 Million Menschen an seiner Beerdigung teilgenommen haben, und in späteren Jahren wurde er zu einer legendären Figur. Seine Übersetzungen, Kommentare und die seiner engen Anhänger machten nicht nur ein Viertel der erhaltenen buddhistischen Literatur auf Chinesisch aus, sondern der Kontakt, den er mit Indien aufgenommen hatte, führte auch zu verstärkten Beziehungen der T’ang zur Südmacht.
Neunhundert Jahre nach seinem Tod wurde Hsüan-tsang Gegenstand einer fiktiven Erzählung, Hsi-yü-chi von Wu Ch’eng-en (c. 1500-c. 1582). Jahrhundert als Die Reise in den Westen (1977-83) übersetzt, ist das Buch einer der Klassiker der chinesischen Literatur, ein packendes Comic-Abenteuer, in dem Hsüan-tsang zum quixotischen Mönch Tripitaka wird, begleitet von den Gefährten Affe und Pigsy. Ähnlich wie Legenden wie die von König Arthur im Westen hat diese fiktive Version von Hsüan-tsangs Geschichte praktisch jede Facette des chinesischen Kulturlebens durchdrungen, von der Oper über Comics bis hin zu Zeichentrickfilmen.
JUDSON KNIGHT
Weiterführende Literatur
Boulting, William. Vier Pilger. New Yorker: E. P. Dutton, 1920.
Grousset, René. Auf den Spuren des Buddha. London: G. Routledge & Söhne, 1932.
Hwui Li. Das Leben von Hiuen-Tsiang. Übersetzt, eingeführt und herausgegeben von Samuel Beal. Westport, CT: Hyperion, 1973.
Kherdian, David. Affe: Eine Reise in den Westen: Eine Nacherzählung des chinesischen Volksromans von Wu Ch’eng-en (Fiktion basierend auf dem Leben von Hsüan-tsang). Boston: Shambhala, 1992.
Waley, Arthur. Das echte Tripitaka und andere Stücke. London: Allen und Unwin, 1952.
Internetseiten
Marx, Irma. „Reisen von Hsüan-Tsang-Buddhistischer Pilger des siebten Jahrhunderts.“ Seidenstraße. http://www.silkroad.com/artl/hsuantsang.shtml.