Lollards

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Der Name der Anhänger von John Wyclif, eine ketzerische Körper zahlreiche in England in der zweiten Hälfte des vierzehnten und der ersten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts. Der Name wurde von Zeitgenossen aus Lollium, einem Tara, abgeleitet, aber es wurde in Flandern Anfang des vierzehnten Jahrhunderts im Sinne von „Heuchler“ verwendet, und der Ausdruck „Lollardi seu Deum laudantes“ (1309) weist auf eine Ableitung von lollen hin, um leise zu singen (vgl. Eng. Flaute). Andere nehmen es als „Faulenzer“ und verbinden es mit loll. Wir hören zum ersten Mal von den Wycliffiten im Jahr 1382, als der Zisterzienser Henry Crumpe ihnen in der Öffentlichkeit in Oxford den Spitznamen gab. Es wurde 1387 und 1389 in bischöflichen Dokumenten verwendet und wurde bald zur Gewohnheit. Ein Bericht über Wyclifs Lehren, ihre intellektuelle Abstammung und ihre Entwicklung zu Lebzeiten wird in seiner eigenen Biographie gegeben. Dieser Artikel wird sich mit den allgemeinen Ursachen befassen, die zur Ausbreitung der Lollardy geführt haben, mit den Lehren, für die die Lollards von den Behörden der Kirche einzeln und kollektiv verurteilt wurden, und mit der Geschichte der Sekte.

Ursachen der Ausbreitung der Lollardy

Bis zum letzten Teil des vierzehnten Jahrhunderts war England bemerkenswert frei von Häresie gewesen. Die manichäischen Bewegungen des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts, die Kirche und Gesellschaft in Südeuropa bedrohten und sporadisch in Nordfrankreich und Flandern auftraten, hatten England nicht beeindruckt. Die wenigen Ketzer, von denen man hörte, waren alle Ausländer und sie scheinen keine Gefolgschaft im Land gefunden zu haben. Dennoch gab es viel Unzufriedenheit. Volksproteste gegen den Reichtum, die Macht und den Stolz des Klerus, weltlich und regelmäßig, waren häufig und drückten sich in Zeiten der Unordnung in extremer Form aus. So brachen während der Revolution, die Edward II. 1327 stürzte, Mobs in die Abtei von Bury St. Edmunds ein und griffen die von St. Albans an. Im Laufe des Jahrhunderts gab es viele Anzeichen nationaler Desorganisation und religiöser und sozialer Unzufriedenheit. Der Krieg in Frankreich war trotz des Ruhms von Crécy und Poitiers sowohl für die Sieger als auch für die Besiegten ein Fluch. Die späteren Feldzüge waren bloße Verwüstungsexpeditionen, und die Männer, die den Franzosen unter englischer Flagge oder in den Freien Kompanien solch unsägliches Elend zufügten, brachten einen bösen Geist der Unordnung nach Hause, während das Militärsystem dazu beitrug, einen „übermächtigen“, gierigen und oft antiklerikalen Adel hervorzubringen. In den unteren Rängen der Gesellschaft gab es ein ähnliches Wachstum einer maßlosen und subversiven Unabhängigkeit. Die Emanzipation der Bauernklasse war normal verlaufen, bis der Schwarze Tod die Beziehungen zwischen Grundbesitzer und Pächter durcheinander brachte. Indem sie dem Arbeiter in dem entvölkerten Lande einen ungeheuren wirtschaftlichen Vorteil verschaffte, führte sie die Gutsbesitzer dazu, auf ihre gesetzlichen Rechte und den traditionellen Lohn zurückzufallen.

In der Kirche herrschte fast so viel Unordnung wie im Staate. Die Pest hatte in vielen Fällen den Pfarrklerus desorganisiert, das alte Bußsystem war zusammengebrochen, während der Luxus, zumindest unter den wenigen, zunahm. Prediger, orthodox und ketzerisch, und Dichter so unterschiedlichen Charakters wie Langland, Gower, und Chaucer sind sich einig in dem düsteren Bild, das sie vom Zustand des Klerus geben, weltlich und regelmäßig. Wie sehr man auch übertreiben darf, es ist klar, dass Reformen dringend erforderlich waren, aber leider hatten die französischen Avignon-Päpste, selbst als sie Reformer waren, in England wenig Einfluss. Später gab das Schisma den Engländern einen Papst, an dem ihr Patriotismus nichts auszusetzen hatte, aber dieser Vorteil wurde teuer erkauft, um den Geist der Autorität in der Kirche zu schwächen.

In diesen sozialen und religiösen Leiden müssen wir nach den Ursachen des Bauernaufstandes und der Lollardbewegung suchen. Beide waren Manifestationen der Diskreditierung von Autorität und Tradition. Der Aufstand von 1381 ist einzigartig in der englischen Geschichte für den revolutionären und anarchischen Geist, der ihn inspirierte und der ihn tatsächlich teilweise überlebte, so wie Lollardy die einzige Häresie ist, die im mittelalterlichen England blühte. Der desorganisierte Zustand der Gesellschaft und der gewalttätige Antiklerikalismus der Zeit hätten wahrscheinlich zu einem Angriff auf die dogmatische Autorität und das sakramentale System der Kirche geführt, auch wenn Wyclif nicht dort gewesen wäre, um die Bewegung zu führen.

Die Anfänge der Lollardy

Während des früheren Teils seiner öffentlichen Karriere hatte sich Wyclif als Verbündeter des antiklerikalen und anti-päpstlichen Adels und insbesondere von Johannes von Gaunt gezeigt. Er hatte das Recht der weltlichen Herren geltend gemacht, die Güter eines unverdienten Klerus zu nehmen, und als notwendige Konsequenz die Macht der Exkommunikation angegriffen. Er war beliebt bei den Menschen, und seine philosophische und theologische Lehre hatte ihm viel Einfluss in Oxford. Seine Orthodoxie wurde häufig angeklagt und einige seiner Schlussfolgerungen von Gregor XI verurteilt, aber er war noch nicht der Führer einer offensichtlich ketzerischen Sekte. Aber um 1380 begann er eine Position der deutlicheren Feindseligkeit gegenüber der Kirche einzunehmen. Er griff den Papst und die Brüder mit ungemessener Gewalt an, und wahrscheinlich sandte er um diese Zeit die „armen Priester“ aus Oxford aus, die seine Lehre zum Landvolk und zu den Provinzstädten tragen sollten. Die Notwendigkeit, ihnen eine bestimmte Evangelium kann auch zu einem klareren Ausdruck seiner ketzerischen Lehre geführt haben, und es war sicherlich zu diesem Zeitpunkt, dass er den Angriff auf Transsubstantiation begann, und auf diese Weise eröffnet die charakteristischsten Artikel der Lollard Häresie. Der Wycliffismus war nun nicht mehr eine Frage der scholastischen Disputation oder gar des gewalttätigen Antiklerikalismus; es war propagandistisch und ketzerisch geworden, und die Behörden von Kirche und Staat waren zum ersten Mal in der Lage, einen erfolgreichen Angriff darauf zu machen. Im Jahr 1382 verurteilte ein Rat in London unter dem Vorsitz von Erzbischof Courtenay vierundzwanzig von Wyclifs „Schlussfolgerungen“: zehn von ihnen als Häresien, vierzehn als „Fehler“.“

Obwohl wenig gegen Wyclif selbst unternommen wurde, wurde eine entschlossene Anstrengung unternommen, um die Universität zu säubern. Oxford, eifersüchtig wie eh und je auf seine Privilegien, widersetzte sich, aber letztendlich mussten die führenden Wycliffiten, Hereford, Repingdon und Ashton, vor dem Erzbischof erscheinen. Die beiden letzteren machten volle Abjurierungen, aber ihre nachfolgenden Karrieren waren sehr unterschiedlich. Repingdon wurde im Laufe der Zeit Abt von Leicester, Bischof von Lincoln und Kardinal, während Ashton zu seinen ketzerischen Wegen und zur Predigt von Lollardy zurückkehrte. Nicholas Hereford muss ein Mann von ungewöhnlichem Geist gewesen sein, denn in Oxford war er viel extremer als Wyclif gewesen und hatte anscheinend sogar den Mord an Erzbischof Sudbury durch die Rebellen gerechtfertigt, aber er ging nach Rom, um gegen Courtenay beim Papst zu appellieren, wurde dort inhaftiert, fand sich aufgrund eines Volksaufstandes wieder in Freiheit, kehrte nach England zurück und predigte Lollardy im Westen, aber schließlich abjuriert und starb ein Kartäuser. Obwohl die Wycliffite halten Oxford wurde durch diese Maßnahmen gebrochen, die Energie der Lollard Prediger, die außergewöhnliche literarische Tätigkeit von Wyclif selbst in seinen letzten Jahren, und die gestörten Bedingungen der Zeit, alle führten zu einer großen Erweiterung der Bewegung. Seine Hauptzentren waren London, Oxford, Leicester, und Coventry, und in den Diözesen von Hereford und Worcester.

Lollard doctrines

Im vierzehnten Jahrhundert wurde das Wort „Lollard“ in einem sehr erweiterten Sinne verwendet. Antiklerikale Ritter des Auenlandes, die die Kirche verleugnen wollten, aufrührerische Pächter einer unpopulären Abtei, Gemeindemitglieder, die sich weigerten, ihren Zehnten zu zahlen, würden oft Lollards genannt, ebenso wie Fanatiker wie Swynderby, der ehemalige Einsiedler von Leicester, apokalyptische Visionäre wie die Waliser, Walter Brute, und was wir den normalen Wycliffiten nennen können, der die Autorität der Kirche leugnete und die Lehre der Heiligen Eucharistie angriff. Nie war Lollardy so weit verbreitet wie in seinen frühen Tagen; die Leicester Chronicles schrieb, dass jeder zweite Mann ein Lollard war. Aber gerade diese Erweiterung des Namens macht es schwierig, einen genauen Bericht über die Lehren mit ihm verbunden, auch in ihrer extremen Form. Die wahrscheinlich beste Zusammenfassung der Lollardy, zumindest in ihren früheren Stadien, ist in den zwölf „Schlussfolgerungen“ zu finden, die dem Parlament vorgelegt und 1395 an den Türen der Westminster Abbey und St. Paul’s angebracht wurden. Sie beklagen die Korruption durch Mittel usw. aus Rom, „eine Stiefmutter; sie greifen das Zölibat des Klerus und der religiösen Orden, die „vorgetäuscht Wunder des Abendmahls“, die „vorgetäuscht Macht der Absolution,“und „vorgetäuscht Ablässe,“Sie nennen die Sakramentalen Jongleur, und erklären, dass Pilgerfahrten sind „nicht weit entfernt von Götzendienst.“ Gebete für die Toten sollten kein Grund für Almosen sein, und wohltätige Geistliche sollten keine weltlichen Ämter bekleiden. In diesen Schlussfolgerungen gibt es keine Anspielung auf Wyclifs Lehre, dass „die Herrschaft auf Gnade beruht“, doch die meisten frühen Lollards lehrten in der einen oder anderen Form, dass die Gültigkeit der Sakramente durch die Sündhaftigkeit des Ministers beeinträchtigt wurde.

Diese Weigerung, den Beamten vom persönlichen Charakter des Priestertums zu unterscheiden, ist in verschiedenen Epochen der Kirchengeschichte wieder aufgetaucht. Es ist zu finden, zum Beispiel unter den populären Befürwortern der kirchlichen Reform in der Zeit von Papst Gregor VII. Reformierende Räte verboten den Gläubigen, die Dienste des unreformierten Klerus anzunehmen, aber die reformierenden Mobs von Mailand und Flandern gingen viel weiter und behandelten sowohl die Priester als auch ihre Sakramente mit Unwürdigkeit. Wyclif gab eine Art philosophische Grundlage für diesen Standpunkt in seiner Lehre von der „Herrschaft“, obwohl er es mehr auf das Eigentum und die Autorität des Klerus als auf ihre sakramentalen Kräfte anwandte. Die Gültigkeit der Taufe oder die Weihe der Heiligen Eucharistie von der Tugend des Priesters abhängig zu machen, konnte nur ein Sprungbrett zu einer völligen Ablehnung des sakramentalen Systems sein, und dieses Stadium war in diesen Schlussfolgerungen von 1395 erreicht worden. So wurde die Lehre von der Transsubstantiation der übliche Test in Studien für Lollardy, und die entscheidende Frage war in der Regel, „Glauben Sie, dass die Substanz des Brotes bleibt nach der Weihe?“ Die Ketzer waren oft bereit, die vagen Ausdrücke der orthodoxen Lehre zu akzeptieren, aber manchmal erklärten sie ganz offen, dass „das Abendmahl nur ein Bissen Brot ist. Pilgerfahrten und andere fromme Praktiken der Katholiken wurden oft sehr gewalttätig misshandelt, und Unsere Liebe Frau von Walsingham war unter ihnen als „Hexe von Walsingham “ bekannt.“

Es gibt mindestens eine auffällige Auslassung in den „Schlussfolgerungen“ von 1395. Von der Bibel als alleiniger Glaubensregel wird nichts gesagt, doch diese Lehre war wahrscheinlich die originellste, die die Bewegung hervorbrachte. Als Hauptgegner der Lollardy im fünfzehnten Jahrhundert, Thomas von Walden und Richard Pecock beide darauf hingewiesen, dass der Glaube an die Hinlänglichkeit der Schrift lag auf der Grundlage der Wycliffite Lehre, denn es bot eine Alternative zur Autorität der Kirche. Es besetzte jedoch eine weniger wichtige Position unter den früheren als unter den späteren Lollards, denn es gab zunächst viel Verwirrung des Geistes über die ganze Frage der Autorität. Selbst die orthodoxsten müssen zur Zeit des Schismas verwirrt gewesen sein, wie viele später durch den Kampf zwischen Papst und Räten. Die unorthodoxen waren noch unsicherer, und dies kann zum Teil für die häufigen Widerrufe derer, die von den Bischöfen gerufen wurden. Im fünfzehnten Jahrhundert wurden die Lollarden zu einem kompakteren Körper mit eindeutigeren Negationen, eine Veränderung, die durch bloßen Zeitablauf erklärt werden kann, der einen Mann in seinem Glauben bestätigt, und durch die energischere Unterdrückung, die von den kirchlichen Autoritäten ausgeübt wird. Der Bruch mit der Tradition der Kirche war nun unverkennbar geworden und der Lollard der zweiten Generation suchte Unterstützung für seine eigene Lektüre und Interpretation der Bibel. Wyclif hatte die Notwendigkeit bereits gespürt. Er hatte in der Bibel über die Hinlänglichkeit der Schrift verweilte, und hatte behauptet, dass es die ultimative Autorität war auch in Fragen des bürgerlichen Rechts und der Politik. Was auch immer sein Anteil an der Übersetzung ins Englische gewesen sein mag, es besteht kein Zweifel, dass er alle Klassen aufforderte, solche Übersetzungen zu lesen, und dass er dies zumindest teilweise tat, um sie gegen die kirchlichen Autoritäten zu stärken. Sogar der Papst, so behauptete er, sollte nicht gehorcht werden, es sei denn, seine Befehle wären durch die Schrift gerechtfertigt.

Als die Lollarden im Laufe des fünfzehnten Jahrhunderts immer weniger zu einem gelehrten Körper wurden, finden wir eine zunehmende Tendenz, die Bibel in ihrem wörtlichsten Sinne zu nehmen und daraus praktische Schlussfolgerungen aus aller Harmonie mit dem zeitgenössischen Leben zu ziehen. Einwände wurden zum Beispiel gegen den christlichen Sonntag oder gegen das Essen von Schweinefleisch erhoben. So drängte Pecock die Ansprüche der Vernunft und des gesunden Menschenverstandes gegen solche engen Interpretationen, ähnlich wie Hooker in einem späteren Zeitalter gegen die Puritaner. Inzwischen hatten die Kirchenbehörden die Verwendung von Übersetzungen auf diejenigen beschränkt, die die Lizenz des Bischofs hatten, und der Besitz von Teilen der englischen Bibel, im Allgemeinen mit Wycliffite-Vorworten, Durch unbefugte Personen war einer der akzeptierten Beweise für Lollardy. Es wäre interessant,, hat der Raum erlauben, die Lollard Lehren mit früheren mittelalterlichen Häresien und mit den verschiedenen Formen des sechzehnten Jahrhunderts Protestantismus zu vergleichen; es muss, mindestens, Darauf hingewiesen werden, dass es nur wenige Anzeichen für ein konstruktives System in Bezug auf Lollardy gibt, wenig über den Glauben hinaus, dass die Bibel eine Regel des Glaubens und der Praxis bieten wird. Im Vergleich zur Liturgie wurde viel Wert auf die Predigt gelegt, und es ist offensichtlich eine Neigung zur Vorherrschaft des Staates in den äußeren Aspekten der Religion.

Überblick über die Geschichte der Lollards

Die unruhigen Tage von Richard II am Ende des vierzehnten Jahrhunderts hatte die Ausbreitung der Lollardy gefördert, und der Beitritt des House of Lancaster im Jahre 1399 wurde von einem Versuch zur Reform und Wiederherstellung der verfassungsmäßigen Autorität in Kirche und Staat gefolgt. Es war eine Aufgabe, die sich auf lange Sicht als jenseits der Stärke der Dynastie erwies, dennoch wurde etwas getan, um die schlimmsten Störungen der vorherigen Regierungszeit zu beheben. Um die religiöse Opposition niederzuschlagen, kam der Staat 1401 zur Unterstützung der Kirche durch das Gesetz „De Hæretico Comburendo“, d. H. Über die Verbrennung von Ketzern. Dieser Akt rezitierte in seiner Präambel, dass er sich gegen eine bestimmte neue Sekte richtete, „die verdammt an die Sakramente dachte und das Amt des Predigens usurpierte.“ Es ermächtigte die Bischöfe, Straftäter zu verhaften, einzusperren und zu untersuchen und solche, die rückfällig geworden waren oder sich geweigert hatten, abzutreten, den weltlichen Behörden zu übergeben. Die Verurteilten sollten „an einem hohen Ort“ vor dem Volk verbrannt werden. Dieser Akt war wahrscheinlich auf den autoritativen Erzbischof Arundel zurückzuführen, aber es war lediglich die Anwendung des Common Law der Christenheit auf England. Auf seinen Tod folgte sofort die Verbrennung des ersten Opfers, William Sawtrey, ein Londoner Priester. Er hatte zuvor abgedankt, war aber rückfällig geworden, und er weigerte sich nun, seinen Glauben an die Transsubstantiation zu erklären oder die Autorität der Kirche anzuerkennen.

Bis 1410 fand keine neue Hinrichtung statt, und die Handlung wurde von den Bischöfen gnädig ausgeführt. Es wurden große Anstrengungen unternommen, um die Beweise zu sichten, als ein Mann seine Häresie leugnete; den Rezidivierten wurde fast immer der Nutzen einer neuen Abjuration gewährt, und tatsächlich gab es nur wenige Verbrennungen und viele Widerrufungen. Elf Ketzer wurden von 1401 bis zur Thronbesteigung Heinrichs VII. im Jahr 1485 verbrannt. Andere, es ist wahr, wurden als Verräter hingerichtet, weil sie in offene Rebellionsakte verwickelt waren. Doch die Aktivität der Lollarden in den ersten dreißig Jahren des fünfzehnten Jahrhunderts war groß und ihr Einfluss breitete sich in Teile des Landes, die zunächst unberührt geblieben war. So wurden die östlichen Grafschaften, und waren lange zu bleiben, ein wichtiges Lollard Zentrum. In der Zwischenzeit setzten die kirchlichen Behörden die Repressionsarbeit fort. 1407 verabschiedete eine Synode in Oxford unter Arundels Präsidentschaft eine Reihe von Verfassungen, um das Predigen, die Übersetzung und den Gebrauch der Heiligen Schrift sowie die theologische Ausbildung an Schulen und Universitäten zu regeln. Eine Gruppe von Oxford-Zensoren verurteilte 1410 nicht weniger als 267 Vorschläge, die aus Wyclifs Schriften gesammelt wurden, und schließlich erklärte ihn das Konzil von Konstanz 1415 feierlich zum Ketzer. Diese verschiedenen Maßnahmen scheinen zumindest für den Klerus erfolgreich gewesen zu sein, und Lollardy wurde immer mehr zu einer Laienbewegung, die oft mit politischer Unzufriedenheit verbunden war.

Ihr Anführer während der Regierungszeit Heinrichs V. war Sir John Oldcastle, allgemein bekannt als Lord Cobham, aus seiner Ehe mit einer Cobham-Erbin. Seine Lollardy war lange berüchtigt gewesen, aber seine Position und sein Reichtum schützten ihn und er wurde erst 1413 bekämpft. Nach vielen Verzögerungen wurde er verhaftet, vor Gericht gestellt und als Ketzer verurteilt, aber er entkam dem Tower und organisierte Anfang 1414 einen Aufstand außerhalb Londons. Der junge König unterdrückte die Bewegung persönlich, aber Oldcastle entkam erneut. Er blieb versteckt, scheint aber eine Reihe sporadischer Störungen ausgelöst zu haben, insbesondere während Henrys Abwesenheit in Frankreich. Er wurde schließlich an der Westgrenze gefangen genommen, vom Parlament verurteilt und 1417 hingerichtet. Seine Persönlichkeit und Tätigkeit hinterließen bei seinen Zeitgenossen einen großen Eindruck, und seine ärmeren Anhänger vertrauten ihm fanatisch. Er produzierte sicherlich eine übertriebene Meinung über die Anzahl und Allgegenwart der Lollards, denn Thomas von Walden, der über diese Zeit schrieb, erwartete, dass sie die Oberhand gewinnen und in der Lage sein würden, die Katholiken zu verfolgen. Dieser unruhige Zustand hielt während des früheren Teils der Regierungszeit Heinrichs VI. an. Es gab viele Widerrufe, aber nur wenige Hinrichtungen, und 1429 beklagte die Einberufung, dass die Häresie in der gesamten Südprovinz zunahm. 1413 gab es sogar einen kleinen Aufstand von Ketzern in Abingdon. Doch von diesem Zeitpunkt an begann Lollardy zu sinken, und als Richard Pecock um 1445 seinen unglücklichen „Repressor of overmuch blaming the Clergy“ schrieb, waren sie weit weniger eine Bedrohung für Kirche oder Staat als zu Waldens Zeiten. Sie nahmen an Zahl und Bedeutung ab, aber die Aufzeichnungen der Bischofsgerichte zeigen, dass sie immer noch in ihren alten Zentren überlebten: London, Coventry, Leicester, und die östlichen Grafschaften. Sie waren meist kleine Handwerker. William Wych, ein Priester, wurde zwar 1440 hingerichtet, aber er war ein alter Mann und gehörte zur ersten Generation von Lollards.

Die Zunahme der Zitierungen für Häresie unter Heinrich VII. war wahrscheinlich eher auf die erneute Tätigkeit der Bischöfe in einer Zeit des Friedens als auf eine Wiederbelebung der Lollardy zurückzuführen. Es gab jedoch eine solche Wiederbelebung unter Heinrich VIII., denn zwei Ketzer wurden 1511 an einem Tag verbrannt, und zehn Jahre später gab es viele Strafverfolgungen in den Heimatländern und einige Hinrichtungen. Aber obwohl Lollardy so am Leben blieb, „erobert, aber nicht ausgelöscht“, wie Erasmus es 1523 ausdrückte, bis das neue Lernen aus Deutschland ins Land gebracht wurde, war es eine Bewegung, die mindestens ein halbes Jahrhundert lang wenig oder keinen Einfluss auf das englische Denken ausgeübt hatte. Die Tage seiner Popularität waren lange vorbei und selbst seine Märtyrer erregten nur wenig Aufmerksamkeit. Man kann nicht sagen, dass der kleine Strom englischer Häresie der protestantischen Flut, die vom Kontinent hereinbrach, viel hinzugefügt hat. Es hat, jedoch, Zeugen von der Existenz eines Geistes der Unzufriedenheit, und kann den Boden für religiöse Revolte in der Nähe von London und in den östlichen Grafschaften vorbereitet haben, obwohl es keine Beweise dafür gibt, dass einer der prominenteren frühen Reformatoren Lollards waren, bevor sie Protestanten waren.