Estilitos de Simeón

representación de Simeón en su columna del siglo VI

San Simeón Estilita o Simeón el Estilita (c. 390– 2 de septiembre de 459) fue un santo asceta cristiano que alcanzó fama por una vida de devociones cada vez más estrictas, que culminó en 37 años en una pequeña plataforma en la parte superior de un pilar en Siria. Aunque tal piedad parece completamente ininteligible hoy en día, la renuncia de Simeón encajaba en un patrón de adoración que era (relativamente) común en el cristianismo siríaco y egipcio en ese momento. Del mismo modo, su estilo de vida particular generó numerosos imitadores, lo que llevó a una breve profusión de estilismo en los siglos posteriores a su muerte.

Contexto: Ascetismo en el cristianismo primitivo

Artículo principal: ascetismo

Ver también: San Antonio, San Pacomio

Después del cese de la persecución cristiana bajo Constantino (y más tarde Teodosio I), el hecho de que los individuos ya no fueran martirizados por su fe significaba que la floreciente comunidad religiosa se encontraba sin una clase distinta de ejemplares morales. Afortunadamente para el desarrollo de la tradición, esta laguna fue pronto corregida por un nuevo grupo de devotos cristianos que surgieron de los duros desiertos de Egipto y Siria. Se llamaban «atletas de Cristo» y se esforzaban por emular las acciones de su fundador en todas las cosas. Dos elementos notables caracterizaron a los diversos adherentes de este movimiento temprano: primero, sus adherentes vieron un fuerte precedente bíblico para su renuncia; y, segundo, se vieron a sí mismos (en muchos casos) como sucesores de los mártires.

En cuanto a la base bíblica para su actividad, es notable que los padres sirios provengan de una tradición que enfatizaba el esfuerzo espiritual personal y la pobreza actual. Por ejemplo, el evangelio de Lucas, frecuentemente descrito como siríaco, describe el hambre y la pobreza como elementos esenciales para el logro espiritual. Además, su tradición también utilizó los Hechos de Tomás como texto central: un documento que describe «la vida ascética an un paso esencial en el camino a la salvación.»Para los renunciantes egipcios, el traslado al desierto también fue visto como una imitatio Christi esencial: «al seguir al desierto, San Antonio estaba entrando en un terreno que nuestro Señor ya había marcado y marcado como un lugar específico para la guerra espiritual. También enfatizaron los versículos bíblicos en los que Jesús defendía » la oración, el ayuno y la castidad. En respuesta al segundo punto, se debe enfatizar que el ascetismo fue una respuesta al «ideal ya no alcanzable» del martirio; una declaración que se hace más persuasiva por el hecho de que «gran parte de la terminología utilizada en relación con los ascetas, como ‘concurso’, ‘atleta’, etc., se aplicó previamente a los mártires.»

Un examen de los escritos de estos ascetas demuestra ampliamente dos hechos: primero, estos primeros monjes no se veían a sí mismos como categóricamente diferentes del cuerpo de cristianos; y, segundo, deseaban impartir su aprendizaje/estilo de vida a otros. Aphrahat, un asceta sirio del siglo IV, dedica un capítulo de sus Manifestaciones a describir el camino correcto para la vida monástica. Si bien reconoce la primacía ética del celibato, como era común en la tradición siria, declara abiertamente que en el caso de un monje que aún desea la carne, «sería mejor para él en ese caso tomar (como esposa) a una mujer abiertamente y no ser hecho gratuito por la lujuria.»Como tal, presenta una alternativa al estilo de vida tradicional sin demonizar completamente a aquellos que no pueden suprimir tales impulsos. Además, la ortodoxia y la convicción de su posición son demostradas por su llamado recurrente a imitar a Cristo en todas las cosas:

Toda esta humildad nos mostró nuestro Salvador en Sí Mismo. Humillémonos, pues, amados míos. Cuando nuestro Señor salió de Su naturaleza, caminó en nuestra naturaleza. Permanezcamos en nuestra naturaleza, para que en el día del juicio nos haga participar de Su naturaleza.

En este pasaje, ofrece instrucción sobre la manera apropiada de imitar a Cristo y la justificación teológica de tal imitación. Finalmente, el hecho de que Aphrahat no intente distinguirse a sí mismo se hace más evidente en su humilde conclusión: «Y cuando hayas leído esta epístola, sobre tu vida (te conjuro), amado mío, levántate y ora, y acuérdate de mi pecaminosidad en tu oración.»Estos tres ejemplos demuestran la manera en que Aphrahat entendió su propia búsqueda espiritual, su relación con lo divino y su relación con otros cristianos.Las cartas de Pacomio, un monje egipcio cenobítico, demuestran preocupaciones similares. Al intentar instruir a sus hermanos monjes sobre el estilo de vida adecuado, sugiere un recuerdo constante de Cristo como clave para sus preparaciones psíquicas: «Que los que practican la askesis trabajen aún más en su forma de vida, incluso absteniéndose de beber agua;; porque pidió un poco de agua mientras estaba en la cruz y se le dio vinagre mezclado con hiel. Finalmente, en cuanto al modo apropiado de instrucción moral, dice a sus monjes: «Hijo mío, emula la vida de los santos y practica sus virtudes.»En todos estos ejemplos, los renunciantes del desierto utilizan la comprensión tradicional del esfuerzo moral ascético como la clave para comprender la virtud cristiana. Esta tendencia hacia una moralidad aprendible y aplicable, común entre los primeros cristianos ascéticos, tuvo repercusiones masivas en la piedad laica.

Durante este período, estos ascetas del desierto llegaron a ser reconocidos como verdaderos proveedores de santidad, cuyo ejemplo era la instrucción moral pura. La intensidad de la experiencia espiritual recibida de estos ejemplares generó una explosión de peregrinaciones personales a sus ayunos del desierto. Comentando su experiencia visitando a San Antonio en el desierto egipcio, se dice que Atanasio dijo:: «cuando te miramos, es como si miráramos a Cristo.»Los escritos de los peregrinos contemporáneos hacen evidente esta conexión. Por ejemplo, las crónicas de Melania y Paula (dos peregrinos laicos) ponen de manifiesto que «para estas dos mujeres, mirar a personas o lugares santos era mirar a las Escrituras.»De hecho, visitar estos ejemplares ascéticos proporcionó a los buscadores religiosos ventanas vivas a su núcleo de fe:» ver el rostro de los santos del desierto permitió a los peregrinos participar en el pasado bíblico y en las escrituras de nuevas maneras. el ojo de la fe permitió a los peregrinos a los vivos interpretar la apariencia corporal para servir a su necesidad de realismo bíblico.»

Fue en este contexto que surgieron los estilistas de Simeón: un clima de praxis y devoción que hizo de su estilo de vida ascéticamente icónico un ideal espiritual para las masas.

Biografía

Simeón nació en el año 389 en Sisan, un pueblo del norte de Siria. Aunque fue bautizado y criado en un hogar cristiano, la pasión del joven Simeón por el cristianismo solo se inflamó después de escuchar un sermón sobre las Bienaventuranzas cuando era adolescente, un discurso que inspiró a los jóvenes a volverse «puros de corazón». No mucho después (cuando tenía alrededor de 16 años de edad), abandonó el cuidado de los rebaños de su padre para entrar en un monasterio.

Aunque el celo del joven por la vida religiosa inicialmente lo hizo querido por sus hermanos ereméticos, no pasó mucho tiempo antes de que su apasionada indulgencia en la askesis comenzara a levantar las cejas. En una ocasión, comenzó un severo régimen de ayuno para la Cuaresma y fue visitado por el jefe del monasterio, quien le dejó un poco de agua y panes. Varios días después, Simeón fue descubierto inconsciente, con el agua y los panes intactos. Cuando fue llevado de vuelta al monasterio, sus rescatistas se sorprendieron al descubrir que toda su sección media estaba encerrada en una faja de hojas de palma, un dispositivo casero para mortificar su carne. Ante esto, las autoridades monásticas pidieron que Simeón abandonara el monasterio, alegando que sus excesivos esfuerzos ascéticos eran incompatibles con su propio estilo de disciplina espiritual.

Después de su expulsión del monasterio, Simeón siguió un camino de auto-privación cada vez mayor, todo con la esperanza de imitar con mayor precisión los sufrimientos de Cristo. Primero, se encerró durante tres años en una choza, donde pasó toda la Cuaresma sin comer ni beber. Aumentando su privación, más tarde se puso de pie de pie continuamente, siempre y cuando sus miembros lo sostuvieran. Durante un tiempo, el asceta también se restringió físicamente, encadenando su cuerpo a un poste en el centro de su pobre morada. Después de completar sus tres años de prisión voluntaria, Simeón buscó una solidez rocosa en el desierto donde eligió vivir como un recluso. Si bien este nuevo entorno se adaptaba a su temperamento, pronto fue invadido por multitudes de peregrinos que buscaban experimentar directamente las devociones cada vez más notorias del asceta del desierto:

Una de las consecuencias casi inevitables de una vida de penitencia y mortificación extremas como la de Simeón fue la publicidad que atrajo; con el tiempo, habría una multitud continua de peregrinos y turistas, que habían venido a curarse a sus enfermos, a pedirle consejo sobre casi todos los temas bajo el sol, a presentar sus quejas ante él, o simplemente a tocar al hombre santo, y si era posible, a llevarse un recuerdo de uno de los pelos de su camisa, o cosas por el estilo.

Mientras el santo atendía a estos piadosos visitantes, encontró que no dejaba tiempo suficiente para sus propias devociones, un problema que finalmente lo llevó a adoptar un nuevo modo de práctica ascética.

Ruinas de la basílica construidas alrededor de los restos de la columna de Simeón (Siria).

Después de un estudio de los alrededores, Simeón descubrió un pilar que había sobrevivido entre algunas ruinas antiguas, lo que proporcionó al santo la inspiración para crear una forma novedosa de piedad personal. Tras este descubrimiento, construyó una pequeña plataforma en la parte superior de la columna y decretó que pasaría el resto de los días en su ápice. Aunque el primer pilar tenía poco más de cuatro metros de altura, los visitantes lo reemplazaron posteriormente por otros, el último de la serie fue una estructura gigantesca que se elevaba a 15-20 metros del suelo.

A pesar de su reclusión vertical, cabe señalar que Simeón no se retiró del mundo. De hecho, fue en su papel de estilista que comenzó a ministrar al público más abiertamente que nunca, dando consejos individuales a los peregrinos (que ascendían una escalera para entrar en su santa presencia), predicando a las masas reunidas y dictando cartas a los cristianos en tierras lejanas. En estos discursos, con frecuencia predicaba contra la blasfemia y la usura. Curiosamente, y en contraste con la austeridad extrema que se exigía a sí mismo, el contenido de su predicación se centraba generalmente en las virtudes de la templanza y la compasión.

Una vez instalado en su pilar, la reputación de Simeón finalmente se extendió por todo el Imperio bizantino. Además de las multitudes de plebeyos que se reunieron para venerar a la leyenda viviente, la piedad del santo finalmente atrajo la atención de los escalones superiores del poder temporal y espiritual. Por ejemplo, el emperador Teodosio y su esposa Eudocia respetaban mucho al santo y escuchaban sus consejos, y el Emperador León prestó respetuosa atención a una carta que el santo dictó a favor del Concilio de Calcedonia. A través de la ayuda de un peregrino dispuesto, Simeón (que era analfabeto) también se dijo que había dictado correspondencia con Santa Bernardita de París. De hecho, Simeón se hizo tan influyente que se envió una delegación de la iglesia para exigirle que descendiera de su pilar como señal de sumisión a la autoridad del patriarcado. Cuando se mostró dispuesto a cumplir, la solicitud fue retirada sumariamente.

Después de casi cuatro décadas de austeridades sobre su pilar, Simeón murió el 2 de septiembre de 459. La conclusión de la Vita siríaca afirma que su desaparición fue señalada por una brisa agradablemente penetrante:

en el tercer día de la fiebre de Simeón, una brisa dulce y refrescante se asentó alrededor de su pilar: «y ni las hierbas escogidas ni las fragancias dulces en el mundo son capaces de compararse con esa fragancia.»En el recinto, la gente no lo percibía debido al incienso que quemaban en súplica por el santo. Pero los discípulos entendieron lo que significaba. El sabor dulce aumentó en intensidad hasta que Simeón finalmente murió. Habiéndose convertido en el cumplimiento de la oración ascendente, la presencia de Simeón se filtró por todo el mundo que lo conocía. Caminos, pueblos y ciudades llenos de procesiones en honor a su muerte, las multitudes llevando velas encendidas y quemando incienso de olor dulce en homenaje a su santo.

Después de su fallecimiento, el santo fue honrado con un funeral expansivo, después de lo cual sus reliquias se dividieron entre las catedrales de Antioquía y Constantinopla. Para bien o para mal, la forma tremendamente icónica de la piedad de Simeón inspiró a muchos imitadores, y, durante el siglo siguiente, los santos pilares (estilitas) fueron un espectáculo común en todo el Levante bizantino.

Veneración póstuma

Las ruinas del vasto edificio erigido en su honor y conocido en árabe como el Qal en Simân («la Mansión de Simeón») todavía se pueden ver en la Siria moderna de hoy. Se encuentra a unos 30 km al noroeste de Alepo y consta de cuatro basílicas construidas a partir de un patio octogonal en los cuatro puntos cardinales. En el centro de la corte se encuentra una piedra antigua, golpeada por el clima, que se cree que son los restos de la columna de Simeón.

Aunque no es ampliamente conocido en Occidente, Simeón Estilita es conmemorado como santo en la Iglesia Ortodoxa Copta, donde su fiesta se celebra en 29 Pashons.

Notas

  1. S. P. Brock, «Early Syrian Asceticism», en Numen XX (1973): 1-19, 4.
  2. Brock, 9.
  3. George Florovsky. Los Padres Ascéticos y Espirituales Bizantinos. (Vaduz: Buchervertriebsanstalt, 1978), 18.
  4. Florovsky, 25 años.
  5. Brock, 2. En esto, se pueden ver siguiendo el (nuevo) ideal moral esbozado por Clemente de Alejandría, quien argumentó que una vida de contemplación moral era moralmente preferible a buscar el martirio: «Tal es también el caso de aquel que no evita la persecución, pero por atreverse se presenta para ser capturado. Tal persona, en la medida en que yace en él, se convierte en cómplice del crimen del perseguidor. Y si también usa la provocación, es totalmente culpable, desafiando a la bestia salvaje.»Stromata (Book IV: X), accessed online at NewAdvent.org.Consultado el 5 de marzo de 2008.
  6. Aphrahat, Demostraciones (Libro VI: 4), accesible en línea en NewAdvent.org. Consultado el 5 de marzo de 2008.
  7. Aphrahat, Manifestaciones (Libro VI: 10), consultado en línea en NewAdvent.org.
  8. Aphrahat, Manifestaciones (Libro VI: 20), consultado en línea en NewAdvent.org.
  9. Pacomio, «Pacomiana Instrucción 2» en Pacomiana Koinonía (Vol. 3). 72. Si bien enfatizó el valor pedagógico de imitar a Cristo, es notable que también usó ejemplos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, sugirió que los adherentes se inspiraran en la historia de José: «Entonces, tomemos valor de estas cosas, sabiendo que Dios está con nosotros en el desierto, como lo estuvo con José en el desierto. Como José, mantengamos puros nuestros corazones en el desierto » («Carta 8,» 72).
  10. «Instrucción Pachomiana 1,» 14.
  11. Peter Brown. «The Saint as Exemplar in Later Antiquity,» in Saints and Virtues, (ed. John Hawley). (Berkeley: University of California Press, 1987), 9.
  12. Marrón, 10.
  13. Georgia Frank. The Memory of the Eyes: Pilgrims to Living Saints in Christian Late Antiquity (en inglés). (Berkeley: University of California Press, 2000), 169.
  14. Según Brock (13) y Visser. Esta fecha no es indiscutible, sin embargo, como Thurston argumenta para calcular su año de nacimiento como 388, mientras que Harvey sugiere una fecha ligeramente anterior (386).
  15. Véase: Thurston, Visser (1996), Brock (1973); S. Ashbrook Harvey, «The Sense of a Stylite: Perspectives on Simeon the Elder.»Vigiliae Christianae 42: 4 (diciembre de 1988). 376-394. Según la Vita siríaca, su conversión también estaba prefigurada por una visión Divina: «Y después de unos días, se le apareció al Bienaventurado un visitante mientras estaba con las ovejas. Esta fue la primera visión que vio. Porque vio que venía un hombre que estaba junto a él, cuyo aspecto era como un relámpago, sus vestiduras resplandecían como el sol, y su rostro como rayos de fuego. Sostuvo un bastón de oro en su mano, lo llamó y lo levantó. Cuando el Bienaventurado levantó los ojos y vio esta señal maravillosa, tembló y se asustó, y cayó sobre su rostro en tierra. Pero él le dio la mano y, levantándolo, le dijo: «No temas, sino ven en pos de mí sin temor, porque tengo algo que decirte y mostrarte. (510) Porque el Señor quiere que por tu mano sea glorificado su Nombre. Y tú eje de ser jefe y director y líder de su pueblo y ovejas de su prado, y por tu mano estableció las leyes y los mandamientos de la Santa Iglesia. Y a muchos convertirás del error al conocimiento de la verdad. Y si sirves agradablemente, tu nombre será grande entre los gentiles y hasta los confines de la tierra, y reyes y jueces te obedecerán a ti y a tus mandamientos. Ten paciencia y paciencia, y deja que el amor esté en ti para con todos los hombres. Si en verdad observas estas cosas, no será entre los primeros ni entre los últimos quien se glorifique a sí mismo y llegue a ser tan grande como tú» (115).
  16. Thurston; Harvey (1988); S. Ashbrook Harvey, «Jacob of Serug’s Homily on Simeon the Stylite» en Ascetic Behavior in Greco-Roman Antiquity: A Sourcebook, Editado por V. Wimbush. (Philadelphia: Fortress Press. 1990). Una vez más, la vida siríaca dramatiza este período, sugiriendo que Simeón fue víctima de intrigas fraternales, ya que otros monjes estaban celosos de sus logros espirituales y, por lo tanto, se vieron obligados a inventar falsedades sobre él (119-120).Consultado el 5 de marzo de 2008.
  17. Aunque esto no debe tomarse como un intento de disminuir el logro del santo, debe notarse que el sábado no se cuenta entre los días de Cuaresma, permitiendo a los que ayunan comer cada siete días.
  18. Si uno pensara que era recalcitrante en sus tratos con las autoridades de la iglesia, es importante notar que prescindió de la cadena cuando el obispo de Antioquía lo confrontó al respecto (Visser (1996)).
  19. Brock, 14.
  20. Brock (1973); Harvey (1988); Harvey (1990).
  21. Formulando hipótesis sobre los motivos del santo, Margaret Visser sugiere que » el punto de su inmovilidad era, en la mente de Simeón, no solo estabilidad sino también verticalidad. Estaba eligiendo el Cielo, negándose a sí mismo vagar, distraerse, lo horizontal » (1996).
  22. Brock (1973) (véase especialmente 14-15); Harvey (1988); Harvey (1990).
  23. Cabe señalar, sin embargo, que la autoría de estas cartas es un tema polémico, y que, en el caso específico de Calcedonia, existen dos corpus de textos incompatibles (uno en apoyo del concilio y el otro en oposición). Véase Brock, 16 y ss. 49.
  24. Thurston; Brock (1973); Harvey (1990).
  25. Harvey (1988), 386.
  26. Vea SyriaGate para una excelente visión general de la disposición y construcción de la iglesia. Véase también: Julian Obermann » A Composite Inscription from the Church of St.Simeon the Stylite,» Journal of Near Eastern Studies 5 (1) (enero de 1946): 73-82.

Este artículo incorpora texto de la Enciclopedia Católica de dominio público de 1913.

  • Brock, S. P. » Early Syrian Asceticism.»Numen XX (1973): 1-19.
  • Brown, Peter. «The Saint as Exemplar in Later Antiquity,» in Saints and Virtues, (ed. John Hawley). Berkeley: University of California Press, 1987. ISBN 0520059840
  • Florovsky, George. Los Padres Ascéticos y Espirituales Bizantinos. Vaduz: Buchervertriebsanstalt, 1978. ISBN 3905238101.
  • Frank, Georgia. The Memory of the Eyes: Pilgrims to Living Saints in Christian Late Antiquity (en inglés). Berkeley: University of California Press, 2000. ISBN 0520222059.
  • Harvey, S. Ashbrook. «The Sense of a Stylite: Perspectives on Simeon the Elder.»Vigiliae Christianae 42: 4 (diciembre de 1988). 376-394.
  • Harvey, S. Ashbrook. «Jacob of Serug’s Homily on Simeon the Stylite» in Ascetic Behavior in Greco-Roman Antiquity: A Sourcebook, Edited by V. Wimbush. Philadelphia: Fortress Press, 1990. 1-15.
  • » The Life of St. Simeon Stylites: A Translation of the Syriac Text in Bedjan’s Acta Martyrum et Sanctorum (en inglés).»Translated by Frederick Lent. Journal of the American Oriental Society 35 (1915). Acceso en línea en tertullian.org.
  • Obermann, Julian. «Una inscripción compuesta de la Iglesia de San Simeón el Estilita», Journal of Near Eastern Studies 5 (1) (enero 1946): 73-82
  • San Pachomio. Pacomiana Koinonía, Vol. 3. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1982. ISBN 0879078472.
  • Thurston, Herbert. «Simeon Stylites the Elder» in the Catholic Encyclopedia. Consultado el 22 de agosto de 2007.
  • Torrey, Charles C. » The Letters of Simeon the Stylite.»Journal of the American Oriental Society 20 (1899): 253-276. Acceso en línea en tertullian.org.
  • Visser, Margaret. «Cavó Más Profundo y Terminó En Lo Alto. Compass 14(2) (1996).Consultado el 5 de marzo de 2008.

Todos los enlaces recuperados el 4 de noviembre de 2019.

  • Estilitos de San Simeón, por George Lamb

Créditos

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  • Historia de Simeon Stylites

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