koska rosmerta-jumalatar esiintyy usein (ei aina) roomalaisen Merkurius-Jumalan kanssa sekä piirtokirjoituksissa että taiteessa, on yleisesti oletettu, että rosmerta on hänen puolisonsa, ja kuvat, jotka osoittavat hänet ominaisuuksineen, osoittavat hänen olleen voimakkaampi kumppani. On kuitenkin perusteltua lukea se toisin päin.
pronssinen rosmertan patsas.
Rosmerta vaikuttaa olleen hyvin suosittu jumalatar, kuten voisi odottaa jumalattarelta nimeltä hyvä huoltaja. Hänen kulttinsa ulottui Saksasta Britanniaan. Se perustettiin Reinin molemmille rannoille sekä Ranskaan Rhône -, Meuse-ja Moselle-jokien varsille. (Koska joet olivat kauppareittejä, ehkä sen kultti levisi kauppiaiden Jumalan Merkuriuksen kultin mukana.) Hänen kulttinsa vaikuttaa levinneen ympäri Pohjois-Galliaa, sekä puolisoiden jumalten Marsin ja Merkuriuksen kanssa, että yksin. Britanniassa hän oli suosittu lounaisosien Dubonnien ja Gloucesterin keskuudessa.
Deo Mercurio-sivusto arvelee, että Rosmertan tehtävänä oli toimia Merkuriuksen puolisona ja toteuttaa hänen lupauksensa vauraudesta ja hyvinvoinnista. Tämä näyttää jättää huomiotta monta kertaa hän esiintyy yksin, ja myös se, että kuten muut natiivi jumalattaret pariksi Rooman jumalia, hänellä oli kultti Oman, sen sijaan toimii oikea käsi nainen ulkomaalainen Jumala. Liike-elämän termein ilmaistuna jumalattarella oli kauppaketju, ja Jumala yritti vakiinnuttaa brändinsä asiakkaidensa kanssa.
hyvä tarjoaja
Rosmerta käännetään yleensä ”hyväksi tarjoajaksi”eli” hyväksi tarjoajaksi”. Elementit olisivat *ro- (most) ja *smert – (provider/carer), joissa on feminiininen pääte. Kahdella muulla jumalattarella, Cantismertalla ja Atesmertalla, jotka tunnetaan yhdellä piirtokirjoituksella, on samanlaiset nimet: ”yhdessä tarjoaminen” ja ”jälleen tarjoaminen”. Rosmertaan liittyy myös kelttiläinen Jumala Smertrios, joka on usein parina Marsin kanssa, hänen nimensä *smert-elementin kautta.
omat attribuutit
Rosmerta esitettiin usein Pateran, uhrilahjan kanssa. Joskus hän kantaa myös kauhaa eli valtikkaa. Kaikki kolme näistä ovat melko yleisiä, vaikka patera ainakin vahvistaa Rosmertan nimen osoittaen, että hän oli antava jumalatar.
sanottuaan, että Escolives-Sainte-Camillessa (Yonnessa) Rosmerta esiintyy Pateran ja runsaudensarven kanssa, kun taas oheinen piirtokirjoitus yhdistää hänet keisarin numeniin eli sisimpään henkeen. Lähellä Gissey-la-Vieilissä (Côte d ’ Or) hänellä oli lähde, ja omistuskirjoitus yhdistää hänet jälleen numeniin. On huomionarvoista, että vain ollessaan yksin hän liittyy numeniin.
hänen ainutlaatuinen ominaisuutensa oli kuitenkin pitkään tunnistamaton. Se näyttää olevan joko ämpäri tai maitokirnu, ja on esitetty erilaisia selityksiä sille, mitä se tarkalleen ottaen voisi sisältää.
Dash kirnuja, alk. dairyantiques.com.
Marian Green (1999: 93) esittää, että kyseessä on vanhanaikainen voin dash-Kirnu, jota käytettiin yleisesti 1700-luvulle asti. (Tämä ei ehkä tunnu meistä kauhean kiinnostavalta, mutta muistakaa, että viljelysmaata Norjassa arvioitiin sen perusteella, kuinka paljon voita hehtaarilta, ja että meijereillä oli omat jumaluutensa ja kansanperinteensä, aivan kuten smithiesilla oli.) Taloudessa, jossa henkilön varallisuus voitiin laskea sen mukaan, kuinka monta lehmää hänellä oli, ja heidän kultansa laskettiin (Irlannissa) karjasta, ei ole yllättävää, että maito ja maitotuotteet olivat tärkeä osa sekä taloutta että rituaaleja.
Rosmerta ja Mercury, kivinen muistolaatta Gloucesterin museossa.
maitokirnu selittäisi toisen hänen ominaisuuksistaan, kauhan tai lusikan, jota hän kantaa ja jolla maito kaadettaisiin ammeeseen ja voi kalastettaisiin pois sen jälkeen. Hän yhdistää Pateran ja ammeen Gloucesterin veistokseen, jossa hän pitelee pateraa puisen ämpärin tai Kirnun päällä, ja toisessa kädessään pitkää sauvaa, jonka pää muistuttaa inuiittien Ulua. (Ross (272) kuvailee sitä kaksipäiseksi kirveeksi, mutta se näyttää enemmän nurmikon reunalta.) Vihreä (1995: 127) mukaan pitkä sauva on valtikka, jolla on peltamainen Pää.
jotkut ovat nähneet yhteyden Rosmertan Kirnun eli ämpärin ja kelttiläisessä mytologiassa niin vallitsevien taikapannujen välillä. Nämä ovat joko ehtymättömän yltäkylläisyyden lähteitä, tai sitten niillä on uudestisyntymisen voima. Ensimmäinen sopii varmasti Rosmertalle, ja kuten tulemme näkemään, kuoleman ja uudestisyntymisen teema saattaa kuulua myös hänen kulttiinsa.
Merkurius (ja Mars)
Gloucesterin veistoksessa Rosmerta esiintyy Merkuriuksen kanssa, ja nämä kaksi olivat usein pareittain ympäri Eurooppaa. Eräs vapautunut mies rakennutti heille temppelin Elsassiin wasserburgiin, mikä viittaisi voimakkaaseen hartauteen. Nämä kaksi yhteistä joitakin similiarity funktio, vaikka Mercury oli erikoistunut, ottaa antanut hänen nimensä kauppiaille. Rosmerta esiintyy toisinaan käsilaukun kanssa, mikä viittaa siihen, että hän huolehti myös kauppiaista tai oli rikkauksia antava jumalatar.
jos Rosmertan ämpäri / Kirnu tuplaantuu taikakattilana, Mercuryn rooli psykopompoina ja maailmojen välisessä matkassa tarkoittaa sitä, että he täydensivät toisiaan myös muilla tavoin. Tiedämme Julius Caesarista, että Merkurius oli Gallian suosituin jumalolento, joten on järkevää, että hänet yhdistettäisiin niin suosittuun jumalattareen.
Rosmerta menee joskus jopa niin pitkälle, että lainaa attribuuttinsa, yleensä kukkaron ja/tai caduceuksen, vaikka kerran hän ilmestyykin siivekkään hattunsa kanssa Clermont-Ferrandiin. Näitä kahta on yhdessä reliefeissä ja piirtokirjoituksissa eri puolilla Saksaa ja Ranskaa. Merkurius oli hyvin suosittu jumaluus kelttien keskuudessa, jotka adoptoivat hänet tukku, ilman sukunimeä. Rosmerta ottaa Merkuriuksen ominaisuudet, viittaa siihen, että hän voisi sovitella hänen voimiaan tai jakaa ne.
Rosmerta ja Merkurius, joissa kummassakin on caduceus.
Rosmertan ja Merkuriuksen parivaljakko ei ilmeisesti ole jumalallisten puolisoiden, sillä Merkurius esiintyi usein äitinsä Maian kanssa myös kelttiläisissä muistomerkeissä ja piirtokirjoituksissa, mikä sai jotkut spekuloimaan, että Rosmerta nähtiin myös Merkuriuksen äitinä.
Rosmerta esiintyy joskus Marsin kanssa myös piirtokirjoituksissa. Marsilla tai Merkuriuksella ei ole näissä piirtokirjoituksissa koskaan kelttiläistä nimeä, toisin kuin Apollon Moritgastoksella, joka paritettiin Damonan kanssa. Hänellä ei siis välttämättä ollut kelttiläistä puolisoa, joka olisi ottanut kelttiläisen nimensä rinnalleen roomalaisen nimen.
Fortuna
Rosmerta esiintyy joskus Fortuna-jumalattaren kanssa; yksi kuva Britanniasta osoittaa heitä soihdulla kukin, Fortuna pystyssä, Rosmertan osoittaessa alaspäin. Kreikkalais-roomalaisessa mytologiassa alas käännetty Soihtu viittasi kuolemaan eli tuonpuoleiseen. (Tämä saattaa liittyä patamotiiviin ja antaa Rosmertalle kuoleman ja uudestisyntymisen aspektin.) Hieman iloisempaan sävyyn Rosmerta omisti joskus Fortunan runsaudensarven, yltäkylläisyyden sarven tai peräsimensä ja karttapallon (Vihr 1995: 127).
Rigani
yksi Puy-le-Domen Lezoux ’ n keramiikasta löydetty piirtokirjoitus kuuluu:
eieuririgani rosmertiac (omistettu Riganalle ja Rosmertalle?)
se voidaan lukea omistukseksi riganan ja Rosmertan jumalattarille tai kuningattarelle ja Rosmertan jumalattarelle. Sana Rigana tulee latinan sanasta Regina. (Olmstead: 362) ei ole muita piirtokirjoituksia, joissa mainitaan jumalatar Rigana, mutta ottaen huomioon jumaluuksien määrän, meillä on vain yksi piirtokirjoitus, se ei ole ratkaisevaa.
aiemmin mainitsemani valtikka yhtenä Rosmertan ominaisuuksista saattaisi viitata Rosmertaan Kuningatarjumalattarena. On olemassa miespuolisia vastineita, kuten Mars Rigas, Mars-kuningas. Epona on myös otsikko Rigana, ja aion käsitellä tätä otsikko/nimi edelleen postitse oma.
jos ajatellaan, että Merkurius oli vieraana jumalana vakiintunut ja voimakas paikallinen jumalatar, voidaan sanoa, että heillä oli ainakin paljon yhteistä. Vaikka Marian Greenin luonnehtiminen menestysjumaliksi voi tuntua hieman liioitellulta, heidän kulttinsa leviäminen suurten jokijärjestelmien ylle viittaa siihen, että kauppiaita ja kauppiaita oli heidän seuraajiensa joukossa. Lisäksi molemmilla oli hedelmällisyysnäkökohtia, ja molemmilla oli alamaailma-aspekti. Kuitenkin he tulivat pariksi, ne näyttävät olleen onnistunut suhde.
Green, Miranda 1995: Celtic Goddesses: Warriors, Virgins and Mothers, British Museum Press.
Green, Miranda 1999:” kelttiläinen jumalatar parantajana”, käsitteenä jumalatar, eds. Sandra Billington ja Marian Green, Routledge.
Olmstead, Garrett 1994: kelttien ja indoeurooppalaisten jumalat (Innsbrucker Beitrage zur Kulturwissenschaft), Verlag des Instituts fur Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.
jos pidät yllä olevasta kuvasta, klikkaa tästä.