Rosmerta: not just a consort goddess.

ponieważ bogini Rosmerta często (nie zawsze) pojawia się z rzymskim bogiem Merkurym zarówno w inskrypcjach, jak i w sztuce, ogólnie przyjmuje się, że jest jego małżonką, a obrazy, które pokazują ją z jego atrybutami, wskazują, że był on potężniejszym partnerem. Istnieje jednak mocny argument, aby odczytać go na odwrót.

brązowa statuetka Rosmerta.

brązowa statuetka Rosmerta.

Rosmerta wydaje się być bardzo popularną boginią, jak można się spodziewać po bogini zwanej dobrym żywicielem. Jej kult dotarł z Niemiec do Wielkiej Brytanii. Powstała na obu brzegach Renu, a we Francji wzdłuż Rodanu, Mozy i Mozeli. (Rzeki będące szlakami handlowymi, być może jej kult rozprzestrzenił się wraz z kultem Boga kupców, Merkurego.) Jej kult wydaje się rozpowszechniony w północnej Galii, zarówno z małżonkami bogów Marsa i Merkurego, jak i samej siebie. W Wielkiej Brytanii była popularna wśród Dubonni na południowym zachodzie i w Gloucester.

strona Deo Mercurio uważa, że rola Rosmerta polegała na odgrywaniu roli małżonka Merkurego, spełniając jego obietnicę dobrobytu i dobrobytu. Wydaje się to ignorować wiele razy, gdy pojawia się sama, a także fakt, że podobnie jak inne rodzime boginie w parze z rzymskimi bogami, miała własny kult, zamiast działać jako prawa ręka obcego Boga. Ujmując to w kategoriach biznesowych, bogini miała sieć sklepów, a Bóg próbował ustanowić swoją markę z klientami.

dobry dostawca

Rosmerta jest zwykle tłumaczona jako „dobry dostawca” lub „dobry dostawca”. Elementy to *ro – (Większość) i * smert – (dostawca/Opiekun), z żeńskim zakończeniem. Dwie inne boginie, Cantismerta i Atesmerta, każda znana z jednego napisu, mają imiona podobne w znaczeniu:” dostarczając razem „i” dostarczając ponownie”, odpowiednio. Celtycki Bóg Smertrios, często sparowany z Marsem, jest również związany z Rosmertą, poprzez element * smert jego imienia.

atrybuty własne

Rosmerta była często pokazywana z paterą, daniem ofiarnym. Czasami nosi też chochlę lub berło. Wszystkie trzy są dość ogólne, chociaż patera przynajmniej wzmacnia Imię Rosmerta, pokazując, że była boginią obdarowującą.

powiedziawszy, że w Escolives-Sainte-Camille (w Yonne) Rosmerta jest pokazana z paterą i rogiem obfitości, podczas gdy towarzysząca jej inskrypcja łączy ją z numenem cesarza, czyli zamieszkującym go Duchem. Niedaleko, w Gissey-la-Vieil (Côte d ’ Or), miała sprężynę, a dedykacja ponownie łączy ją z numenem. Warto zauważyć, że tylko wtedy, gdy jest sama, jest związana z numenem.

jej unikalny atrybut był jednak przez długi czas niezidentyfikowany. Wydaje się, że jest to albo wiadro, albo ubijak do mleka, a różne wyjaśnienia zostały zaproponowane, co dokładnie może zawierać.

 dairyantiques.com.

Dash, od dairyantiques.com.

Marian Green (1999: 93) proponuje, że jest to staromodny ubijak do masła, który był powszechnie używany do 1700 roku. (Może nie wydaje nam się to zbyt interesujące, ale pamiętajmy, że grunty rolne w Norwegii były oceniane pod względem ilości masła na akr, a mleczarnie miały swoje własne bóstwa i folklor, tak jak Kowale.) W gospodarce, w której majątek człowieka można było policzyć w liczbie posiadanych krów, a ich ilość-gild był obliczany (w Irlandii) u bydła, nie dziwi fakt, że mleko i przetwory mleczne były ważną częścią zarówno gospodarki, jak i rytuału.

 Rosmerta i Merkury, kamienna tablica w Muzeum w Gloucester.

Rosmerta i Merkury, kamienna tablica w Gloucester Museum.

ubijanie mleka wyjaśniałoby inny z jej atrybutów, chochlę lub łyżkę, którą nosi, która służy do wlewania mleka do wanny, a następnie wyławiania masła. Łączy paterę i wannę w rzeźbie z Gloucester, gdzie trzyma paterę nad drewnianym wiadrem lub kołem, a w drugiej ręce długą laskę z głową jak Ulu Inuitów. (Ross (272) opisuje go jako dwugłowy topór, ale wygląda bardziej jak krawędź do trawnika. Green (1995: 127) mówi, że długa laska jest berłem, z głową w kształcie pelty.

niektórzy zauważyli związek między ubijaniem lub wiadrem Rosmerta a magicznymi kotłami tak rozpowszechnionymi w mitologii celtyckiej. Są to albo źródła niewyczerpanej obfitości, albo mają moc regeneracji. Pierwsza z pewnością pasuje do Rosmerty, a jak zobaczymy, temat śmierci i regeneracji może być również częścią jej kultu.

Merkury (i Mars)

Rzeźba Z Gloucester przedstawia Rosmertę z Merkurym, a obie pary były często łączone w całej Europie. Świątynia została dla nich zbudowana przez wolnomularza w Alzacji, w Wasserburgu, co sugerowałoby silne oddanie. Obaj mieli pewne podobieństwa funkcji, chociaż Merkury był bardziej wyspecjalizowany, nadając swoje imię kupcom. Rosmerta jest okazjonalnie pokazywana z torebką, co sugeruje, że opiekowała się handlarzami lub była boginią dającą bogactwo.

jeśli wiadro Rosmerta / churn pełni rolę magicznego kotła, to rola Mercury ’ ego jako psychopomposa i podróżnika między światami oznacza, że uzupełniają się również w inny sposób. Wiemy od Juliusza Cezara, że Merkury był najpopularniejszym bóstwem w Galii, więc ma sens, że byłby w parze z tak popularną boginią.

Rosmerta czasami sięga tak daleko, aby pożyczyć swoje atrybuty, Zwykle torebkę i / lub kaduceusza, chociaż raz pojawia się również w jego skrzydlatym kapeluszu w Clermont-Ferrand. Dwa z nich można znaleźć razem na płaskorzeźbach i inskrypcjach w całych Niemczech i Francji. Merkury był bardzo popularnym bóstwem wśród Celtów, którzy adoptowali go bez imienia. Rosmerta przejmując atrybuty Merkurego sugeruje, że mogłaby przywłaszczyć sobie jego moce lub podzielić się nimi.

 IMG_2329

Rosmerta i Merkury, każdy z Kaduceuszem.

połączenie Rosmerta i Merkurego nie jest oczywiście Związkiem boskich małżonków, ponieważ Merkury często pojawiał się wraz ze swoją matką Maią na celtyckich pomnikach i inskrypcjach, co prowadziło niektórych do spekulacji, że Rosmerta była również postrzegana jako matka Merkurego.

Rosmerta czasami pojawia się również z Marsem w inskrypcjach. Ani Mars, ani Merkury nigdy nie mają celtyckiej nazwy w tych inskrypcjach, w przeciwieństwie do Apollina Moritgastusa, który był sparowany z Damoną. Mogła więc nie mieć celtyckiego małżonka, który przyjąłby Rzymskie imię, aby iść z jego celtyckim.

Fortuna

Rosmerta czasami pojawia się wraz z boginią Fortuna; jeden obraz z Wielkiej Brytanii pokazuje je z pochodniami, Fortuna jest wyprostowana, podczas gdy Rosmerta jest skierowana w dół. W mitologii grecko-rzymskiej odwrócona Pochodnia wskazywała na śmierć lub zaświaty. (Może to wiązać się z motywem kotła, nadając Rosmercie aspekt śmierci i odrodzenia.) W nieco bardziej radosnej nucie Rosmerta czasami przywłaszczała sobie róg obfitości Fortuny, róg obfitości lub jej ster i Globus (Green 1995: 127).

Rigani

jeden napis znaleziony na ceramice w Lezoux w Puy-le-Dome brzmi:

eieuririgani rosmertiac (poświęcony Riganie i Rosmercie?)

można ją odczytać jako dedykację dla bogiń Rigany i Rosmery, lub królowej i Bogini Rosmery. Słowo Rigana kojarzy się z łacińską Reginą. (Olmstead: 362) nie ma innych inskrypcji wspominających o bogini Riganie, ale biorąc pod uwagę liczbę bóstw, dla których mamy tylko jeden napis, nie jest to jednoznaczne.

berło, o którym wspomniałem wcześniej jako jeden z atrybutów Rosmerty, może wskazywać na Rosmertę jako boginię-królową. Istnieją męskie odpowiedniki, takie jak Mars Rigas, Mars-The-King. Epona ma również tytuł Rigana, a ja omówię ten tytuł/nazwę dalej w swoim poście.

jeśli weźmiemy pogląd, że Merkury, jako obcy Bóg, został dopasowany do ustalonej i potężnej lokalnej bogini, można powiedzieć, że mieli przynajmniej wiele wspólnego. Podczas gdy charakterystyka Mariana Greena jako bóstw sukcesu może wydawać się nieco duża, rozprzestrzenianie się ich kultu w głównych systemach rzecznych sugeruje, że kupcy i kupcy byli wśród ich wyznawców. Ponadto oba miały aspekty płodności, a oba miały aspekt podziemny. Jednak doszli do sparowania, wydają się mieć udany związek.

Green, Miranda 1995: Celtic Goddesses: Warriors, Virgins and Mothers, British Museum Press.
Green, Miranda 1999: „the Celtic Goddess as Healer”, in the Concept of the Goddess, eds. Sandra Billington i Marian Green, Routledge.
Olmstead, Garrett 1994: the Gods of the Celts and the Indo-Europeans (Innsbrucker Beitrage zur Kulturwissenschaft), Verlag des Instituts fur Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck.
Ross, Anne 1992: Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition, Constable and Sons.

Jeśli podoba Ci się obraz na górze, kliknij tutaj.

You might also like

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.