로스 메르 타:그냥 배우자 여신.

로스메르타 여신은 비문과 예술 모두에서 로마 신 머큐리와 함께 자주 등장하기 때문에 일반적으로 그녀가 그의 배우자라고 가정하고,그의 속성으로 그녀를 보여주는 이미지는 그가 더 강력한 파트너임을 나타냅니다. 그러나 그것을 다른 방법으로 읽기 위해 만들 수있는 강력한 경우가 있습니다.

로스 메르 타의 청동 조상.

로스 메르 타의 청동 조상.

로스메르타는 좋은 공급자라는 여신에게서 기대할 수 있듯이 매우 인기있는 여신 인 것 같습니다. 그녀의 숭배는 독일에서 영국으로 도달했습니다. 그것은 라인강의 두 은행에 설립되었으며,프랑스 르 트와이스 네,뫼즈,모젤 강을 따라. (무역로 인 강,아마도 그녀의 숭배는 상인의 신인 수성과 함께 퍼졌습니다.)그녀의 숭배는 배우자 신 화성과 수성,그리고 혼자서 북부 갈리아 전역에 널리 퍼져있는 것처럼 보입니다. 영국에서 그녀는 남서부의 두보니족과 글로스터족 사이에서 인기가 있었다.

데오 머큐리오는 로스메르타의 역할이 머큐리의 배우자로서 번영과 복지에 대한 진정한 약속을 하는 것이라고 생각한다. 이것은 그녀가 혼자 나타나는 여러 번,그리고 다른 원주민 여신들이 로마 신들과 짝을 이룬 것처럼,그녀는 외계인 신의 오른손 여성으로 행동하기보다는 자신의 숭배를 가지고 있다는 사실을 무시하는 것 같습니다. 비즈니스 용어로 말하면,여신은 상점 체인을 가지고 있었고,하나님은 그녀의 고객과 함께 자신의 브랜드를 확립하려고했습니다.

좋은 공급자

로즈메르타는 일반적으로”좋은 공급자”또는”좋은 납품업자”로 번역됩니다. 요소는*로-(대부분)및*스머트-(제공자/보호자),여성스러운 결말. 다른 두 여신,칸 티스 메르 타 과 아테 스 메르 타,각각 하나의 비문으로 알려져 있으며,각각”함께 제공”과”다시 제공”이라는 의미가 비슷한 이름을 가지고 있습니다. 켈트 신 스 메르 트리오스,종종 화성과 짝을 이루며,또한 로스 메르 타,그의 이름의*스 메르 트 요소를 통해.

자신의 속성

로스 메르 타 종종 제공 접시 인 파 테라와 함께 표시되었습니다. 그녀는 또한 때때로 국자 또는 홀을 운반합니다. 이 세 가지 모두 꽤 일반적이다,파 테라는 적어도 로스 메르 타의 이름을 강화하지만,,그녀가주는 여신 것을 보여주는.

에 따르면,에스콜리브스-생-카밀(욘의)에서 로즈메르타는 파테라와 풍요의 뿔과 함께 보여지고,그에 수반되는 비문은 그녀를 황제의 누멘,즉 내주하는 영혼과 연결시킨다. 그리 멀지 않은 곳에,기세이-라-비에일(다 제 2 차 도르)에서,그녀는 봄을 가졌고,헌납은 그녀를 다시 누멘과 연결시킨다. 그녀가 혼자있을 때만 그녀는 누멘과 관련이 있다는 것이 주목할 만하다.

그녀의 독특한 특성은 오랫동안 확인되지 않았다. 그것은 양동이 또는 우유 휘젓는 것 같고,그것이 포함 할 수있는 것에 대해 다양한 설명이 제공되었습니다.

대시 휘젓다,부터 dairyantiques.com.

대시 휘젓다,부터 dairyantiques.com.

마리안 그린(1999:93)은 1700 년대까지 일반적으로 사용 된 버터에 대한 구식 대시 이탈이라고 제안합니다. (이것은 우리에게 대단히 흥미로운 것처럼 보이지 않을 수도 있지만,노르웨이의 농지는 에이커 당 얼마나 많은 버터의 관점에서 평가되었으며,낙농업에는 대장간과 마찬가지로 자신의 신과 민속이 있다는 것을 기억하십시오.)경제에서 어디 사람의 재산 했다,그리고 그들의 했다-길드 소(아일랜드)에서 계산 된 암소의 수에 계산 될 수 있다,그것은 놀라운 일이 아니다 우유와 우유 제품 경제와 의식의 중요 한 부분 이었다.

로스 메르 타와 수성,글로스터 박물관의 석판.

로스 메르 타와 머큐리,글로스터 박물관의 돌 상패.

우유를 휘젓는 것은 그녀의 또 다른 속성,그녀가 운반하는 국자 또는 숟가락을 설명 할 것입니다.이 국자는 우유를 욕조에 붓고 나중에 버터를 낚시질하는 데 사용됩니다. 그녀는 글로스터에서 조각 파테라와 욕조를 결합,그녀는 나무 양동이 또는 휘젓는 위에 파테라를 보유하고있는 곳,그녀의 다른 손에 이누이트 울루 같은 머리를 가진 긴 직원. (로스(272)는 양두 도끼로 설명하지만,더 잔디에 대한 에저처럼 보인다.)그린(1995: 127)는 긴 직원이 펠타 모양의 머리를 가진 홀이라고 말합니다.

일부는 로스 메르 타의 이탈 또는 양동이와 켈트 신화에서 널리 퍼진 마법의 가마솥 사이의 연결을 보았다. 이들은 무진장 많음의 근원이다,그렇지 않으면 재생의 힘이 있다. 첫 번째는 확실히 로스 메르 타에 맞는,우리가 볼 수 있듯이,죽음과 재생 테마뿐만 아니라 그녀의 숭배의 일부가 될 수 있습니다.

수성(화성)

글로스터 조각은 로스 메르 타와 수은을 보여 주며,두 사람은 유럽 전역에서 종종 짝을 이루었습니다. 바세르부르크의 알자스에 있는 한 자유인이 그들을 위해 성전을 세웠는데,그것은 강한 헌신을 암시할 것이다. 두 사람은 머큐리가 더 전문화되어 상인에게 그의 이름을 부여했지만 기능의 유사성을 공유했습니다. 로즈메르타는 때때로 지갑과 함께 보여지는데,이는 그녀가 또한 상인을 돌보았거나,부를 주는 여신이었음을 암시한다.

로스메르타의 양동이/이탈이 마법의 가마솥으로 두 배가된다면,세계 사이의 사이코 포스와 여행자로서의 머큐리의 역할은 그들이 다른 방법으로 서로를 보완한다는 것을 의미합니다. 우리는 율리우스 카이사르로부터 머큐리가 갈리아에서 가장 인기있는 신이라는 것을 알고 있기 때문에 그가 그러한 인기있는 여신과 짝을 이룰 것이라는 것이 합리적입니다.

로스메르타는 때때로 그의 속성,보통 지갑 및/또는 사체를 빌리려고 하지만,일단 그녀가 그의 날개 달린 모자와 함께 클레르몽페랑에 나타나기도 한다. 그 중 두 가지는 독일과 프랑스 전역의 구호와 비문에서 함께 찾을 수 있습니다. 머큐리는 켈트족과 함께 매우 인기있는 신이었다,누가 도매 그를 채택,별명없이. 로스 메르 타가 머큐리의 속성을 취한 것은 그녀가 그의 힘을 적절하게 할 수 있거나 공유 할 수 있음을 시사합니다.1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반,1990 년대 초반.

로스메르타와 머큐리의 결합은 분명히 신성한 배우자의 것이 아니다.

로스메르타는 때때로 화성과 함께 비문으로 나타난다. 화성이나 머큐리는 다모나와 짝을 이룬 아폴로 모리트가스투스와 달리 이 비문에 켈트족 이름을 가지고 있지 않다. 따라서 그녀는 셀틱 배우자를 가지고 있지 않을 수 있습니다,누가 자신의 셀틱 하나와 함께 갈 로마 이름을 촬영했을.

포르투나

로즈메르타는 때때로 여신 포르투나와 함께 나타납니다;영국에서 하나의 이미지는 횃불을 각각 보여줍니다,포르투나는 똑바로 개최,로즈메르타의 아래쪽을 가리키는 동안. 에 그라코-로마 신화 아래로 돌린 횃불은 죽음 또는 사후 세계를 나타냅니다. (이것은 가마솥 모티브로 묶어 로스 메르 타에게 죽음과 중생 측면을 제공 할 수 있습니다.)약간 더 쾌활한 메모에서 로스 메르 타는 때때로 포르투나의 풍요의 뿔,풍요의 뿔,또는 그녀의 방향타와 글로브(녹색 1995:127)를 충당했습니다.

리가 니

퓨 르 돔의 레조 도자기에서 발견 된 비문은 다음과 같습니다.

그것은 여신 리가 나 로스 메르 타,또는 여왕과 여신 로스 메르 타에 대한 헌신으로 읽을 수 있습니다. 단어 리가 나 동족 것 라틴어 레지나. (옴스테드: 362)여신 리가 나를 언급하는 다른 비문은 없지만,신들의 수를 감안할 때 우리는 단 하나의 비문을 가지고 있습니다.

앞서 로즈메르타의 속성 중 하나로 언급한 홀은 로즈메르타를 여왕-여신으로 가리킬 수도 있다. 화성 리 가스,화성 왕과 같은 남성 등가물이 있습니다. 에포나는 또한 제목 리가 나있다,나는 자신의 게시물에 더이 제목/이름을 논의 할 것이다.

외국 신인 머큐리가 확립되고 강력한 지역 여신과 일치했다는 견해를 가지고 있다면,그들은 적어도 공통점이 많다고 말할 수 있습니다. 성공 신으로 그들의 마리안 그린의 특성은 조금 많이 보일 수 있지만,주요 강 시스템을 통해 자신의 숭배의 확산은 상인과 상인이 자신의 추종자 사이에 있었다 것을 의미한다. 또한 둘 다 다산 측면을 가지고 있었고 둘 다 지하 세계 측면을 가지고있었습니다. 그러나 그들은 짝 온,그들은 성공적인 관계를 가진 것 같다.

그린,미란다 1995: 켈트 여신:전사,처녀와 어머니,대영 박물관 출판부.
그린,미란다 1999:”치료자로서의 켈트 여신”,여신 개념,에즈. 산드라 빌링 턴과 마리안 그린,루트 리지.
오름스테드,개렛 1994:켈트족과 인도유럽인의 신들(인스브루커 베이트라지 주르 쿨투르위스협의회),인스브루크 대학교 퍼 스프라크위스협의회 연구소.
로스,앤 1992:이교도 켈트 영국:도상과 전통 연구,경호원과 아들.

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