Société de masse, concept utilisé pour caractériser la société moderne comme homogénéisée mais aussi désagrégée, car elle est composée d’individus atomisés. Le terme est souvent utilisé de manière péjorative pour désigner une condition moderne dans laquelle les formes traditionnelles d’association humaine se sont effondrées et ont été remplacées par des formes de comportement collectif conformistes, voire totalitaires.
L’idée de société de masse est née de la réaction conservatrice à la Révolution française (1787-99). Pour des critiques comme Hippolyte Taine, la véritable signification de la Révolution ne réside pas dans les changements constitutionnels qu’elle a provoqués, mais dans le profond bouleversement social qu’elle a provoqué. Pour ces penseurs, la Révolution a sapé les institutions traditionnelles telles que l’Église catholique romaine et affaibli ainsi les liens sociaux qui unissaient la société française. La Révolution, soutenaient-ils, n’avait pas établi la liberté mais, au contraire, avait laissé libre cours au despotisme collectif en affaiblissant les associations et les communautés intermédiaires. Selon des critiques allant d’Edmund Burke à Hannah Arendt, la Révolution était importante en partie parce qu’elle permettait aux gens ordinaires – la « multitude d’espions », selon Burke — d’entrer en politique. Ce qui était le plus problématique, cependant, était la manière dont ils entraient en politique: non pas par des canaux institutionnels, mais sous la forme de foules ou de foules dissidentes. Selon le psychologue français Gustave Le Bon, l’autonomisation des foules révolutionnaires a marqué « l’avènement au pouvoir des masses. »La psychologie de la foule, développée le plus célèbre par Le Bon, décrivait la foule comme animée par des passions ou des impulsions pré-rationnelles, agissant comme une entité unique sous la direction d’un leader ou suivant aveuglément ses propres caprices. La mentalité de foule a été conçue comme une forme contagieuse — et dangereuse — d’enthousiasme populaire. La psychologie des foules a influencé le développement ultérieur de la théorie de la société de masse. En fait, de nombreux spécialistes des sciences sociales ont utilisé les concepts de foule et de masse de manière interchangeable.
Photos.com/Thinkstock
Des thèmes similaires ont émergé de la vulgarisation de la théorie de la société de masse au milieu du 20e siècle. Après la Seconde Guerre mondiale, des sociologues et des philosophes tels que William Kornhauser et Erich Fromm se sont tournés vers le concept de société de masse dans le but d’expliquer les conditions qui ont rendu possible la transformation de la République démocratique de Weimar en Troisième Reich totalitaire. D’autres, comme les sociologues américains Robert Nisbet et C. Wright Mills, cherchèrent à diagnostiquer l’apathie, l’aliénation et le malaise général qui, selon eux, affligeaient les sociétés modernes.
Avec l’aimable autorisation de l’Université d’État du Michigan
La théorie de la société de masse était basée sur la thèse selon laquelle la modernité avait gravement érodé le tissu social. Dans la société de masse, les individus sont à la fois absorbés dans la totalité sociale et séparés les uns des autres. Les individus appartenant à la masse sont détachés ou atomisés. Cette séparation ne préserve pas l’unicité de chaque individu mais contribue au contraire à un processus d’homogénéisation sociale ou de nivellement. Ainsi, la condition des individus aliénés ne doit pas être confondue avec l’autonomie individuelle.
Les mêmes processus sociaux qui isolent les personnes dans une société de masse — la division du travail, par exemple – les rendent également très dépendantes des autres. Cependant, contrairement aux communautés d’autrefois, cette dépendance est très impersonnelle. Selon le sociologue allemand Theodor Geiger, les progrès technologiques ont créé une société dans laquelle les individus dépendent de plus en plus de personnes qu’ils ne connaissent pas ou dont ils ne se soucient pas. Avec le déclin des institutions intermédiaires, a poursuivi l’argument, les individus sont privés de leurs liens sociaux et sont soumis à la manipulation de l’État par la communication de masse et la mobilisation de masse. Les théoriciens de la société de masse, cependant, étaient en désaccord sur la principale cause de désagrégation sociale, certains y voyant une urbanisation rapide, d’autres une croissance démographique en plein essor ou un modèle aliénant de production industrielle (voir production de masse).
Les théories de la société de masse peuvent être distinguées en fonction du type de menace qu’elles y associent. Une forme de critique, souvent qualifiée d' »aristocratique », met en garde contre la menace qui pèse sur les élites et la haute culture. Dans cette perspective, la société de masse (ou, plus précisément, la culture de masse) se caractérise par une uniformité croissante des goûts et un nivellement égalitaire qui ne laisse aucune place à l’excellence. Une critique différente, bien que souvent liée, souvent qualifiée de « démocratique », se concentre sur la menace qui pèse sur la liberté individuelle. Les critiques de la société de masse peuvent être trouvées à travers le spectre idéologique gauche–droite.
Une minorité de théoriciens, dont le sociologue français Gabriel Tarde, ont embrassé la société de masse comme un moyen de rassembler des personnes d’origines, de professions et de classes différentes et de leur donner un sentiment d’appartenance à un seul groupe. De même, le sociologue américain Edward Shils a rejeté les critiques standard de la société de masse comme fondées sur une caricature; en effet, il a loué la société de masse pour son inclusivité et sa valorisation de l’individualité. La société de masse, a soutenu Shils, signifie précisément que « la masse de la population s’est incorporée dans la société » et qu’il n’y a plus « d’étranger ». »
À la fin du XXe siècle, les théories de la société de masse ont été largement critiquées et, aux yeux de beaucoup, discréditées. Une critique commune était qu’ils s’appuyaient sur une représentation romantique et inexacte des communautés prémodernes. De plus, l’idée que les individus dans les sociétés modernes sont déracinés et atomisés semblait être réfutée par des études montrant la pertinence persistante des relations interpersonnelles, des groupes et associations intermédiaires et des réseaux sociaux. L’image de la société de masse comme une totalité unifiée a également été contestée par l’école pluraliste relativement nouvelle en science politique américaine. En étudiant la dynamique locale du pouvoir, des pluralistes tels que Robert A. Dahl ont fait valoir que la société n’est pas une masse monolithique et qu’elle n’est pas gouvernée par une élite unie. Il est plutôt façonné par l’intervention de divers groupes représentant une pluralité d’intérêts.
Bien que la théorie de la société de masse ait perdu beaucoup de son attrait, certains de ses thèmes ont été relancés dans les travaux depuis les années 1990 par des théoriciens dits néo-tocquevilliens tels que Robert D. Putnam, qui soutenaient que la démocratie était menacée par l’affaiblissement de la société civile.