Niti e Niyama, la moralità e l’etica dell’induismo

di Jayaram V

Sommario: Questo saggio fornisce informazioni complete sull’importanza della virtù, della condotta etica, della moralità e della giustizia (dharma) nell’induismo.

L’induismo è conosciuto come un modo di vivere. Questa via è lastricata di giusta condotta. Il mondo mortale è un mondo di illusione e ignoranza a causa del quale gli esseri mancano di discrezione e si impegnano in azioni cavalcate dal desiderio, che li legano al ciclo delle nascite e delle morti e causano loro sofferenza. Possono fuggire dalle tenebre del mondo mortale solo conoscendo il bene dal male e impegnandosi in azioni giuste. L’etica dell’induismo ha lo scopo di aiutarli a conoscere ciò che costituisce la giusta condotta e ciò che porta alla loro liberazione.

La conoscenza riguardante la moralità, la purezza, la condotta etica, il comportamento giusto, la correttezza, il discernimento, il giusto giudizio ecc. va sotto il nome generico Dharma. La moralità o la condotta etica è un aspetto importante di esso. Menzione può anche essere fatto di altre due parole che sono associati con il codice morale indù, niti e niyama. Possiamo liberamente tradurli come l’etica e la morale, rispettivamente. La guida, la scienza, la filosofia o l’istruzione riguardante la morale, i principi e la condotta è nota come Niti. I Niyama sono la morale, le regole, i regolamenti o le restrizioni che assicurano una condotta retta o il discernimento del bene e del male, che assicurano la giusta adesione al Dharma.

Mentre il Dharma comprende tutta una serie di pratiche, Niti si occupa principalmente di una guida riguardante una particolare condotta, pensiero e comportamento, che portano a fini specifici. Quindi, potrebbe non necessariamente trattare solo di moralità o etica, ma con una vasta gamma di argomenti come la politica (raja niti), la guerra (yuddha niti) o l’economia (ardha niti). Può anche fornire una guida pratica per fini buoni, malvagi o mondani. Ad esempio, Kutila Niti è un riferimento alle tattiche machiavelliche utilizzate nella politica o nella governance. Asura Niti è la scienza delle tattiche demoniache. Di conseguenza, ci possono essere molti Niti Sastras, che forniscono una guida pratica su una vasta gamma di argomenti morali, spirituali o mondani.

Le fonti

L’etica dell’induismo deriva principalmente dal Dharma Shastras (i libri di legge o libri di doveri morali). Manusmriti è il primo tra loro. Altri includono lo Yājñavalkya Smriti Il Nāradasmṛti, Il Viṣṇusmṛti e i sutra del Dharma come i Sutra Gautama, I Sutra Apastamba, i Sutra Vashishta Dharma, i Sutra Baudhayana, I Sutra Srauta, i Sutra Smarta, ecc. Ulteriori informazioni su di loro possono essere trovate nelle Darshana (filosofie), Purana (antiche tradizioni) e Itihasas (epopee). Tutti questi sono derivati dai Veda o basati sui principi che sono sanciti nei Veda.

Riconoscono anche i Veda come la testimonianza verbale (Sabda Pramana) delle verità eterne e la loro ultima fonte o ispirazione. Così, i Veda sono il fondamento del codice morale indù. Manu afferma, ” Qualunque legge è stata ordinata per qualsiasi (persona) da Manu, che è stato pienamente dichiarato nel Veda.”Le smritis (viste tradizionali) si basano solo sui Veda. Questi ” due non devono essere messi in discussione in alcuna questione, poiché da quei due la legge sacra risplendeva.”Il Baudhayana Dharma Sutra fa un’affermazione simile,” Le ‘porte’ della legge sacra sono i Veda, la Smritis, e le regole praticate da uomini saggi (shishta). Sono molti, perché le redazioni dei Veda e Smritis sono numerose e le pratiche variano nei diversi paesi.”

Poiché Dio è la fonte di tutto, anche la virtù e la moralità emanano da Dio. Pertanto, gli esseri umani non sono creatori né di Dharma né di Niti. Le leggi (niyamas) che le governano esistono eternamente e universalmente in tutti i mondi della creazione. Gli Dei possono avere una consapevolezza intrinseca della conoscenza giusta, ma gli esseri umani devono scoprire i principi e la pratica del Dharma e realizzarli attraverso la propria condotta e la saggezza discernente. I libri di legge (Dharma Shastras) che stabiliscono regole specifiche di condotta per ogni classe di esseri possono essere considerati Shruti o artificiali, ma le loro radici sono solo in cielo. Gli esseri umani hanno la scelta di governare la loro vita conoscendo l’etica e le regole di condotta dai libri di legge o da altre Scritture, e quindi proteggersi dal karma peccaminoso.

Lo scopo dell’etica e della moralità

Nell’induismo il comportamento etico ha lo scopo di guidare gli umani sulla via della liberazione incoraggiandoli a impegnarsi in azioni giuste e proteggendoli dal fare male. Lo scopo della moralità o dell’etica nell’induismo è principalmente triplice. In primo luogo, ha lo scopo di garantire l’ordine e la regolarità del mondo. Come persone impegnarsi in azioni giuste e doveri obbligatori, che gli esseri umani sono tenuti a svolgere sulla terra per scaricare il loro debito e obbligo a se stessi, le loro famiglie, dei, antenati, eccetera., c’è poco spazio per confusione o caos, o la predominanza del male. La vita progredirà sulla terra normalmente e naturalmente come ordinato dal Creatore, senza grandi sconvolgimenti e contingenze.

In secondo luogo, assicura la pace e la felicità guidando le persone nella giusta direzione, avvertendole delle conseguenze del male e aiutandole a prendere decisioni giuste e ad impegnarsi in azioni giuste. Senza la conoscenza del bene e del male, il mondo perirà. In terzo luogo fornisce una guida necessaria alle persone in modo che possano superare le loro impurità e carenze e lavorare per la loro liberazione. Gli esseri umani sono una miscela di luce e oscurità. Hanno il potenziale per essere buoni o cattivi. Quindi, sono vulnerabili all’influenza di dèi e demoni. Con un’adeguata guida e conoscenza etica, possono proteggersi dalle proprie vulnerabilità e debolezze.

Moralità e divinità

Nell’induismo la moralità o la giustizia è inseparabile da Dio e dal Dharma. Il sistema etico che le persone dovrebbero seguire sulla terra come un dovere obbligatorio per garantire l’ordine e la regolarità del mondo è uno degli aspetti centrali del Dharma indù, con Dio come fonte e supporto. Sebbene Dharma sia una parola complessa con molti significati e difficile da definire, significa principalmente un insieme di leggi morali e sacre che gli esseri umani devono seguire sulla terra per adempiere ai loro doveri obbligatori per sperimentare la pace e la felicità e raggiungere la liberazione. Il suo scopo essenziale è quello di sostenere la creazione, assicurarne l’ordine e la regolarità e aiutare gli esseri umani a raggiungere la pietà o la divinità nel corpo mortale. Non è solo una forza (shakti) di Dio e il motore dei mondi, ma anche un aspetto della Dea Madre. Quindi, è venerato dagli indù come divinità (devata) e protettore del bene e del divino. Si manifesta negli esseri umani con la pratica della moralità o della vita etica o il modo sacro di vita, che Dio stesso esemplifica nel cielo più alto e che conduce gli esseri umani sulla terra all’obiettivo finale della liberazione (Moksha) o al mondo più alto (Parandhama).

Dio è la fonte di tutti. Nel suo stato assoluto è libero da qualità e attributi (nirguna), ma nel suo aspetto manifestato come Isvara, il Signore dell’Universo, personifica la purezza, la perfezione e le qualità divine o la più alta moralità. Sono anche presenti in noi come potenziali e possibilità. La moralità o condotta retta è una proiezione della divinità di Dio nel mondo mortale proprio come il riflesso del sole sulla superficie di un lago. Possiamo portarlo alla ribalta e lasciarlo brillare attraverso la condotta retta e la pratica del Dharma, seguendo le virtù eterne di Dio e la condotta esemplare sulla terra nell’adempimento dei nostri doveri.

Il Dharma è sostenuto dall’eterna purezza e divinità di Dio. È un aspetto di loro nel mondo mortale. Nella creazione, non è una forza statica, ma un potere in movimento, che regola il potere, motiva il potere, crea il potere, sostiene il potere e il potere trasformativo. Quindi, nell’iconografia indù è raffigurato come una ruota girevole. Virtù, moralità, regole di condotta, leggi etiche, giustizia, religiosità e qualità di buon auspicio derivano da Dio solo come aspetti del suo eterno Dharma e della sua stessa essenza. Sono caratterizzati da purezza, perfezione e moralità, proprio come Dio è. I tre sono interconnessi e simultanei, e non possono essere separati, perché non ci può essere purezza senza moralità, e nessuna perfezione senza purezza e moralità.

Moralità e karma

I valori etici dell’induismo sono guidati da molti principi. Uno di questi è che la virtù è la base della pace e della felicità, e la pratica della virtù deve portare pace e felicità non solo ai suoi praticanti ma anche agli altri che fanno parte della loro vita e dell’ambiente. Poiché la creazione è una proiezione di Dio e tutte le cose manifestate sono interconnesse e unificate dalla sua presenza, le nostre azioni devono portare pace e felicità non solo a noi ma anche agli altri. In altre parole, l’egoismo è indivino e immorale. Si dovrebbe vivere per se stessi e per gli altri, e ognuno è obbligato a Dio, che è il creatore, e servire il suo scopo e gli obiettivi entro i loro limiti. Questo principio è anche la base della legge del karma.

Nell’induismo, il karma è la legge inesorabile. Karma e Dharma si intrecciano. È difficile separarli. Il fulcro della ruota del karma è il Dharma, e la ruota del Dharma è mossa solo dal potere del karma. Pertanto, le azioni (karma) dovrebbero essere eseguite solo secondo i principi del Dharma. Quando entrambi sono in armonia, le azioni portano alla pace e alla felicità, altrimenti a conseguenze peccaminose, sofferenza e schiavitù. La conoscenza del Dharma e l’adesione ai principi del Dharma sono necessarie non solo per il benessere delle persone che si impegnano in azioni e doveri obbligatori, ma anche per il benessere del mondo.

Nessuno può sfuggire alle conseguenze delle proprie azioni, per le quali non è richiesto alcun testimone esterno o esecuzione. In tutte le azioni, pensieri e intenzioni, il Sé che risiede in tutti gli esseri viventi si erge come loro testimonianza e li ritiene responsabili per la. La legge del karma è quindi inviolabile. Come meccanismo di regolazione e correzione, comprende tutte le regole e le leggi che governano la condotta umana sulla terra. Inoltre, si governa con il potere di Dio. Poiché il karma di ogni azione fruttifica nel suo tempo, le persone imparano le proprie lezioni e si correggono. Quindi, sebbene le istituzioni create dall’uomo possano fare a meno della giustizia, in realtà il karma è l’esecutore del Dharma e della moralità sulla terra.

Il quadro dell’etica e della moralità indù

I libri di legge indù stabiliscono un ampio quadro di regole, ricompense, punizioni e procedure per garantire il Dharma, la moralità, la condotta retta, l’ordine e la regolarità del mondo e la progressione della vita sulla terra. Le regole riguardano principalmente il cibo, l’igiene personale, l’educazione, la casta, la famiglia, l’aldilà, l’impegno sociale, il trattamento di genitori, insegnanti, anziani e altri, l’esecuzione di sacrifici, sacramenti e rituali, relazioni marziali, costumi sessuali, eredità, antenati e aldilà, dei e dee e liberazione.

Il Dharma indù riconosce la complessità e le compulsioni della vita umana. Quindi, non prescrive leggi rigide che governano universalmente tutti gli esseri umani. Il Baudhayana Sutra afferma il problema, ” Stretto e difficile da trovare è il percorso della legge sacra, verso il quale molte porte conducono. Quindi, se c’è un dubbio, non deve essere proposto da un solo uomo, per quanto appreso egli può essere-Migliaia di Brahmana non possono formare un legale assemblea per determinare la legge sacra, se non hanno adempiuto i loro doveri sacri, sono a conoscenza con i Veda, e sussistere solo con il nome della loro casta.”

La giustizia non è determinata dall’autorità di casta o status o dalla cieca adesione a un rigido codice di condotta come stabilito in una scrittura, ma dalle circostanze in cui gli esseri umani si trovano e dalle azioni che compiono in condizioni variabili secondo il meglio del loro giudizio, conoscenza e discernimento. Tuttavia, le leggi sono importanti per la guida delle persone, specialmente per coloro che non possiedono le conoscenze richieste o pensano da soli. Tuttavia, non possono essere interpretati ciecamente, senza alcun riferimento al contesto in cui sono state compiute le azioni e al vincolo a cui sono soggetti gli individui. Quindi, l’induismo sottolinea l’importanza di purificare la mente e l’intelligenza e coltivare il discernimento in modo che si possa conoscere il giusto dal sbagliato attraverso un’attenta osservazione e riflessione, alla luce delle leggi prevalenti e dei costumi, delle tradizioni, delle norme e delle pratiche stabilite. Si dovrebbe anche considerare la natura transitoria del mondo e i cambiamenti che avvengono negli aspetti morali, sociali, politici e secolari della vita umana.

Fattori che governano la moralità o la condotta etica

A causa della diversità e della complessità del suo ordine sociale e della pratica religiosa e spirituale, le leggi e gli standard etici e i principi dell’induismo sono governati da vari fattori. Essi comprendono tutte le classi di persone e tutti gli aspetti della vita e fanno parte del modo di vivere indù. I libri di legge prendono in considerazione questi fattori per accertare una condotta retta o prescrivere leggi appropriate o raccomandare ricompense e punizioni adeguate in base al contesto o alla situazione in cui le persone si trovano e si impegnano in azioni o inazione. Le leggi riguardanti l’etica e la moralità indù sono quindi complesse e richiedono uno studio più approfondito.

Nascita o casta

In passato, la nascita ha svolto un ruolo importante nel determinare la casta di una persona e quali leggi governavano la sua vita e la sua condotta. Il Dharma Shastras chiaramente discriminato tra le persone in base alla loro casta. Ad esempio, coloro che sono nati in caste superiori avevano un diverso insieme di leggi rispetto a quelli che sono nati in caste inferiori. Anche le leggi punitive variavano secondo gli stessi criteri. Le caste superiori erano soggette a pene più severe per alcuni reati, e le caste inferiori per alcuni altri. Manu Smriti ha stabilito standard di condotta più elevati per i Brahmana poiché avrebbero dovuto condurre vite esemplari come sostenitori del Dharma e amati dagli dei. Mentre la casta determinava il codice di condotta ideale per ogni persona, la condotta influenzava anche lo stato di casta di una persona. Ad esempio, il Sutra Vashista dice che “I Brâhmana che non studiano né insegnano i Veda né mantengono i fuochi sacri diventeranno uguali ai Sûdras.”La morale di questo è che se sei una persona importante nella società, hai l’obbligo di condurre una vita esemplare e aderire a standard di comportamento più elevati.

Dovere o professione

I libri di legge specificano anche diverse serie di regole per le persone impegnate in diverse professioni. In passato, la nascita e la casta di una persona determinavano la sua professione, che non è il caso ora. Tuttavia, non si può ignorare l’importanza della professione o del dovere nella condotta di una persona. Ad esempio, una persona che ha assunto funzioni sacerdotali o i doveri di un insegnante spirituale deve vivere una vita retta e mostrare una condotta esemplare, mentre un soldato deve mostrare coraggio esemplare sul campo di battaglia e fare la sua parte di guerriero nel proteggere e sostenere l’ordine e la regolarità del mondo. Qualunque sia la professione, è un aspetto importante della vita umana, dove gli esseri umani hanno l’opportunità di impegnarsi nel giusto karma servendo se stessi, gli altri e Dio stesso, e quindi lavorare per la loro liberazione, pace e felicità.

Coinvolgimento

Nell’induismo, sia l’azione che l’inazione hanno conseguenze morali ed etiche. La moralità può essere la conseguenza di azioni dirette e indirette. Le persone non vivono in isolamento. Le loro azioni influenzano gli altri e le azioni degli altri li influenzano. C’è anche il problema del karma collettivo. Pertanto, una persona può incorrere nel peccato impegnandosi o non impegnandosi in determinate azioni. Per esempio, mentre la veridicità è una delle virtù più alte, una persona può causare sofferenza agli altri dicendo la verità. Anche se una persona non può ferire o danneggiare direttamente gli altri, rimanendo in silenzio o non facendo nulla può permettere a una persona violenta di ferire altri. Pertanto, i Dharma Shastras prescrivono leggi non solo per regolare le azioni dirette, ma anche il coinvolgimento o la complicità. Una persona non deve dire la verità se sta per danneggiare o ferire qualcuno. Allo stesso modo, una persona, che assiste a un’azione malvagia ma non fa nulla, incorre nel peccato anche per la sua inazione, paura o codardia. Aiutare e favorire gli altri nelle loro azioni peccaminose, proteggere una persona da un reato punibile, ecc. sono considerati immorali e malvagi.

Intenzione

Uno dei principi che governano i libri di legge indù è che la natura etica delle azioni o del comportamento è determinata non solo dalle azioni ma anche dalle intenzioni dietro di loro. Secondo loro le azioni che vengono eseguite con intenzioni egoistiche sono malvagie e portano a conseguenze peccaminose. Un’azione apparentemente buona può essere guidata da un’intenzione malvagia o egoistica e viceversa. Un sacrificio può essere compiuto per vanità o egoismo. Quindi, l’etica indù ha posto uguale enfasi su tutte le azioni fisiche, mentali e verbali. Dichiarano anche che il desiderio è la causa principale del male. Pertanto, si dovrebbe coltivare il distacco e impegnarsi in azioni senza desiderio per coltivare la purezza e superare il karma peccaminoso. Se l’intenzione è buona, un atto violento come combattere in una guerra per il Dharma non vincolerà, mentre se l’intenzione è cattiva, anche la violenza verbale porta alla schiavitù e alla sofferenza.

Età

Vedica Varnasharama Dharma (che non è più seguita dalla maggior parte degli Indù) prescrive un diverso insieme di regole e il codice di condotta per le quattro fasi della vita umana vale a dire l’età di celibato (Brahmacharya), l’età del capofamiglia doveri (Grishasta), le età della vita contemplativa in un luogo appartato o in una foresta (Vanaprastha) e l’età di rinuncia (Sanyasa). Ad esempio, uno studente deve vivere mendicando, un capofamiglia sacrificando, servendo e assicurando la continuità del suo lignaggio familiare, e un asceta rinunciando alla vita mondana e praticando austerità. A uno studente era proibito godere di qualsiasi lusso o contatto con le donne, mentre un capofamiglia aveva il permesso di sposare una o più donne e impegnarsi in attività coniugali per produrre figli e facilitare la rinascita dei suoi antenati. I sacrifici quotidiani del fuoco erano obbligatori per i padroni di casa, mentre un rinunciante doveva rinunciare all’uso del fuoco anche per riscaldare il suo corpo e dipendere solo dal suo calore corporeo.

Genere

Sebbene la morale di base e le percezioni morali siano le stesse sia per gli uomini che per le donne, il codice di condotta indù prescrive diversi standard e regole per entrambi i sessi in materia di educazione, pratica religiosa o spirituale, matrimonio, libertà personale, punizioni per vari reati e eredità. I libri di legge limitano esplicitamente la libertà delle donne di prendere decisioni importanti per se stesse, dando loro un posto d’onore nell’ordine sociale e riconoscendo la loro importanza nella pratica del Dharma e nella continuazione della famiglia. Ad esempio, Manu ha dichiarato che un padre che prende anche un po ‘ della proprietà di sua figlia (streedhanam) sarebbe andato all’inferno, mentre era legittimamente autorizzato a richiedere un sostegno finanziario dai suoi figli. Vashista afferma: “Una donna non è indipendente, i maschi sono i suoi padroni. Come dichiararono i Veda, ‘ Una femmina che non va nuda né è temporaneamente impura è il paradiso.'”Ancora,” I loro padri li proteggono durante l’infanzia, i loro mariti li proteggono in gioventù, ei loro figli li proteggono in età avanzata. Una donna non è mai adatta all’indipendenza.”

Percorso

Il codice di condotta indù varia anche in base al percorso di liberazione o allo stile di vita che si sceglie. Secondo Manu un padrone di casa ha il permesso e l’obbligo di impegnarsi in doveri obbligatori e attività mondane, osservando la legge decuplicata (Contentezza, perdono, autocontrollo, astensione, ecc.), mentre un rinunciante deve rinunciare a tutti i riti e vivere in solitudine, senza un riparo e senza attaccamenti e relazioni. Tali leggi si estendono a molte aree della vita. Ad esempio, Vashista suggerisce quanto cibo è appropriato per le persone che seguono diversi percorsi di vita, “Otto bocconi per un asceta, sedici per un eremita, trentadue per un capofamiglia e una quantità illimitata per uno studente.”Allo stesso modo, l’uso di sesso, carne, alcol, intossicanti, ecc., è permesso nelle pratiche religiose o spirituali dei metodi non convenzionali della mano sinistra (vamachara), mentre sono proibiti nelle pratiche tradizionali della mano destra (vedachara).

Luogo e tempo

Nell’induismo, le azioni morali e religiose possono anche essere legate al luogo e al tempo. Alcuni luoghi sono considerati impuri e malvagi come luoghi frequentati da prostitute, giocatori d’azzardo, ladri, assassini, ecc., che le persone pie sono state consigliate di evitare. Se hanno visitato tali luoghi per errore o per caso, avrebbero dovuto seguire le procedure prescritte per purificarsi. Uno dei libri di legge afferma che un padrone di casa non deve mangiare cibo su una nave o una camera di legno o in una casa dove una donna sta ancora dormendo, dove è avvenuta una morte entro dieci giorni o dove un cadavere giaceva. Gli studenti non dovrebbero dormire durante il giorno. Un Brahmana potrebbe accettare cibo da chiunque nei momenti di difficoltà, ma dovrebbe accettare da Brahmana solo in altre circostanze. Gli studenti non dovrebbero dormire durante il giorno, e le famiglie non dovrebbero impegnarsi in attività sessuali se non di notte, e che anche in giorni specifici e soggetti a condizioni. I libri di legge proibivano anche l’attività sessuale per le donne quando praticavano penitenze (vratas) o quando avevano le mestruazioni. Un insegnante è stato consigliato di evitare il rapporto sessuale durante la stagione delle piogge e in autunno, e di non mentire con sua moglie per tutta la notte.

Bene e male

L’etica dell’induismo traccia una linea chiara tra il bene e il male. Ci si aspetta che le persone virtuose evitino l’associazione con persone malvagie, poiché il contatto stesso può portare all’accumulo di karma peccaminoso. Lo stesso principio si applica per quanto riguarda la pratica del Dharma, l’accettazione della carità o l’osservanza della penitenza. Ad esempio, Apastamba scoraggia il padrone di casa dall’accettare cibo da “un ubriacone, un pazzo, un prigioniero, colui che impara il Veda da suo figlio, un creditore che si siede con il suo debitore (ostacolando l’adempimento dei suoi doveri), un debitore che siede così (con il suo creditore.”Allo stesso modo, alcune azioni provocano la perdita di casta (pataniya) come il furto, l’omicidio, l’abbandono dei Veda, l’aborto, le relazioni incestuose, il bere alcolici e il rapporto con persone con cui è proibito. Le Scritture come i poemi epici e i Purana indicano che la semplice associazione con persone malvagie può portare all’accumulo del peccato e alla visita all’inferno nell’aldilà.

Virtù comuni o cardinali

Sebbene l’etica indù sia complessa e circostanziale e difficile da generalizzare o tradurre in un rigido codice di condotta, i libri di legge sostengono alcune morali, valori e virtù cardinali come universalmente valide e applicabili a tutte le persone, indipendentemente dalla loro casta, professione, età o background. Riconoscono anche l’importanza della condotta morale e delle azioni giuste per la pace e la felicità qui e nell’aldilà. Scritture come la Bhagavad-Gita fanno un ulteriore passo avanti e sottolineano che la moralità e i doveri giusti dovrebbero essere perseguiti non per un fine particolare, ma come fine in sé, senza desideri e aspettative, e come dovere obbligatorio e servizio a Dio.

È così perché la rinuncia è una delle virtù più alte, che comporta la rinuncia al giudizio, le nozioni mondane della moralità e del bene e del male, e la preferenza per qualsiasi rigido codice di condotta. La realtà assoluta del Brahman è completa e perfetta in ogni aspetto, e contiene in sé tutto. Non possiamo dire che egli sia solo verità, o luce, poiché trascende tutte le divisioni, le dualità e le polarità conosciute. Pertanto, per raggiungere l’unità con Brahman bisogna rinunciare a tutte le nozioni o moralità e immoralità e coltivare l’identità, sospendendo il giudizio, l’attrazione e l’avversione.

Tuttavia, il Dharma e la moralità non possono essere abbandonati nemmeno dopo la rinuncia, solo l’adesione, il giudizio e la preferenza mentale per loro. Il karma degli esseri sulla terra e la loro esistenza nell’aldilà o la loro trasmigrazione sono determinati dalla purezza e dalla condotta retta. Senza di loro, nessuno può entrare nel cielo più alto. Il mondo mortale è un mondo impuro. I corpi mortali sono pieni di molte impurità. Quando vengono rimossi attraverso una condotta retta, la divinità dell’anima si manifesta. È per questo che nell’induismo le pratiche trasformative come Yamas (restrizioni) e Niyamas (osservanze) hanno un grande significato. Hanno lo scopo di purificare l’essere e rimuovere le impurità che si accumulano intorno all’anima, in modo che possa brillare nella sua purezza incontaminata, perfezione e divinità.

Secondo Vashista Sutra, vivere secondo la regola di condotta è il più alto dovere. La buona condotta porta al merito spirituale, alla ricchezza, alla bellezza e alla rimozione dei segni malvagi. “Colui la cui anima è contaminata da una condotta vile perisce in questo mondo e nell’altro.”Colui la cui condotta è vile e che si è allontanato da questo dovere non può essere riscattato né dalle austerità né dai Veda né dai sacrifici né dai doni sontuosi. Un uomo di cattiva condotta è incolpato da tutti. È costantemente perseguitato dal male e afflitto da malattie e una breve durata.

Manusmriti prescrisse una legge decuplicata per i padroni di casa. Le dieci virtù sono risolutezza (dhriti), perdono (kshama), autocontrollo (dama), non furto (asteya), pulizia (saucha), moderazione degli organi di senso (indriya-nigraham), brillantezza mentale (dhi), giusta conoscenza (vidya), veridicità (satyam) e libertà dalla rabbia (akrodha). Quei padroni di casa che praticano queste dieci virtù si qualificano per diventare asceti o raggiungere la liberazione.

Apastamba dichiarato le seguenti caratteristiche, che sono universali e possono essere coltivate da persone di tutte le caste, la “Libertà dalla rabbia, dall’esultanza, da brontolare, dalla cupidigia, la perplessità, dall’ipocrisia e hurtfulness, la veridicità, la moderazione nel mangiare, mettendo a tacere una calunnia, la libertà dall’invidia, abnegazione liberalità, evitando di accettare regali, la rettitudine, l’affabilità, l’estinzione delle passioni, sottomissione dei sensi, la pace con tutti gli esseri creati, la concentrazione della mente, o la contemplazione del Âtman, regolamento di condotta secondo le scritture, tranquillità e contentezza.”

Vashista identificò cinque peccati mortali (mahapatakas), cioè ” violare il letto di un insegnante, bere sura (liquore spiritoso), uccidere un dotto Brâhmana, rubare oro da un Brâhmana e associarsi a persone indegne.”Elenca anche alcuni reati minori (upa patakas) come un Brahmana che abbandona i fuochi sacri dopo averli iniziati, che offende un guru, che diventa ateo, che assume l’ateismo come professione e che vende liquori spuri o sostanze inebrianti.

Bhagavadgita (capitolo 16), individua come qualità che sono nati al di fuori della natura divina (daiva sampatti), “il Coraggio, la predominanza di sattva, ben consolidata nel yoga della conoscenza, (impegnato) la carità, l’autocontrollo, l’auto-studio delle scritture, l’austerità e la semplicità, senza infortuni, la verità, la libertà dalla rabbia, l’auto-sacrificio, tranquillo, non calunniare, la compassione verso tutti gli esseri, non cupidigia, la dolcezza, la modestia, la unwaveringness, vigore, il perdono, la fortezza, la pulizia, la libertà dal tradimento, l’assenza di auto-importanza.”D’altra parte, qualità come” Vanità, arroganza, orgoglio di sé, rabbia, asprezza e persino ignoranza ” sono il risultato di natura demoniaca. Le qualità divine portano alla liberazione e le qualità demoniache alla schiavitù e alla sofferenza.

Si possono menzionare anche Yamas (astensioni) e Niyamas (osservanze) che fanno parte di molte pratiche spirituali indù, incluso lo Yoga. Sono pratiche trasformative che hanno lo scopo di rimuovere le impurità e le afflizioni della mente umana e facilitare il suo assorbimento nel Sé trascendentale. La nonviolenza, la veridicità, il non furto, il celibato e la non cupidigia costituiscono i cinque Yamas. I cinque Niyama sono pulizia, contentezza, austerità (tapas), recitazione delle Scritture e devozione. La pratica degli Yamas e dei Niyamas insieme agli altri arti dello Yoga come il ritiro dei sensi, il controllo del respiro, la concentrazione e la meditazione portano alla purificazione, alla soppressione delle modifiche della mente e alle impressioni latenti, che a loro volta culminano nella consapevolezza unificata o Samadhi.

Etica quotidiana

Di seguito sono riportate alcune importanti etica quotidiana praticate da molti indù nel mondo di oggi, con poche eccezioni e divergenze.

1. Rispetto per genitori, anziani, insegnanti, ospiti, persone pie, santi e veggenti.
2. Oblazioni e sacrifici a dei e dee, antenati e altri esseri viventi a casa o nei templi o nei luoghi sacri.
3. Celebrazione di feste ed eventi religiosi come la nascita o la morte di un santo o veggente o l’inizio di un nuovo anno o stagione.
4. Esecuzione di riti e rituali associati a eventi importanti nella vita di un individuo come concepimento, nascita, iniziazione, matrimonio, morte, ecc.
5. Carità per i poveri, i deboli, i disabili e i bisognosi.
6. Compassione verso animali come mucche, tori, elefanti, scimmie, ecc.
7. Digiuno e penitenza in occasioni specifiche per superare le avversità o guadagnare merito.
8. Ricerca di un orientamento parentale e familiare in materia di istruzione, matrimonio, professione, ecc. La maggioranza degli indù preferisce ancora i matrimoni combinati.
9. Avversione pubblica per relazioni extra coniugali, promiscuità, relazioni prematrimoniali, nudità, matrimoni d’amore, matrimoni inter-caste e interreligiosi, omosessualità, ecc.
10. Preferenza per il cibo vegetariano per evitare il karma peccaminoso della violenza nei confronti degli animali.
11. Fare il bagno nei fiumi sacri e negli stagni del tempio per la pulizia e la purificazione spirituale.
12. Andare in pellegrinaggio per rendere omaggio agli dei o guadagnare merito (punyam).