롤라 드

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존 위클리프의 추종자들에게 주어진 이름,14 세기 후반과 15 세기 전반기에 영국에서 수많은 이단 기관. 이 이름은 롤리 움에서 동시대 사람에 의해 유래되었다,용기,그러나 그것은”위선자”의 의미에서 14 세기 초 플랑드르에서 사용되어왔다,문구”롤라 디 세우 듐 라우단테스”(1309)롤렌에서 유출을 가리 킵니다,부드럽게 노래(참조,1309). 영어 소강 상태). 다른 사람들은 그것을”아이들러”를 의미하고 그것을 롤에 연결합니다. 우리는 1382 년 시토교도인 헨리 크럼프가 옥스퍼드에서 대중들에게 이 별명을 적용했을 때,위클리프인들을 언급한 것으로 처음 들었다. 그것은 1387 년과 1389 년에 성공회 문서에 사용되었고 곧 습관이되었습니다. 위클리프의 교리,그들의 지적 혈통,그리고 그의 일생 동안의 그들의 발전에 대한 설명은 자신의 전기에서 주어질 것입니다. 이 기사는 롤라디아의 확산을 이끈 일반적인 원인들,롤라드들이 교회 당국자들에 의해 개별적으로 그리고 집단적으로 정죄받은 교리들,그리고 종파의 역사를 다룰 것이다.

롤라디아의 확산 원인

14 세기 후반까지 영국은 이단으로부터 현저하게 자유로웠다. 남유럽에서 교회와 사회를 위협하고 북부 프랑스와 플랑드르에서 산발적으로 나타난 12 세기와 13 세기의 마니교 운동은 영국에 대한 인상을 남기지 않았다. 들어 본 소수의 이단자들은 모두 외국인이었고 그들은 그 나라에서 다음과 같은 것을 발견하지 못한 것 같습니다. 그러나 많은 불만이 있었다. 세속적이고 규칙적인 성직자의 부와 권력,자존심에 대한 대중적 시위는 빈번했고,무질서의 시대에는 극단적 인 형태로 자신을 표현할 것입니다. 따라서 1327 년 에드워드 2 세를 전복시킨 혁명 동안 폭도들은 묻어 세인트 에드먼즈 수도원에 침입하여 세인트 알 반스의 수도원을 공격했습니다. 세기가 진행됨에 따라 국가 해체와 종교적,사회적 불만의 많은 징후가있었습니다. 프랑스에서의 전쟁은,제 1 차 세계대전과 푸아티에의 영광에도 불구하고,승리자들뿐만 아니라 정복자들에게도 저주였다. 후대의 캠페인은 단지 황폐 한 탐험이었고,영국 깃발 아래 있든 자유 회사에서든 프랑스 인에게 그렇게 말할 수없는 불행을 가한 사람들은 무질서의 악령을 집으로 가져 왔고,군사 시스템은”지나치게 강인하고”탐욕스럽고 종종 반 사무적인 귀족을 낳도록 도왔습니다. 사회의 낮은 계급에서는 부절제적이고 파괴적인 독립의 비슷한 성장이있었습니다. 흑사병이 집주인과 세입자 사이의 관계를 혼란에 빠뜨릴 때까지 농민 계급의 해방은 정상적으로 진행되었다. 인구 감소 국가에서 노동자에게 엄청난 경제적 이점을 제공함으로써 집주인은 그들의 법적 권리와 전통적인 임금을 뒤로 물러나게했습니다.

교회에서는 국가에서와 마찬가지로 무질서가 있었다. 역병은 많은 경우에 교구 성직자를 무질서하게 만들었고,오래된 참회 제도는 무너졌으며,적어도 소수의 사람들 사이에서는 사치가 증가하고 있었다. 설교자,정교회와 이단,그리고 랭글 랜드,고워,초서와 같은 성격이 다른 시인들은 성직자,세속적이고 규칙적인 상태의 우울한 그림에서 만장일치입니다. 아무리 많은 과장이 허용 될 수 있지만,개혁이 심하게 필요하다는 것은 분명하지만 불행히도 프랑스 아비뇽 교황은 개혁자 였을 때도 영국에서 거의 영향을 미치지 않았습니다. 나중에,분열은 영국인들에게 그들의 애국심이 아무 잘못도 찾을 수 없는 교황을 주었지만,이 장점은 교회의 권위의 정신을 약화시키는 대가로 매우 구입되었다.

이러한 사회적,종교적 디스템퍼들에게 우리는 농민 반란과 롤라드 운동의 원인을 찾아야 한다. 둘 다 권위와 전통의 불신의 표현이었다. 1381 년의 반란은 영국 역사상 독특하며,혁명적이고 무정부주의적인 정신으로 영감을 주었고,롤라디족이 중세 영국에서 번성했던 유일한 이단인 것처럼,실제로 부분적으로 살아남았다. 비록 위클리프가 그 운동을 이끌지 않았더라도,무질서한 사회 상태와 그 당시의 폭력적인 반 성직주의는 아마도 교회의 독단적 권위와 성사체제에 대한 공격으로 이끌었을 것이다.

롤라디어의 시작

그의 공적 경력의 초기 부분에서 위클리프는 반 성직자와 반 교황 귀족,특히 곤트의 요한의 동맹으로 나아왔다. 그는 자격이 없는 성직자의 물건을 가져갈 수 있는 현세적 영주의 권리를 주장했고,필요한 결과로 파문의 힘을 공격했다. 그는 사람들에게 인기가 있었고 그의 철학적,신학 적 가르침은 옥스포드에서 그에게 많은 영향을 미쳤습니다. 그의 정통 자주 탄핵과 그의 결론 중 일부는 그레고리 11 세에 의해 비난했지만,그는 아직 분명히 이단 분파의 지도자가 아니었다. 그러나 1380 년경에 그는 교회에 대해 더 확실한 적대감을 갖기 시작했다. 그는 측정되지 않은 폭력으로 교황과 수사를 공격,그리고 아마이 시간에 대해 그는 옥스포드에서”가난한 사제”누가 국가 민속과 지방 도시에 자신의 가르침을 수행했다 발송했다. 그들에게 명확한 복음을 전해야 할 필요성이 그의 이단적인 가르침을 더 명확하게 표현하게 만들었을 것이며,이 시기에 그는 분명히 물질화에 대한 공격을 시작했고,이런 식으로 롤라드 이단의 가장 특징적인 기사를 개시했다. 위클리프주의는 이제 더 이상 학문적 논쟁이나 심지어 폭력적인 반 성직주의의 문제가 아니었다;그것은 선전적이고 이단적인 것이되었고,교회와 국가의 당국은 처음으로 그것에 대한 성공적인 공격을 할 수있었습니다. 1382 년 코트니 대주교가 주재하는 런던의 한 공의회는 위클리프의”결론”중 24 개를 비난했다:그 중 10 개는 이단으로,14 개는”오류”로.”

위클리프 자신에 대해 거의 행해지지 않았지만,대학을 정화하기 위해 단호한 노력이 이루어졌습니다. 그 어느 때보 다 그 특권을 질투하는 옥스포드는 저항했지만 궁극적으로 주요 위클리프 인,헤 리퍼 드,레 핑던,애쉬튼은 대주교 앞에 출두해야했습니다. 두 후자는 완전한 경멸을 만들었지 만,그들의 후속 경력은 매우 달랐습니다. 레핑던은 시간의 과정에서 레스터의 대 수도 원장,링컨의 주교,그리고 추기경이되었다,애쉬튼은 자신의 이단 방법과 롤라디아의 설교로 돌아 동안. 니콜라이 헤 리포 드는보기 드문 정신의 사람 이었음에 틀림 없다.옥스퍼드에서 그는 위클리프보다 훨씬 더 극단적이었고,반란군에 의한 서드 베리 대주교의 살인조차도 정당화했지만,그는 코트니 교황에게 호소하기 위해 로마로 갔고,그곳에서 투옥되었고,대중적 상승으로 인해 다시 자유에 빠졌고,영국으로 돌아와 서쪽에서 롤라디어를 설교했지만,마침내 굴욕 당하고 카르투시아 인으로 죽었다. 비록 옥스퍼드에 대한 위클리프의 보류가 이러한 조치들에 의해 깨졌음에도 불구하고,롤라드 설교자들의 에너지,그의 마지막 몇 년 동안의 위클리프 자신의 비범한 문학적 활동,그리고 당시의 혼란스러운 조건들,이 모든 것이 운동의 큰 확장을 가져왔다. 주요 센터는 런던,옥스포드,레스터,코번 트리,그리고 헤 리퍼 드와 우스터 교구.

롤라드 교리

14 세기에”롤라드”라는 단어는 매우 확장된 의미로 사용되었다. 교회를 해체하기를 원했던 샤이어의 반 성직자 기사들,인기없는 수도원의 폭동적인 세입자들,십일조를 바치기를 거부했던 교구민들은 종종 롤라드라고 불리며,스윈더비 같은 광신자들,레스터의 전 은둔자,웰스멘 같은 묵시적 시현자들,월터 브루 트,그리고 교회의 권위를 부인하고 거룩한 성체 교리를 공격 한 정상적인 위클리프라고 부를 수 있습니다. 레스터 연대기는 모든 두 번째 사람이 롤라드라고 썼다. 그러나 이러한 이름의 확장은 심지어 더 극단적 인 형태로도 그와 관련된 교리에 대한 정확한 설명을 어렵게 만듭니다. 아마도 롤라디아의 가장 좋은 요약은,적어도 그 초기 단계들에서,1395 년에 의회에 제출되고 웨스트민스터 성당과 성 바울 성당의 문들에 부착된 12 개의”결론들”에서 발견될 것이다. 그들은 세출 등에 의한 부패에 대해 불평합니다. 로마에서,”단계 어머니;”그들은 성직자와 종교 질서의 독신,”성찬의 거짓 기적”,”사면의 거짓된 힘”,”거짓된 면죄부를 공격합니다.”그들은 성찬을 요술이라고 부르며 순례는”우상 숭배에서 멀리 떨어져 있지 않다”고 선언합니다.”죽은 자를 위한 기도는 자선을 위한 이유가 되어서는 안 되며,자비로운 성직자들은 세속적인 직분을 맡아서는 안 된다. 이러한 결론에는”지배는 은혜 위에 기초한다”는 위클리프의 교리에 대한 암시가 없지만,초기 롤라드들 대부분은 어떤 형태로든 성사들의 타당성이 목사의 죄성에 의해 영향을 받았다고 가르쳤다.

공무원을 사제직의 인격과 구별하지 않으려는 이러한 거부는 교회 역사에서 다른 시대에 다시 나타났다. 예를 들어,교황 성 그레고리오 7 세의 시대에 교회 개혁의 대중 지지자들 사이에서 발견될 것이다. 개혁 공의회는 신자들이 개혁되지 않은 성직자들의 봉사를 받아들이는 것을 금지했지만,밀라노와 플랑드르의 개혁 폭도들은 훨씬 더 나아가서 사제들과 그들의 성사들을 다뤘다. 위클리프는”지배”라는 그의 교리에서 이러한 관점에 어떤 종류의 철학적 기초를 주었지만,그는 그것을 성사 능력보다는 성직자의 재산과 권위에 더 많이 적용했다. 세례의 타당성이나 거룩한 성찬의 봉헌이 제사장의 미덕에 달려 있다는 것은 성사 제도를 완전히 부인하는 디딤돌이 될 수 있었으며,이 단계는 1395 년의 이러한 결론에 도달했다. 따라서,초월물질의 교리는 롤라디아를 시험하는 일반적인 시험이 되었고,중요한 질문은 대개,”너희는 빵의 실질이 봉헌 후에 남아 있다고 믿느냐?”이단자들은 종종 정통 교리의 모호한 표현을 받아 들일 준비가되어 있었지만,때때로 그들은”성찬은 한 입의 빵에 불과하다.”순례와 가톨릭 신자의 다른 경건한 관행은 종종 매우 폭력적인 학대를 위해 들어 왔으며,월 싱엄의 성모는 그들 사이에서”월 싱엄의 마녀”로 알려졌습니다.”

1395 년의”결론”에는 적어도 하나의 현저한 누락이 있습니다. 성경이 유일한 신앙의 규칙이라고 말하는 것은 없지만,이 교리는 아마도 그 운동이 만들어낸 가장 독창적인 교리일 것이다. 15 세기에 롤라디아의 주요 반대자들로서,월든의 토마스와 리처드 피콕은 성경의 충분성에 대한 믿음이 위클리프의 가르침의 기초 위에 놓여 있다고 지적하였다. 그러나 그것은 후대의 롤라드들 사이보다 앞선 자들 사이에서 덜 중요한 위치를 차지했는데,이는 권위에 관한 모든 문제에 대해 처음에는 많은 마음의 혼란이 있었기 때문이다. 심지어 가장 정통파조차도 분열 당시 많은 사람들이 나중에 교황과 협의회 사이의 투쟁에 의아해 했음에 틀림 없다. 정통적이지 않은 것은 여전히 더 불확실했으며,이것은 부분적으로 주교들에 의해 소집 된 사람들의 빈번한 재판을 설명 할 수 있습니다. 15 세기에 롤라드들은 좀 더 명확한 부정과 더불어 좀 더 콤팩트한 몸체가 되었는데,그것은 단지 시간의 경과로 설명될 수 있는 변화이며,이것은 사람이 자신의 신앙 안에서 그리고 교회 당국들에 의해 행사된 더욱 정력적인 억압에 의해 확인된다. 교회의 전통과의 위반은 이제 틀림 없게되었고,2 세대의 롤라 드는 자신의 성경 읽기와 해석에 대한 지원을 원했습니다. 위클리프는 이미 그 필요성을 느꼈다. 그는 성경의 충분성에 대해 가장 강한 자로 살았으며,그것이 민법과 정치의 문제에서도 궁극적 권위 였다고 주장했다. 영어로 번역하는 일에 그가 어떤 몫을 했든,그가 모든 학급에게 그러한 번역본을 읽으라고 권유했다는 것은 의심의 여지가 없다. 그가 주장한 교황조차도 그의 명령이 성경에 의해 보증되지 않는 한 순종해서는 안됩니다.

15 세기 동안 롤라드들이 점점 더 학식 있는 몸이 되면서,우리는 성경을 가장 문자적인 의미로 받아들이고 현대 생활과의 모든 조화로부터 실제적인 결론을 도출하려는 경향이 점점 커지고 있다. 기독교 일요일 또는 돼지고기의 먹기에 반대는 예를 들면 했다. 따라서,피콕은 이러한 좁은 해석에 대한 이성과 상식의 주장을 촉구,후커는 청교도에 대한 나중에 시대에 한 많은. 한편 교회 당국은 감독의 허가를 받은 사람들에게 번역본 사용을 제한했으며,일반적으로 위클리프 서문과 함께 영어 성경의 일부를 허가받지 않은 사람들에 의해 소유하는 것은 롤라디아의 인정된 증거 중 하나였다. 그것은 흥미로운 일이 될 것이다,공간 허가 않았다,초기 중세 이단과 16 세기 개신교의 다양한 형태와 롤라 교리를 비교; 적어도 롤라디아에 대한 어떤 건설적인 체계에도 아무런 징조가 없으며,성경이 신앙과 실천의 규칙을 감당할 것이라는 믿음을 넘어서는 것은 거의 없다는 점을 지적해야 한다. 전례에 비해 설교에 많은 중점을 두었고,종교의 외부에서 국가의 우위에 대한 성향이 분명합니다.

롤라드 역사 개요

14 세기 말 리차드 2 세의 고난의 시절은 롤라디아의 확산을 장려했고,1399 년 랭커스터 가문의 가입은 교회와 국가의 헌법적 권위를 개혁하고 회복하려는 시도로 이어졌다. 그것은 왕조의 힘을 넘어서 장기적으로 입증 된 임무 였지만,이전 통치의 최악의 장애를 해결하기 위해 무언가가 이루어졌습니다. 종교적 반대를 진압하기 위해 국가는 1401 년에 이단자들을 불태우는 행위인”레티코 콤브렌도”에 의해 교회를 지지하게 되었다. 이 행위는 성례전을 저주스럽게 생각하고 설교의 직분을 찬탈 한 어떤 새로운 종파에 대한 지시라고 서문에서 낭송했습니다.”그것은 주교들이 범죄자들을 체포하고,투옥하고,조사하고,재발하거나 모욕을 거부 한 세속 당국에 넘겨 줄 권한을 부여했습니다. 정죄받은 자들은 백성 앞에서”높은 곳에서”불태워야 했다. 이 행위는 아마 권위있는 대주교 아룬 델 때문 이었지만,그것은 단지 기독교의 관습법의 영국에 적용했다. 그 통과는 즉시 첫 번째 희생자 인 런던 사제 인 윌리엄 소트리의 불타고 뒤 따랐다. 그는 이전에 저주를 받았지만 재발했고,이제 그는 초월성에 대한 자신의 믿음을 선언하거나 교회의 권위를 인정하기를 거부했다.

1410 년까지 새로운 처형이 일어나지 않았고,이 행위는 주교들에 의해 자비 롭게 수행되었습니다. 큰 고통은 사람이 자신의 이단을 거부 할 때 증거를 선별하기 위해 찍은; 재발은 거의 항상 신선한 굴욕의 이익을 허용했고,사실 연소는 거의 없었고 많은 취소가있었습니다. 11 명의 이단자들이 1401 년부터 1485 년 헨리 7 세의 가입까지 불타 버린 것으로 기록되었다. 다른 사람들은 명백한 반란 행위에 연루된 반역자로 처형되었습니다. 그러나 15 세기의 첫 30 년 동안의 롤라드들의 활동은 컸고,그들의 영향력은 처음에는 영향을 받지 않았던 일부 지역으로 퍼졌다. 따라서 동부 카운티는 중요한 롤라 드 센터가되었고 오래 남아있었습니다. 한편 교회 당국은 억압 작업을 계속했다. 1407 년 아룬 델 회장단 아래 옥스퍼드 시노드는 설교,경전의 번역 및 사용,학교 및 대학에서의 신학 교육을 규제하기 위해 여러 헌법을 통과 시켰습니다. 1410 년에 옥스퍼드 검열 단체가 위클리프의 저술에서 267 개 이상의 명제를 모았고,마침내 콘스탄스 공의회는 1415 년에 그를 이단자라고 엄숙하게 선언했다. 이러한 다양한 조치들은 적어도 성직자들에 관한 한 성공적이었던 것으로 보이며,롤라디는 종종 정치적 불만과 관련된 평신도 운동을 점점 더 많이하게되었다.

헨리 5 세의 통치 기간 동안 그 지도자는 코밤 상속녀와의 결혼에서 일반적으로 코밤 경으로 알려진 존 올드캐슬 경이었습니다. 그의 롤라디아는 오랫동안 악명이 높았지만 그의 지위와 재산은 그를 보호했고 그는 1413 년까지 진행되지 않았다. 많은 지연 후 그는 체포,시도,그리고 이단자로 선고,그러나 그는 타워에서 탈출하고 일찍 1414 년 런던 외부 상승을 조직했다. 젊은 왕은 직접 운동을 억제했지만 올드캐슬은 다시 탈출했다. 그는 숨어 남아 있지만,특히 프랑스에서 헨리의 부재 기간 동안 산발적 인 장애의 번호를 영감을 것으로 보인다. 그는 마침내 서쪽 국경에서 체포되어 의회에 의해 비난 받고 1417 년에 처형되었습니다. 그의 성격과 활동은 동시대 사람들에게 큰 인상을 주었고 그의 가난한 추종자들은 그를 광신적으로 신뢰했습니다. 그는 확실히 롤라드의 숫자와 편재의 과장된 의견을 생산,에 대한 월든의 토마스,이 시간에 대해 쓴 사람,그들이 우위를 얻을 가톨릭 신자를 박해 할 수있는 위치에 될 것으로 예상. 이 불안한 상태는 헨리 6 세의 통치 초기 기간 동안 지속되었습니다.사형집행은 거의 없었지만 많은 철회가있었습니다.1429 년 소집은 이단이 남부 지방 전역에서 증가하고 있다고 한탄했습니다. 1413 년 애빙돈에서 이단자의 작은 상승이 있었다. 그러나 이 날로부터 롤라디아는 쇠퇴하기 시작했고,1445 년경에 리처드 페콕은 그의 불행한”성직자들을 지나치게 비난하는 억압 자”를 썼을 때,그들은 월든 시대에 있었던 것보다 교회나 국가에 훨씬 덜 위협적이었다. 그들은 숫자와 중요성이 감소했지만 주교 법원의 기록은 런던,코번 트리,레스터 및 동부 카운티와 같은 오래된 센터에서 여전히 살아 있음을 보여줍니다. 그들은 대부분 작은 장인이었습니다. 사제였던 윌리엄 와이치는 1440 년에 실제로 처형되었지만,그는 노인이었고 롤라드의 첫 번째 세대에 속해있었습니다.

헨리 7 세의 이단 인용의 증가는 아마도 롤라디아의 부흥보다는 평화의 시대에 주교들의 새로운 활동에 더 기인한 것일 것이다. 이러한 부흥이 있었다,그러나,헨리 8 세 아래,두 이단자에 대한 1511 년,하루에 불살랐다,그리고 10 년 후 홈 카운티에서 많은 기소 및 일부 실행이 있었다. 그러나 롤라르디아는 1523 년에 에라스무스가 표현한 것처럼”정복되었지만 소멸되지 않았다”고 살아 있었지만,독일로부터 새로운 학문이 나라로 들어올 때까지,그것은 적어도 반세기 동안 영어 사상에 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않은 운동이었다. 그 인기의 시대는 오래 지났고 순교조차도 거의 관심을 끌지 못했습니다. 영어 이단의 작은 흐름은 대륙에서 굴러 개신교 홍수에 많은 것을 추가했다고 말할 수 없습니다. 그러나 그것은 불만의 정신의 존재를 증거했고,런던 근처와 동부 카운티에서 종교적 반란의 근거를 준비했을 수도 있지만,더 저명한 초기 개혁자들 중 어느 누구도 개신교도가되기 전에 롤라드 였다는 증거는 없다.