Montanistas

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Cismáticos del siglo II, primero conocidos como Frigios, o» aquellos entre los frigios » (oi kata Frigas), luego como montañistas, Pepuzianos y (en Occidente) Catafrígeos. La secta fue fundada por un profeta, Montano, y dos profetisas, Maximilla y Prisca, a veces llamadas Priscila.

Cronología

Un escritor anónimo anti-montanista, citado por Eusebio, dirigió su obra a Abercio Marcelo, obispo de Hierópolis, que murió alrededor de 200. Maximilla había profetizado guerras y problemas continuos, pero este escritor declaró que escribió más de trece años después de su muerte, sin embargo, ninguna guerra, general o parcial, había tenido lugar, sino que, por el contrario, los cristianos disfrutaron de paz permanente a través de la misericordia de Dios (Eusebio, Historia de la Iglesia V.16.19). Estos trece años solo se pueden identificar con los doce años y medio de Cómodo (17 de marzo de 180-31 de diciembre de 192). Las guerras entre emperadores rivales comenzaron a principios de 193, por lo que este autor anónimo escribió no mucho más tarde de enero de 193, y Maximilla debe haber muerto a finales de 179, no mucho antes de Marco Aurelio. Montano y Priscila habían muerto antes. En consecuencia, la fecha dada por Eusebio en su «Crónica» — undécima (o xii) año de Marcus, es decir, alrededor de 172-para la primera aparición de Montano no deja tiempo suficiente para el desarrollo de la secta, que sabemos que fue de gran importancia en 177, cuando la Iglesia de Lyon escribió al Papa Eleuterio sobre el tema. Una vez más, los montanistas están coordinados con las Tráseas mártir, mencionadas cronológicamente entre Policarpo (155) y Sagaris (bajo Sergio Pablo, 166-7) en la carta de Polícrates al Papa Víctor; la fecha de las Tráseas es, por lo tanto, alrededor de 160, y el origen del montanismo debe ser aún anterior. En consecuencia, Zahn, Harnack, Duchesne y otros (contra Völter y Voigt, que aceptan la fecha tardía dada por Eusebio, consideran a San Epifanio (Hær., xlviii, 1) como la verdadera fecha del surgimiento de la secta, «alrededor del año diecinueve de Antonino Pío» (es decir, alrededor del año 156 o 157).

Bonwetsch, aceptando la opinión de Zahn de que anteriormente (Hær., xlvi, 1) Epifanio había dado el duodécimo año de Antonino Pío donde debería haber dicho que M. Aurelio, desea sustituir de manera similar a ese emperador aquí, para que obtengamos 179, la misma fecha de la muerte de Maximilla. Pero la enmienda es innecesaria en cualquier caso. En» Hæreses», xlvi, 1, Epifanio significaba claramente la fecha anterior, ya sea correcta o incorrecta; y en xlviii, 1, no está fechando la muerte de Maximilla, sino la primera aparición de la secta. De Eusebio, V, xvi, 7, aprendemos que esto fue en la proconsulta de Grato. Tal procónsul de Asia no se conoce. Bonwetsch acepta Zahn la sugerencia de leer «Cuadrado», y señala que hubo un Cuadrado en 155 (si es que es el año de Policarpo de la muerte, que estaba bajo Quadratus), y otro en 166, de modo que uno de estos años fue la fecha real del nacimiento de Montanismo. Pero 166 para Quadratus simplemente depende de Schmid de la cronología de Aristides, que ha sido rechazada por Ramsay y otros en favor de la anterior cronología elaborada por Waddington, quien obtuvo 155 para el Cuadrado de Aristides, así como para el Cuadrado de Policarpo. Ahora es muy probable que la autoridad de Epifanio contara los años de emperadores desde el septiembre anterior a su ascensión (como parece haber hecho Hegesipo), y por lo tanto el año diecinueve de Pío sería Sept., 155-Sept., 156. Incluso si se utiliza el modo de ajuste de cuentas posterior y occidental a partir de enero después de la adhesión, el año 157 se puede reconciliar con la proconsulta de Cuadrato en 155, si recordamos que Epifanio simplemente dice «sobre el año diecinueve de Pío», sin dar fe de una estricta precisión. Nos dice más adelante que Maximilla profetizó: «Después de mí no habrá profetisa, sino el fin», mientras que escribía después de 290 años, más o menos, en el año 375 o 376. Para corregir el error evidente, Harnack leería 190, lo que nos lleva aproximadamente a la muerte de Maximilla (385 por 379). Pero ekaton para diakosia es un gran cambio. Es más probable que Epifanio esté calculando a partir de la fecha que él mismo había dado, 19 de Pío=156, ya que no conocía la de la muerte de Maximilla; su «más o menos» corresponde a su anterior «acerca de». Así que con Zahn adoptaremos la conjetura de Scaliger diakosia enneakaideka para diakosia enenekonta, ¡que nos lleva de 156 a 375!9 años. Como escribió Apolonio cuarenta años después de que surgiera la secta, su obra debe fecharse alrededor de 196.

El montanismo en Asia Menor

Montano fue un converso reciente cuando comenzó a profetizar en el pueblo de Ardabau en Frigia. Jerónimo dice que anteriormente había sido sacerdote de Cibeles; pero esto es quizás una invención posterior destinada a conectar sus éxtasis con el comportamiento derviche de los sacerdotes y devotos de la «gran diosa». Se creía que el mismo don profético había descendido también sobre sus dos compañeras, las profetisas Maximilla y Prisca o Priscila. Su cuartel general estaba en el pueblo de Pepuza. El opositor anónimo de la secta describe el método de la profecía (Eusebio, V, xvii, 2-3): primero el profeta aparece angustiado por el terror (en parekstasei), luego sigue tranquilo (adeia kai afobia, intrepidez); comenzando por una estudiada desocupación de pensamiento o pasividad del intelecto (ekousios amathia), es capturado por una locura incontrolable (akousios mania psiques). Los profetas no hablaron como mensajeros de Dios: «Así ha dicho Jehová», sino que se describieron a sí mismos como poseídos por Dios y hablaron en Su Persona. «Yo soy el Padre, el Verbo, y el Paráclito», dijo Montano (Dídimo, «De Trin.», III, xli); y de nuevo: «Yo soy el Señor Dios omnipotente, que he descendido al hombre», y «ni ángel, ni embajador, sino yo, el Señor, el Padre, he venido» (Epifanio, «Hær.», xlviii, 11). Y Maximilla dijo: «No me oigas a mí, sino a Cristo» (ibid.); y: «Soy expulsado de entre las ovejas como un lobo ; No soy un lobo, sino habla, espíritu y poder.»Esta posesión de un espíritu, que habló mientras el profeta era incapaz de resistir, es descrita por el espíritu de Montano:» He aquí que el hombre es como una lira, y yo lanzo como la púa. El hombre duerme, y yo estoy despierto «(Epifanio, » Hær.», xlviii, 4).

Al principio no escuchamos de doctrinas falsas. El Paráclito ordenó algunos ayunos y abstinencias; estas últimas eran estrictas xerofagio, pero solo durante dos semanas al año, e incluso entonces los sábados y domingos no contaban (Tertuliano, «De jej.», xv). No solo la virginidad era fuertemente recomendada (como siempre por la Iglesia), sino que los segundos matrimonios eran desaprobados. Priscila declaró que la castidad era una preparación para el éxtasis: «El santo ministro sabe cómo ministrar la santidad. Para aquellos que purifican sus corazones, ambos ven visiones y ponen su cabeza hacia abajo (!) también escuchar voces manifiestas, tan salvadoras como secretas «(Tertuliano, » Exhortación.»X, en un manuscrito). Se rumoreaba, sin embargo, que Priscilla se había casado y había dejado a su marido. El martirio era tan valorado que la huida de la persecución era desaprobada, al igual que la compra del castigo. «¿Eres un forajido?»dijo Montanus,» es bueno para ti. Porque el que no es proscrito entre los hombres, es proscrito en el Señor. No te confundas. Es la justicia la que te hala en público. ¿Por qué te confundes cuando siembras alabanza? El poder llega cuando los hombres te miran fijamente.»Y de nuevo:» No deseéis partir de esta vida en camas, en abortos espontáneos, en fiebres suaves, sino en martirios, para que sea glorificado el que sufrió por vosotros «(Tertuliano,» De fuga», ix; cf. «De anima», lv). Tertuliano dice: «Los que reciben al Paráclito no saben huir de la persecución ni del soborno» (De fuga, 14), pero no puede citar ninguna prohibición formal de Montano.

Hasta ahora, lo más que se puede decir de estas expresiones didácticas es que había una ligera tendencia a la extravagancia. La gente de Frigia estaba acostumbrada al culto orgiástico de Cibeles. Sin duda había muchos cristianos allí. Los relatos contemporáneos del montanismo mencionan a cristianos en pueblos que de otro modo serían desconocidos: Ardabau en la frontera Misiana, Pepuza, Tymion, así como en Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Se han encontrado inscripciones cristianas tempranas en Otrus, Hierópolis, Pepuza (de 260), Trajanópolis (de 279), Eumenea (de 249), etc. (véase Harnack, «Expansión del cristianismo», II, 360). Hubo un concilio en Synnada en el siglo III. El «Acta Theodoti» representa el pueblo de Malus cerca de Ancyra como enteramente cristiano bajo Diocleciano. Sobre todo, debemos recordar qué multitudes de cristianos fueron encontradas en el Ponto y Bitinia por Plinio en 112, no solo en las ciudades, sino en los lugares rurales. Sin duda, por lo tanto, había numerosos cristianos en las aldeas frigias atraídos por los fenómenos asombrosos. Las multitudes llegaron a Pepuza, al parecer, y se provocó la contradicción. En los primeros días, Apolinario, sucesor de San Papías como obispo de Hierápolis en la esquina suroeste de la provincia, escribió contra Montano. Eusebio conocía esta carta por estar encerrada por Serapión de Antioquía (alrededor de 191-212) en una carta dirigida por él a los cristianos de Caria y Ponto. Apolinario relató que Aelio Publio Julio de Debeltum (ahora Burgas) en Tracia, juró que «Sotas el bendito que estaba en Anquialo había deseado expulsar al demonio de Priscila; pero los hipócritas no lo permitirían.»Claramente Sotas estaba muerto, y no podía hablar por sí mismo. El escritor anónimo nos dice que algunos pensaban que Montano estaba poseído por un espíritu maligno y un perturbador de la gente; lo reprendieron y trataron de detener su profecía; los fieles de Asia se reunieron en muchos lugares y, al examinar las profecías, las declararon profanas y condenaron la herejía, de modo que los discípulos fueron expulsados de la Iglesia y de su comunión.

Es difícil decir cuán pronto esta excomunión tuvo lugar en Asia. Probablemente desde el principio algunos obispos excluyeron a los seguidores de Montano, y esta severidad se estaba volviendo común antes de la muerte de Montano; pero no era una regla general mucho antes de la muerte de Maximilla en 179; la primera etapa fue la condenación de los profetas mismos, y la mera desaprobación de sus discípulos. Escuchamos de personas santas, incluidos los obispos Zotico de Cumaná y Juliano de Apamea, que intentaron exorcizar a Maximilla en Pepuza, sin duda después de la muerte de Montano. Pero Themison los impidió (Eusebio, V, xvi, 17; xviii, 12). Este personaje se llamaba confesor, pero, según el escritor anónimo, se había comprado a sí mismo. Publicó «una epístola católica, a imitación del Apóstol», en apoyo de su partido. Otro supuesto mártir, llamado Alejandro, fue durante muchos años compañero de Maximilla, quien, aunque profetisa, no sabía que era por robo, y no «por el Nombre», que había sido condenado por el procónsul Æmilius Frontinus (fecha desconocida) en Éfeso; como prueba de esto se recurre a los archivos públicos de Asia. De otro líder, Alcibíades, no se sabe nada. Los profetas son acusados de tomar regalos bajo el disfraz de ofrendas; Montano envió predicadores asalariados; las profetisas se pintaron la cara, se teñieron los párpados con estibio, vistieron adornos y jugaron a los dados. Pero estas acusaciones pueden ser falsas. El gran punto fue la manera de profetizar. Fue denunciado como contrario a la costumbre y a la tradición. Un escritor católico, Miltiades, escribió un libro al que el autor anónimo se refiere, «Cómo un profeta no debe hablar en éxtasis». Se insistió en que los fenómenos eran los de la posesión, no los de los profetas del Antiguo Testamento, o de los profetas del Nuevo Testamento como Silas, Agabo y las hijas de Felipe el Diácono; o de profetas recientemente conocidos en Asia, Cuadrato (Obispo de Atenas) y Ammia, profetisa de Filadelfia, de los cuales los profetas montanistas se jactaban de ser sucesores. Hablar en primera persona como el Padre o el Paráclito parecía blasfemo. Los profetas más antiguos habían hablado «en el Espíritu», como voceros del Espíritu, pero no tener libre albedrío, estar indefensos en un estado de locura, no estaba en consonancia con el texto: «Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas.»Declaró Montanus: «El Señor me ha enviado como el selector, el revelador, el intérprete de esta labor, esta promesa y este pacto, siendo forzado, voluntaria o involuntariamente, a aprender la gnosis de Dios.»Los montanistas apelaron a Génesis 2:21: «El Señor envió éxtasis sobre Adán»; Salmo 115:2: «Dije en mi éxtasis»; Hechos 10:10: «Vino sobre él un éxtasis»; pero estos textos no probaron que un éxtasis de excitación fuera propio de la santidad, ni que fuera un estado correcto para profetizar.

Un mejor argumento fue la declaración de que la nueva profecía era de un orden superior a la antigua, y por lo tanto diferente a ella. Llegó a ser pensado más alto que los Apóstoles, e incluso más allá de la enseñanza de Cristo. Priscila se durmió, dijo, en Pepuza, y Cristo vino a ella y durmió a su lado «en forma de mujer, vestida con un vestido brillante, y puso sabiduría en mí, y me reveló que este lugar es santo, y que aquí desciende Jerusalén de arriba». «Misterios»(sacramentos?) se celebraron allí públicamente. En tiempos de Epifanio, Pepuza era un desierto, y el pueblo se había ido. Marcelina, sobreviviendo a las otras dos, profetizó guerras continuas después de su muerte no ningún otro profeta, sino el final.

Parece en general que Montano no tenía una doctrina en particular, y que sus profetisas fueron más allá de lo que él hizo. Las extravagancias de su secta se produjeron después de la muerte de los tres; pero es difícil saber hasta dónde podemos confiar en nuestras autoridades. El escritor anónimo admite que solo tiene un informe incierto de la historia de que Montanus y Maximilla se ahorcaron, y que Themison fue llevado al aire por un diablo, arrojado y muerto. La secta ganó mucha popularidad en Asia. Parecería que algunas Iglesias eran totalmente montanistas. El escritor anónimo encontró a la Iglesia de Ancyra en 193 muy preocupada por la nueva profecía. La escritura perdida de Tertuliano «De Ecstasi», en defensa de sus trances, se dice por Prædestinato que fue una respuesta al Papa Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), que los había condenado o desaprobado; pero la autoridad no es buena. Presumiblemente ha confundido a Soter con Sotas, obispo de Anquialo. En 177 las Iglesias de Lyon y Vienne enviaron a las Iglesias de Asia y Frigia su célebre relato de los martirios que habían tenido lugar. Eusebio nos cuenta que, al mismo tiempo, adjuntaban cartas que habían sido escritas en prisión por los mártires sobre la cuestión de los montanistas. Lo enviaron por Ireneo al Papa Eleuterio. Eusebio solo dice que tomaron un punto de vista prudente y más ortodoxo. Es probable que desaprobaran a los profetas, pero no estaban inclinados a tomar medidas extremas contra sus seguidores. No se negó que los montanistas pudieran contar muchos mártires; se respondió a su jactancia, que todos los herejes tenían muchos, y especialmente los marcionitas, pero que verdaderos mártires como Cayo y Alejandro de Eumenea se habían negado a comunicarse con otros mártires que habían aprobado la nueva profecía (Anon. en Eusebio, V, xvi, 27). Los actos de Carpo, Papilo y Agatónica (la última de ellas se arrojó al fuego), mártires de Tiatira bajo Marco Aurelio (alrededor de 161-169), pueden exhibir una influencia del montanismo en los mártires.

El montanismo en Occidente

Un papa del siglo II (más probablemente Eleuterio que Víctor) se inclinó a aprobar las nuevas profecías, según Tertuliano, pero fue disuadido por las Praxeas. Su defensor en Roma era Proclo o Próculo, muy reverenciado por Tertuliano. Gayo sostuvo una disputa contra él en presencia del Papa Cefirino (alrededor de 202-3, al parecer). Como Cayo apoyaba el lado de la Iglesia, Eusebio lo llama Eclesiástico (II, xxv, 6), y está encantado de encontrar en las actas de la discusión que Cayo rechazó la autoría juánica del Apocalipsis, y la atribuyó a Cerinto. Pero Cayo fue el peor de los dos, porque sabemos por el comentario sobre el Apocalipsis de Bar Salibi, un escritor siríaco del siglo XII (véase Theodore H. Robinson en» Expositor», VII, sexta serie, junio de 1906), que también rechazó el Evangelio y las Epístolas de San Juan, y las atribuyó a Cerinto. Fue contra Cayo que Hipólito escribió sus «Cabezas contra Cayo» y también su «Defensa del Evangelio y el Apocalipsis de Juan» (a menos que estos sean dos nombres para la misma obra). San Epifanio usó estas obras para su quincuagésimo primera herejía(cf. Philastrius, » Hær.»lx), y como la herejía no tenía nombre, inventó el de Alogoi, que significa a la vez «los irrazonables» y «los que rechazan el Logos». Tenemos entendido que Cayo fue llevado a rechazar el Evangelio por oposición a Proclo, quien enseñó (Pseudo-Tertuliano, » De Præsc.», lii) que «el Espíritu Santo estaba en los Apóstoles, pero el Paráclito no lo estaba, y que el Paráclito publicó a través de Montano más de lo que Cristo reveló en el Evangelio, y no solo más, sino también cosas mejores y mayores»; así, la promesa del Paráclito (Juan 14:16) no era para los Apóstoles, sino para la próxima era. San Ireneo se refiere a Cayo sin nombrarlo (III, xi, 9): «Otros, para frustrar el don del Espíritu, que en los últimos días ha sido derramado sobre la raza humana según la buena voluntad del Padre, no admiten la forma que corresponde con el Evangelio de Juan en el que el Señor prometió enviar al Paráclito; pero rechazan el Evangelio y con él el Espíritu profético. Infelices, de hecho, en que, deseando no tener falsos profetas, alejan de la Iglesia la gracia de la profecía; se asemejan a personas que, para evitar a los que vienen en hipocresía, se retiran de la comunión incluso con los hermanos.»La vieja noción de que los Alogi eran una secta asiática (véase ALOGI) ya no es sostenible; eran el romano Cayo y sus seguidores, si los tenía. Pero Cayo evidentemente no se atrevió a rechazar el Evangelio en su disputa ante Sofirino, cuyo relato era conocido por Dionisio de Alejandría, así como por Eusebio (cf. Eusebio, III, xx, 1, 4). Cabe señalar que Cayo es un testigo de la estancia de San Juan en Asia, ya que considera que los escritos de Juan son falsificaciones, atribuidas por su autor Cerinto a San Juan; por lo tanto, piensa que San Juan es un testigo de la estancia de San Juan en Asia. Juan es representado por Cerinto como el gobernante de las Iglesias Asiáticas. Otro montanista (unos 200), que parece haberse separado de Proclo, fue Æschines, que enseñó que «el Padre es el Hijo», y se cuenta como monárquico del tipo de Noeto o Sabelio.

Pero Tertuliano es el más famoso de los montanistas. Nació alrededor de 150-5, y se convirtió en cristiano alrededor de 190-5. Su naturaleza excesiva lo llevó a adoptar la enseñanza montañista tan pronto como lo supo (alrededor de 202-3). Sus escritos a partir de esta fecha se vuelven cada vez más amargos contra la Iglesia Católica, de la que se separó definitivamente alrededor del año 207. Murió a los 223 años, o no mucho después. Su primer trabajo montanista fue una defensa de la nueva profecía en seis libros, «De Ecstasi», escrito probablemente en griego; añadió un séptimo libro en respuesta a Apolonio. La obra está perdida, pero una frase preservada por Prædestinatus (xxvi) es importante: «Solo en esto diferimos, en que no recibimos un segundo matrimonio, y que no rechazamos la profecía de Montano sobre el juicio futuro.»De hecho, Tertuliano sostiene como ley absoluta las recomendaciones de Montano de evitar los segundos matrimonios y huir de la persecución. Niega la posibilidad de perdón de pecados por parte de la Iglesia; insiste en los ayunos y abstinencias recién ordenados. Los católicos son los psíquicos en oposición a los seguidores» espirituales » del Paráclito; la Iglesia Católica consiste en glotones y adúlteros, que odian ayunar y aman volver a casarse. Tertuliano evidentemente exageró aquellas partes de la enseñanza montanista que se interesaban por sí mismo, preocupándose poco por el resto. No tiene idea de hacer una peregrinación a Pepuza, pero habla de unirse en espíritu a la celebración de las fiestas montanistas en Asia Menor. Los Actos de Sas. Perpetua y Felicitas, según algunos, reflejan un período de Cartago en el que la enseñanza montañista despertaba interés y simpatía, pero aún no había formado un cisma.

Los seguidores de Tertuliano no pueden haber sido grandes; pero una secta tertuliana le sobrevivió y sus restos fueron reconciliados con la Iglesia por San Agustín (Hær., lxxxvi). Alrededor de 392-4 una dama africana, Octaviana, esposa de Hesperio, uno de los favoritos del duque Arbogastes y el usurpador Máximo, trajo a Roma a un sacerdote tertullianista que deliraba como poseído. Obtuvo el uso de la iglesia de los santos. Processo y Martiniano en la Vía Aurelia, pero fue expulsado por Teodosio, y él y Octaviana no se escucharon más. Epifanio distinguió a una secta de montanistas como Pepuzianos o Quintillianos (él llama Priscilla también Quintilla). Él dice que tenían algunos dichos tontos que daban gracias a Eva por comer del árbol del conocimiento. Solían dormir en Pepuza para ver a Cristo como Priscilla lo había hecho. A menudo en su iglesia entraban siete vírgenes con lámparas, vestidas de blanco, para profetizar a la gente, que por su acción excitada se conmovían hasta las lágrimas; esto nos recuerda a algunas misiones modernas en lugar de a los irvingitas «hablando en lenguas», con los que a menudo se han comparado los éxtasis montanistas. Se decía que estos herejes tenían mujeres para sus obispos y sacerdotes, en honor de Eva. Se les llamaba «Artotiritas», porque su sacramento era de pan y queso. Prædestinato dice que los pepuzianos en realidad no diferían de otros montanistas, sino que despreciaban a todos los que en realidad no moraban en la «nueva Jerusalén». Hay una historia bien conocida de que los montanistas (o al menos los pepuzianos) en cierta fiesta se llevaron a un bebé al que pegaron por todas partes con alfileres de bronce. Usaron la sangre para hacer pasteles para el sacrificio. Si el niño moría, era visto como un mártir; si vivía, como un sumo sacerdote. Esta historia fue sin duda una invención pura, y fue negada especialmente en el» De Ecstasi » de Tertuliano. Un apodo absurdo para la secta era Tascodrugitoe, de palabras frigias que significaban clavija y nariz, porque se decía que ponían el dedo índice en la nariz cuando rezaban «para parecer abatido y piadoso» (Epifanio, Hær., xlviii, 14).

Es interesante tomar el relato de San Jerónimo, escrito en 384, de las doctrinas del montanismo como él creía que eran en su propio tiempo (Ep., xli). Los describe como sabelianos en su idea de la Trinidad, prohibiendo el segundo matrimonio, observando tres cuaresmas «como si tres Salvadores hubieran sufrido». Por encima de los obispos tienen «Cenones» (probablemente no koinonoi, sino una palabra frigia) y patriarcas por encima de estos en Pepuza. Cierran la puerta de la Iglesia a casi todos los pecados. Dicen que Dios, al no poder salvar al mundo por medio de Moisés y los Profetas, se hizo carne de la Virgen María, y en Cristo, Su Hijo, predicó y murió por nosotros. Y debido a que no pudo lograr la salvación del mundo por este segundo método, el Espíritu Santo descendió sobre Montano, Prisca y Maximilla, dándoles la plenitud que San Pablo no tenía (1 Corintios 13:9). San Jerónimo se niega a creer la historia de la sangre de un bebé; pero su relato ya es exagerado más allá de lo que los montanistas habrían admitido que tenían. Orígenes («Ep. ad Titum » in » Pamph. Apol.», I fin.) es incierto si son cismáticos o herejes. San Basilio se sorprende de que Dionisio de Alejandría admitiera que su bautismo era válido (Ep., clxxxii). Según Filastrio (Hær., xlix) bautizaban a los muertos. Sozomen (xviii) nos dice que observaron la Pascua el 6 de abril o el domingo siguiente. Germán de Constantinopla (P. G., XCVIII, 44) dice que enseñaron ocho cielos y ocho grados de condenación. Los emperadores cristianos de Constantino en adelante hicieron leyes contra ellos, que apenas se ejecutaron en Frigia (Sozomeno, II, xxxii). Pero gradualmente se convirtieron en una secta pequeña y secreta. Los huesos de Montanus fueron desenterrados en 861. Los numerosos escritos montanistas (bibloi apeiroi, «Philosophumena», VIII, xix)se han perdido. Parece que un cierto Asterio Urbano hizo una colección de las profecías (Eusebio, V, xvi, 17).

Una teoría del origen del montanismo, originada por Ritschl, ha sido seguida por Harnack, Bonwetsch y otros críticos alemanes. La secularización de la Iglesia en el siglo II por su propio éxito y la desaparición del «Entusiasmo» primitivo hicieron una dificultad para «aquellos creyentes de la vieja escuela que protestaban en nombre del Evangelio contra esta Iglesia secular, y que deseaban reunir a un pueblo preparado para su Dios independientemente de su número y circunstancias». Algunos de ellos » se unieron a un movimiento entusiasta que se había originado en un pequeño círculo en una provincia remota, y que al principio tenía una importancia meramente local. Luego, en Frigia, el clamor por una vida cristiana estricta fue reforzado por la creencia en un derramamiento nuevo y final del Espíritu. . .El deseo era, como de costumbre, padre del pensamiento; y así se formaron sociedades de cristianos «espirituales», que sirvieron, especialmente en tiempos de persecución, como puntos de encuentro para todos aquellos, lejanos y cercanos, que suspiraron por el fin del mundo y el excessus e soeculo, y que desearon en estos últimos días llevar una vida santa. Estos fanáticos aclamaron la aparición del Paráclito en Frigia, y se entregaron a su guía» (Harnack en Encycl. Brit.», Londres, 1878, s. v. Montanism). Esta ingeniosa teoría tiene su base solo en la imaginación, y nunca se ha avanzado ningún hecho a su favor.