Paletas

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El nombre dado a los seguidores de John Wyclif, un cuerpo herético numeroso en Inglaterra en la última parte del siglo XIV y la primera mitad del siglo XV. El nombre fue derivado por contemporáneos de lollium, una tara, pero se ha utilizado en Flandes a principios del siglo XIV en el sentido de «hipócrita», y la frase «Lollardi seu Deum laudantes» (1309) apunta a una derivación de lollen, para cantar suavemente (cf. Ing. tregua). Otros lo toman como «holgazanes» y lo conectan con loll. La primera vez que escuchamos de él se refería a los Wycliffitas fue en 1382, cuando el cisterciense Henry Crumpe les aplicó el apodo en público en Oxford. Fue utilizado en documentos episcopales en 1387 y 1389 y pronto se convirtió en habitual. Un relato de las doctrinas de Wyclif, su parentesco intelectual y su desarrollo durante su vida se dará en su propia biografía. Este artículo tratará de las causas generales que condujeron a la propagación de la indiferencia, de las doctrinas por las cuales los indiferencia fueron condenados individual y colectivamente por las autoridades de la Iglesia, y de la historia de la secta.

Causas de la propagación de la paleta

Hasta finales del siglo XIV, Inglaterra había estado notablemente libre de herejía. Los movimientos maniqueos de los siglos XII y XIII que amenazaban a la Iglesia y a la sociedad en el sur de Europa y que habían aparecido esporádicamente en el norte de Francia y Flandes no habían causado ninguna impresión en Inglaterra. Los pocos herejes de los que se supo eran todos extranjeros y parece que no encontraron seguidores en el país. Sin embargo, había mucho descontento. Las protestas populares contra la riqueza, el poder y el orgullo del clero, seculares y regulares, eran frecuentes, y en tiempos de desorden se expresaban de una forma extrema. Así, durante la revolución que derrocó a Eduardo II en 1327, las turbas irrumpieron en la Abadía de Bury St.Edmunds y atacaron la de St. Albans. A medida que avanzaba el siglo, había muchos signos de desorganización nacional y de descontento religioso y social. La guerra en Francia, a pesar de las glorias de Crécy y Poitiers, fue una maldición tanto para los vencedores como para los vencidos. Las campañas posteriores fueron simples expediciones devastadoras y los hombres que infligieron tales indecibles miserias a los franceses, ya fuera bajo la bandera inglesa o en las Compañías Libres, trajeron a casa un espíritu maligno de desorden, mientras que el sistema militar ayudó a producir una nobleza «poderosa», codiciosa y a menudo anticlerical. En los rangos inferiores de la sociedad se produjo un crecimiento similar de una independencia intemperante y subversiva. La emancipación de la clase campesina había procedido normalmente hasta que la Peste Negra confundió las relaciones entre el propietario y el inquilino. Al dar al trabajador una enorme ventaja económica en el país despoblado, llevó a los terratenientes a recurrir a sus derechos legales y a los salarios tradicionales.

En la Iglesia había casi tanto desorden como en el Estado. La pestilencia había desorganizado en muchos casos al clero parroquial, el viejo sistema penitencial se había roto, mientras que el lujo, al menos entre los pocos, iba en aumento. Predicadores, ortodoxos y heréticos, y poetas tan diferentes en carácter como Langland, Gower y Chaucer son unánimes en la imagen sombría que dan de la condición del clero, secular y regular. Por mucho que se permita exagerar, está claro que la reforma era muy necesaria, pero desafortunadamente los papas de Aviñón franceses, incluso cuando eran reformadores, tenían poca influencia en Inglaterra. Más tarde, el Cisma dio a los ingleses un papa con el que su patriotismo no podía encontrar ninguna culpa, pero esta ventaja fue comprada muy cara a costa de debilitar el espíritu de autoridad en la Iglesia.

Es a estos obstáculos sociales y religiosos que debemos buscar las causas de la Revuelta Campesina y el movimiento Lollard. Ambas fueron manifestaciones del descrédito de la autoridad y la tradición. La revuelta de 1381 es única en la historia inglesa por el espíritu revolucionario y anárquico que la inspiró y que, de hecho, sobrevivió parcialmente, al igual que Lollardy es la única herejía que floreció en la Inglaterra medieval. El estado desorganizado de la sociedad y el violento anticlericalismo de la época probablemente habrían llevado a un ataque contra la autoridad dogmática y el sistema sacramental de la Iglesia, incluso si Wyclif no hubiera estado allí para dirigir el movimiento.

Los inicios de Lollardy

Durante la primera parte de su carrera pública Wyclif se había presentado como un aliado de la nobleza anticlerical y antipapal, y especialmente de Juan de Gante. Había afirmado el derecho de los señores temporales a tomar los bienes de un clero indigno y, como consecuencia necesaria, había atacado el poder de la excomunión. Era popular entre la gente, y su enseñanza filosófica y teológica le había dado mucha influencia en Oxford. Su ortodoxia había sido frecuentemente impugnada y algunas de sus conclusiones condenadas por Gregorio XI, pero aún no era el líder de una secta obviamente herética. Pero alrededor de 1380 comenzó a tomar una posición de hostilidad más definida hacia la Iglesia. Atacó al papa y a los frailes con una violencia desmedida, y fue probablemente por esta época que envió de Oxford a los «sacerdotes pobres» que debían llevar su enseñanza a la gente del campo y a las ciudades de provincia. La necesidad de darles un evangelio definido bien pudo haber llevado a una expresión más clara de su enseñanza herética, y fue ciertamente en esta fecha que comenzó el ataque a la transubstanciación, y de esta manera inauguró el artículo más característico de la herejía Lollard. El wycliffismo ya no era una cuestión de disputa escolástica o incluso de anticlericalismo violento; se había convertido en propagandista y herético, y las autoridades tanto de la Iglesia como del Estado pudieron por primera vez atacarlo con éxito. En 1382, un concilio en Londres presidido por el arzobispo Courtenay condenó veinticuatro de las «Conclusiones» de Wyclif: diez de ellas como herejías, catorce como «errores».»

Aunque se hizo poco contra Wyclif, se hizo un esfuerzo decidido para purgar la universidad. Oxford, celoso como siempre de sus privilegios, se resistió, pero finalmente los principales Wycliffitas, Hereford, Repingdon y Ashton, tuvieron que comparecer ante el arzobispo. Los dos últimos hicieron abjuraciones completas, pero sus carreras posteriores fueron muy diferentes. Repingdon se convirtió con el tiempo en Abad de Leicester, Obispo de Lincoln y cardenal, mientras que Ashton volvió a sus costumbres heréticas y a la predicación de Lollardy. Nicholas Hereford debe haber sido un hombre de un espíritu poco común, ya que en Oxford había sido mucho más extremo que Wyclif, justificando aparentemente incluso el asesinato del Arzobispo Sudbury por los rebeldes, sin embargo, se fue a Roma para apelar al Papa contra Courtenay, fue allí encarcelado, se encontró en libertad de nuevo debido a un levantamiento popular, regresó a Inglaterra y predicó con indiferencia en el Oeste, pero finalmente abjuró y murió como cartujo. Aunque el dominio wycliffita de Oxford se vio roto por estas medidas, la energía de los predicadores Lollard, la extraordinaria actividad literaria del propio Wyclif en sus últimos años y las condiciones perturbadas de la época, todo condujo a una gran extensión del movimiento. Sus centros principales fueron Londres, Oxford, Leicester y Coventry, y en las Diócesis de Hereford y Worcester.

Doctrinas de Lollard

En el siglo XIV la palabra «Lollard» se usó en un sentido muy extendido. Los caballeros anticlericales de la comarca que deseaban despojar a la Iglesia, los alborotados inquilinos de una abadía impopular, los feligreses que se negaban a pagar sus diezmos, a menudo eran llamados Lollards, así como fanáticos como Swynderby, el ex-ermitaño de Leicester, visionarios apocalípticos como los galeses, Walter Brute, y lo que podríamos llamar el Wycliffita normal que negaba la autoridad de la Iglesia y atacaba la doctrina de la Sagrada Eucaristía. Nunca fue tan extendido el Lollard como en sus primeros días; las crónicas de Leicester escribieron que cada segundo hombre era un Lollard. Pero esta misma extensión del nombre hace difícil dar un relato preciso de las doctrinas relacionadas con él, incluso en su forma más extrema. Probablemente el mejor resumen de Lollardy, al menos en sus primeras etapas, se encuentra en las doce «Conclusiones» que se presentaron al Parlamento y se colocaron en las puertas de la Abadía de Westminster y San Pablo en 1395. Se quejan de las corrupciones por apropiaciones, etc. de Roma, » una madrastra;»atacan el celibato del clero y de las órdenes religiosas, el» milagro fingido del sacramento», el» poder fingido de la absolución «y las» indulgencias fingidas»; llaman malabarismo sacramental, y declaran que las peregrinaciones » no están muy lejos de la idolatría.»Las oraciones por los muertos no deben ser motivo de limosna, y los clérigos beneficiados no deben ocupar cargos seculares. No hay alusión en estas conclusiones a la doctrina de Wyclif de que «el dominio se basa en la gracia», sin embargo, la mayoría de los primeros Lollards enseñaban de una u otra forma que la validez de los sacramentos se veía afectada por la pecaminosidad del ministro.

Esta negativa a distinguir el carácter oficial del carácter personal del sacerdocio ha reaparecido en diferentes épocas de la historia de la Iglesia. Se encuentra, por ejemplo, entre los partidarios populares de la reforma eclesiástica en la época del Papa San Gregorio VII. Los concilios reformadores prohibían a los fieles aceptar el ministerio del clero no reformado, pero las turbas reformadoras de Milán y Flandes fueron mucho más allá y trataron con contumacia tanto a los sacerdotes como a sus sacramentos. Wyclif dio algún tipo de base filosófica a este punto de vista en su doctrina del «dominio», aunque lo aplicó más a la propiedad y autoridad del clero que a sus poderes sacramentales. Hacer que la validez del bautismo o la consagración de la Sagrada Eucaristía dependiera de la virtud del sacerdote solo podía ser un peldaño hacia una negación completa del sistema sacramental, y esta etapa se había alcanzado en estas conclusiones de 1395. Así, la doctrina de la transubstanciación se convirtió en la prueba habitual en las pruebas para la Perdición, y la pregunta crucial era generalmente, «¿Crees que la sustancia del pan permanece después de la consagración?»Los herejes a menudo estaban dispuestos a aceptar las expresiones más vagas de la doctrina ortodoxa, pero a veces declaraban con toda franqueza que «el sacramento no es más que un bocado de pan.»Las peregrinaciones y otras prácticas piadosas de los católicos a menudo sufrían abusos muy violentos, y Nuestra Señora de Walsingham era conocida entre ellos como la «Bruja de Walsingham».»

Hay al menos una omisión sorprendente en las «Conclusiones» de 1395. Nada se dice de la Biblia como la única regla de fe, sin embargo, esta doctrina fue probablemente la más original que el movimiento produjo. Como principales oponentes de Lollardy en el siglo XV, Tomás de Walden y Richard Pecock señalaron que la creencia en la suficiencia de la Escritura estaba en la base de la enseñanza wycliffita, ya que proporcionaba una alternativa a la autoridad de la Iglesia. Ocupaba, sin embargo, una posición menos importante entre los Lollards anteriores que entre los posteriores, porque al principio había mucha confusión de ideas sobre toda la cuestión de la autoridad. Incluso los más ortodoxos deben haber estado desconcertados en el momento del cisma, como muchos lo estuvieron más tarde por la lucha entre el papa y los concilios. Los heterodoxos eran aún más inciertos, y esto puede explicar en parte las frecuentes retractaciones de aquellos que fueron convocados por los obispos. En el siglo XV, los Lolardos se convirtieron en un cuerpo más compacto con negaciones más definidas, un cambio que puede explicarse por el mero lapso de tiempo que confirma a un hombre en sus creencias y por la represión más enérgica ejercida por las autoridades eclesiásticas. La ruptura con la tradición de la Iglesia se había vuelto inconfundible y el Lollard de la segunda generación buscó apoyo para su propia lectura e interpretación de la Biblia. Wyclif ya había sentido la necesidad de esto. Había insistido en la suficiencia de la Escritura, y había sostenido que era la máxima autoridad incluso en asuntos de derecho civil y política. Cualquiera que haya sido su participación en el trabajo de traducirlo al inglés, no hay duda de que instó a todas las clases a leer dichas traducciones, y que lo hizo, en parte al menos, para fortalecerlas en oposición a las autoridades de la Iglesia. Incluso el papa, sostuvo, no debía ser obedecido a menos que sus mandamientos fueran justificados por la Escritura.

A medida que los Lollards en el curso del siglo XV se convirtieron cada vez menos en un cuerpo erudito, encontramos una tendencia creciente a tomar la Biblia en su sentido más literal y a sacar de ella conclusiones prácticas fuera de toda armonía con la vida contemporánea. Se hicieron objeciones, por ejemplo, al Domingo Cristiano o al consumo de carne de cerdo. Por lo tanto, Pecock instó a las afirmaciones de la razón y el sentido común contra tales interpretaciones estrechas, al igual que Hooker lo hizo en una edad posterior contra los Puritanos. Mientras tanto, las autoridades de la iglesia habían limitado el uso de traducciones a aquellos que tenían la licencia del obispo, y la posesión de porciones de la Biblia en inglés, generalmente con prefacios Wycliffitas, por personas no autorizadas era una de las evidencias aceptadas de Lollardy. Sería interesante, si el espacio lo permitiera, comparar las doctrinas de los Lollard con las herejías medievales anteriores y con las diversas formas del protestantismo del siglo XVI; se debe, al menos, señalar que hay pocas señales de cualquier sistema constructivo sobre la indiferencia, poco más allá de la creencia de que la Biblia proporcionará una regla de fe y práctica. Se puso mucho énfasis en la predicación en comparación con la liturgia, y hay una inclinación evidente hacia la supremacía del Estado en los aspectos externos de la religión.

Esbozo de la historia de los Lollards

Los turbulentos días de Ricardo II a finales del siglo XIV habían alentado la propagación de Lollardy, y la ascensión de la Casa de Lancaster en 1399 fue seguida por un intento de reformar y restaurar la autoridad constitucional en la Iglesia y el Estado. Fue una tarea que a la larga resultó más allá de la fuerza de la dinastía, sin embargo, se hizo algo para remediar los peores trastornos del reinado anterior. Con el fin de acabar con la oposición religiosa, el Estado llegó, en 1401, al apoyo de la Iglesia mediante la Ley «De Hæretico Comburendo», es decir, sobre la quema de herejes. Este acto recitó en su preámbulo que estaba dirigido contra una cierta nueva secta » que pensaba condenablemente en los sacramentos y usurpó el oficio de predicar.»Facultaba a los obispos para arrestar, encarcelar y examinar a los delincuentes y entregar a las autoridades seculares a los que habían recaído o se habían negado a abjurar. Los condenados debían ser quemados» en un lugar alto » ante el pueblo. Este Acto se debió probablemente al autorizado arzobispo Arundel, pero fue simplemente la aplicación a Inglaterra de la ley común de la Cristiandad. Su muerte fue seguida inmediatamente por la quema de la primera víctima, William Sawtrey, un sacerdote londinense. Anteriormente había abjurado, pero había recaído, y ahora se negó a declarar su creencia en la transubstanciación o a reconocer la autoridad de la Iglesia.

No se produjo una nueva ejecución hasta 1410, y el Acto fue llevado a cabo misericordiosamente por los obispos. Se hicieron grandes esfuerzos para tamizar la evidencia cuando un hombre negó su herejía; a los recidivantes casi siempre se les permitía el beneficio de una nueva abjuración, y de hecho las quemas eran pocas y las retractaciones muchas. Once herejes fueron quemados desde 1401 hasta la ascensión de Enrique VII en 1485. Otros, es cierto, fueron ejecutados como traidores por estar implicados en actos manifiestos de rebelión. Sin embargo, la actividad de los Lollards durante los primeros treinta años del siglo XV fue grande y su influencia se extendió a partes del país que al principio no se habían visto afectadas. Así, los condados orientales se convirtieron, y duraron mucho tiempo, en un importante centro de Lollard. Mientras tanto, las autoridades eclesiásticas continuaron el trabajo de represión. En 1407, un sínodo en Oxford bajo la presidencia de Arundel aprobó una serie de constituciones para regular la predicación, la traducción y el uso de las Escrituras, y la educación teológica en las escuelas y la universidad. Un cuerpo de censores de Oxford condenó en 1410 no menos de 267 proposiciones recogidas de los escritos de Wyclif, y finalmente el Concilio de Constanza, en 1415, declaró solemnemente que era un hereje. Estas diferentes medidas parecen haber tenido éxito al menos en lo que respecta al clero, y Lollardy llegó a ser cada vez más un movimiento laico, a menudo conectado con el descontento político.

Su líder durante el reinado de Enrique V fue Sir John Oldcastle, comúnmente conocido como Lord Cobham, de su matrimonio con una heredera de Cobham. Su Lollardy había sido notorio durante mucho tiempo, pero su posición y riqueza lo protegieron y no fue rechazado hasta 1413. Después de muchos retrasos, fue arrestado, juzgado y sentenciado como hereje, pero escapó de la Torre y organizó un levantamiento en las afueras de Londres a principios de 1414. El joven rey reprimió el movimiento en persona, pero Oldcastle volvió a escapar. Permaneció escondido, pero parece haber inspirado una serie de disturbios esporádicos, especialmente durante la ausencia de Enrique en Francia. Finalmente fue capturado en la frontera oeste, condenado por el Parlamento y ejecutado en 1417. Su personalidad y actividad causaron una gran impresión en sus contemporáneos y sus seguidores más pobres pusieron una confianza fanática en él. Ciertamente produjo una opinión exagerada sobre el número y la ubicuidad de los Lollards, ya que Tomás de Walden, quien escribió sobre este tiempo, esperaba que tomaran la delantera y estuvieran en posición de perseguir a los católicos. Esta condición inquieta duró durante la primera parte del reinado de Enrique VI. Hubo muchas retractaciones, aunque pocas ejecuciones, y en 1429 Convocation lamentó que la herejía aumentara en toda la provincia del sur. En 1413 hubo incluso un pequeño levantamiento de herejes en Abingdon. Sin embargo, a partir de esta fecha Lollardy comenzó a declinar y cuando, alrededor de 1445, Richard Pecock escribió su desafortunado «Represor de culpar demasiado al Clero», eran mucho menos una amenaza para la Iglesia o el Estado de lo que habían sido en los días de Walden. Disminuyeron en número e importancia, pero los registros de las cortes de los obispos muestran que aún sobrevivieron en sus antiguos centros: Londres, Coventry, Leicester y los condados orientales. Eran en su mayoría pequeños artesanos. William Wych, un sacerdote, fue ejecutado en 1440, pero era un anciano y pertenecía a la primera generación de Lollards.

El aumento en el número de citas por herejía bajo Enrique VII probablemente se debió más a la actividad renovada de los obispos en un tiempo de paz que a un renacimiento de la indiferencia. Hubo tal avivamiento, sin embargo, bajo Enrique VIII, ya que dos herejes fueron quemados en un día, en 1511, y diez años después hubo muchos procesamientos en los condados de origen y algunas ejecuciones. Pero aunque Lollardy permaneció así vivo, «conquistado pero no extinguido», como lo expresó Erasmo en 1523, hasta que el Nuevo Aprendizaje fue traído al país desde Alemania, fue un movimiento que durante al menos medio siglo había ejercido poca o ninguna influencia en el pensamiento inglés. Los días de su popularidad pasaron hace mucho tiempo e incluso sus martirios atrajeron poca atención. No se puede decir que la pequeña corriente de herejía inglesa haya agregado mucho al diluvio protestante que llegó desde el Continente. Sin embargo, dio testimonio de la existencia de un espíritu de descontento, y pudo haber preparado el terreno para una revuelta religiosa cerca de Londres y en los condados orientales, aunque no hay evidencia de que ninguno de los primeros reformadores más prominentes fuera Lollards antes de ser protestantes.