| nazwy geograficzne |         |
poezja dydaktyczna, ta forma wiersza, której celem jest mniej podniecenie słuchacza pasją lub poruszenie go patosem, niż pouczanie jego umysłu i doskonalenie moralności. Greckie słowo 81batcruais oznacza nauczyciela, od czasownika 8c66.vi av, a poezja omawianej klasy zbliża nas do sztuki i łask nauczyciela. W żadnym momencie nie było wygodne łączenie wiersza lirycznego z instrukcją, dlatego od początku literatury dydaktyczni poeci wybrali formę zbliżoną do epickiej. Współczesna krytyka, zniechęcająca epikę i coraz bardziej dążąca do ograniczenia słowa „poezja” do liryki, skłania się do wykluczenia z naszej nomenklatury terminu „poezja dydaktyczna”, jako zdania absurdalnego samego w sobie. Jest rzeczywiście bardziej niż prawdopodobne, że werset dydaktyczny jest beznadziejnie przestarzały. Konkretne informacje można teraz znaleźć w tysiącach kształtów, bezpośrednio i odważnie przedstawione w jasnej i technicznej prozie. Żaden rolnik, jakkolwiek elegancki, nie będzie już decydował się na studiowanie rolnictwa w heksametrach, a nawet w metrum tussera. Nauki i zawody nie będą tracić czasu na metody nauczania, które ze swej natury muszą być bezradne, niedokładne i niejasne. Lecz rano tego świata, ci, którzy nauczali z autorytetem, mogą wierzyć, że werset był właściwym, nie, jedynym poważnym nośnikiem ich nauki. To, co wiedzieli, było bardzo ograniczone, a w swej naturze było proste i proste; miało niewielką subtelność techniczną; nieustannie przechodziło do bajeczności i przypuszczeń. Nie tylko to, co dawni mędrcy wiedzieli lub zgadywali o astronomii, medycynie i geografii, można było wygodnie umieścić w wierszu toczącym się, ale wobec braku wszystkich napisanych książek, był to najprostszy sposób, w jaki informacja mogła być atrakcyjna dla ucha i być zachowana przez pamięć.
w prehistorycznym zaraniu cywilizacji greckiej pojawiły się trzy klasy poezji, do których Literatura Europejska spogląda wstecz, jak na potrójną głowę fontanny. Były romantyczne epiki, traktujące o przygodach bogów i bohaterów; te Homer reprezentuje. Były to pieśni mistyczne i religijne ody o charakterze czysto lirycznym, z których najlepsze hymny Orfickie musiały być typem. I wreszcie był wielki zbiór wierszy całkowicie zajęty zwiększaniem wiedzy obywateli w użytecznych gałęziach sztuki i obserwacji; były to początki poezji dydaktycznej, którą łączymy pod pseudonimem Hezjod. Nie sposób datować tych najwcześniejszych wierszy dydaktycznych, które jednak wyznaczają zachowaną do dziś modę formy. Dzieła i dni, będące bezpośrednim arcydziełem Hezjoda, są rodzajem całej poezji, której celem jest wychowanie. Przypuszcza się, że Hezjod był rolnikiem ziemi w Bootańskiej wiosce, który postanowił wzbogacić umysły sąsiadów, umieszczając własne Dojrzałe zapasy przydatnych informacji w dźwięcznym metrum. Historycznie badana legenda o Hezjodzie staje się cieniem, ale treść przypisywanych mu wierszy pozostaje. Oryginalne części utworów i dni, które profesor Gilbert Murray nazwał „powolnym, skromnym, prostym wierszem”, dotyczą zasad rolnictwa. Teogonia jest katalogiem bogów. Inne wiersze przypisywane Hezjodowi, ale teraz Zaginione, dotyczyły astronomii, wróżb ptaków, charakteru świata fizycznego; jeszcze inne wydają się być genealogiami sławnych kobiet. Cała ta masa wiersza Bootańskiego została skomponowana dla celów edukacyjnych, w czasach, gdy nawet niedorzeczne informacje były lepsze niż żadna wiedza. W nieco późniejszych czasach, gdy naród grecki coraz lepiej zaopatrywał się w urządzenia intelektualne, strumień poezji dydaktycznej płynął coraz ściślej w jeden i ten Teologiczny kanał. Wielki poemat Parmenidesa o naturze i poemat Empedoklesa istnieją tylko we fragmentach, ale wystarczy, aby pokazać, że ci poeci kontynuowali metodę dydaktyczną w mitologii. Kleostratus z Tenedos napisał poemat astronomiczny w VI wieku, a Periander medyczny w IV wieku, ale poezja dydaktyczna nie rozkwitła ponownie w Grecji aż do III wieku, kiedy Aratus, w epoce Aleksandryjskiej, napisał swoje słynne zjawiska, poemat o rzeczach widzianych na niebie. Innymi późniejszymi greckimi poetami dydaktycznymi byli Nikander, a być może Euforion.
to z rąk tych pisarzy aleksandryjskich geniusz poezji dydaktycznej przeszedł do Rzymu, ponieważ, chociaż możliwe, że niektóre z zaginionych dzieł wczesnej republiki, a w szczególności dzieł Enniusza, mogły mieć charakter edukacyjny, pierwszym i zdecydowanie największym znanym nam łacińskim poetą dydaktycznym jest Lukrecjusz. Uważa się, że wysoko ukończone tłumaczenie Cycerona na łacińskie heksametry głównych dzieł Aratusa zwróciło uwagę Lukrecjusza na tę szkołę poezji greckiej i nie było bez odniesienia do Greków, chociaż w bardziej archaicznym i o wiele czystszym smaku, skomponował w I wieku przed Chrystusem swój wspaniały De rerum natura. Za powszechną zgodą jest to najszlachetniejszy poemat dydaktyczny w literaturze świata. Miała ona na celu nauczenie ludzkości interpretacji i działania systemu filozofii objawionego przez Epikura, który w tym czasie wzbudzał sympatię wszystkich klas społeczeństwa rzymskiego.. To, co nadało wierszowi Lukrecjusza niezwykłe zainteresowanie, a co przedłużyło, a nawet zwiększyło jego żywotność, było pomysłowym i obrazowym wglądem autora, przenikającym i oświetlającym zakamarki ludzkiego doświadczenia. Na niższym poziomie intelektualnym, ale o jeszcze większej doskonałości technicznej, był Georgics of Virgil, poemat o procesach rolnictwa, opublikowany około 30 p. n. e.genialne wykonanie tego słynnego dzieła słusznie uczyniło go typem i nieosiągalnym standardem całej poezji, która pragnie przekazać przydatne informacje w przebraniu znakomitej literatury. Wergiliusz, niegdyś rolnik nad brzegiem Mincio, u szczytu swego geniuszu, umieścił się w swojej Kampańskiej willi, aby przypomnieć sobie to, co było niezbędne w życiu rolniczym jego chłopięcego domu, a rezultatem, pomimo zapału tematu, było to, co J. W. Mackail nazwał ” najwspanialszą produkcją literacką Imperium.”W pozostałej części zachowanej Łacińskiej poezji dydaktycznej widoczne są wpływy i naśladownictwo Wergiliusza i Lukrecjusza. Maniliusz, zwracając się ponownie do Aleksandrii, stworzył wspaniałą Astronomikę pod koniec panowania Augusta. Columella, żałując, że Wergiliusz nie śpiewał o ogrodach, skomponował łagodny wiersz o ogrodnictwie. Filozofia przyrody zainspirowała Lucyliusza Juniora, z którego zachował się dydaktyczny poemat o Etnie. Wiele lat później, za panowania Dioklecjana, poeta Kartaginy Nemesianus napisał na wzór Wergiliusza Cynegetica, poemat o polowaniu z psami, który miał liczne imitacje w późniejszych literaturach europejskich. Są to najważniejsze okazy poezji dydaktycznej, które przekazał nam Starożytny Rzym.
w anglosaskiej i wczesnoangielskiej literaturze poetyckiej, a zwłaszcza w jej religijnej części, nie można przeoczyć elementu dydaktyki. Ale trudno byłoby powiedzieć, że cokolwiek ważnego zostało napisane wierszem wyłącznie w celu przekazywania informacji, aż do XVI wieku. Niektóre z późnośredniowiecznych alegorii mają charakter dydaktyczny lub nic. Pierwszym wierszem, który możemy jednak w jakikolwiek rozsądny sposób porównać z klasycznymi dziełami, o których mówimy, jest setny Pointes of Good Husbandrie, opublikowany w 1557 przez Thomasa Tussera; Ci skromni Gruzini mieli na celu praktyczny opis całej sztuki angielskiego rolnictwa. Na początku XVII wieku, kiedy nasza narodowa poezja była w najbardziej żywej i błyskotliwej kondycji, ostatnią rzeczą, o której poeta myślał, było ustalenie faktów naukowych w rymie. Natykamy się jednak na jednego lub dwóch pisarzy, którzy byli tak dydaktyczni, jak wiek na to pozwalał, Samuel Daniel ze swoją filozofią, Fulke Greville, Lord Brooke ze swoimi „traktatami” o wojnie i monarchii. Po odnowieniu, ponieważ element liryczny szybko wymarł z poezji angielskiej, pozostało coraz więcej miejsca na edukacyjną retorykę w wierszu. Poematy o prozodii, założone przez Horacego i podpisane przez Johna Sheffielda, 3.hrabiego Mulgrave (1648-1721) i Lorda Roscommon, były jednymi z najwcześniejszych czysto dydaktycznych wierszy w języku angielskim. John Philips zasługuje na pewną prymat, ponieważ jego poemat Cyder z 1706 r. ustanowił trwającą przez cały XVIII wiek modę na pisanie dokładnie wierszem o określonych gałęziach przemysłu lub zatrudnienia. Żaden z większych poetów epoki Anny nie poddał się tej praktyce, ale istnieje bardzo wyraźny smak czysto dydaktyczny o dużej części wersu Pope 'a i Gay’ a. W takich produkcjach, jak edukacja Gilberta Westa (1703-1756), Polar Dyera i pościg Somerville ’ a, widzimy informacje techniczne przedstawione jako główny cel poety. Zamiast namiętnej przyjemności, a przynajmniej podniosłego entuzjazmu, będącego przedmiotem poety, szczerze przyznaje, że przede wszystkim ma pewne fakty o wełnie, psach lub nauczycielach, które chce przynieść do domu swoim czytelnikom, a po drugie, wyraża zgodę na użycie wiersza, tak genialnie, jak tylko może, w celu pozłocenia pigułki i przyciągnięcia niechętnej uwagi. Wraz z schyłkiem XVIII wieku dzieła te stają się coraz liczniejsze i bardziej suche, zwłaszcza gdy sprzeciwiają się im poeci opisowi i wiejscy szkoły Thomsona, poety pór roku. Ale sam Thomson napisał ogromny poemat wolności (1732), dla którego nie mamy nazwy, jeśli nie możemy nazwać go dydaktycznym. Nawet Gray zaczął, choć nie ukończył, pracę tej klasy, o Sojuszu edukacji i rządu. Wiersze te zostały zdyskredytowane przez publikację The Sugar-Cane (1764), długiego wierszowanego Traktatu o uprawie cukru przez Murzynów w Indiach Zachodnich, Jamesa Graingera (1721-1766), ale, choć podatne na wyśmiewanie, takie wersjonowane traktaty nadal się pojawiały. Czy tak wielkiego pisarza jak Cowper należy zaliczyć do poetów dydaktycznych, to pytanie, na jakich czytelników zadania można się podzielić; wiersz ten należy raczej do klasy poezji opisowej, ale w jego częściach widoczna jest silna tendencja dydaktyczna. Być może ostatnim wierszem o charakterze edukacyjnym, który cieszył się dużą popularnością był bieg czasu Roberta Polloka (1798-1827), w którym z surowością i przepychem wiersza pustego układa się system Kalwinistycznej Boskości. Ten rodzaj literatury został już obnażony i zniechęcony przez nauczanie Wordswortha, który nalegał na bezwzględną konieczność obciążania wszelkiej poezji wyobraźnią i pasją. Co dziwne, sam Wordsworth jest prawdopodobnie najbardziej dydaktycznym poematem XIX wieku, ale trzeba przyznać, że jego wpływ w tym kierunku był bardziej rozsądny niż jego praktyka. Od czasów Coleridge 'a i Shelley’ a prawie niemożliwe było wyobrażenie sobie poety o jakiejkolwiek wartości, komponującego w wierszu utwór napisany w celu wpajania użytecznych informacji.
historia poezji dydaktycznej we Francji powtarza, w wielkim stopniu, ale w straszniejszym języku, historię Anglii. Boileau, podobnie jak papież, ale z bardziej określonym celem jako nauczyciel, oferował instrukcje w swojej sztuce poetique i w listach. Ale jego doktryna była zawsze literacka, a nie czysto edukacyjna. Na początku XVIII wieku młodszy Racine (1692-1763) pisał kazania wierszem, a pod jego koniec Abbe Delille (1738-1813) próbował naśladować Wergiliusza w wierszach o ogrodnictwie. Pomiędzy tymi dwoma wersami znajduje się ogromna masa wersetów pisanych dla pobłażliwości intelektu, a nie na dyktat serca; gdziekolwiek ma to na celu zwiększenie wiedzy, natychmiast staje się skromnie i płasko dydaktyczna. W literaturze francuskiej klasy przejściowej nie ma nic, co zasługuje na wzmiankę poza zadaniem lub wycieczką. W stuleciu poprzedzającym Romantyczne odrodzenie poezji w Niemczech, wiersze dydaktyczne były uprawiane w tym kraju na wzór francuskiego, ale z większą suchością i na niższym poziomie użyteczności. Współczesna literatura niemiecka rozpoczęła się od Martina Opitza (1597-1639) i szkoły Śląskiej, którzy w swej istocie byli retoryczni i edukacyjni, nadając swój ton wierszom niemieckim. Albrecht von Haller (1708-1777) wniósł znaczną siłę intelektualną do swoich wielkich wierszy: The Origin of Evil, czyli Teological, oraz The Alps (1729), botanical and topographical. Johann Peter Uz (1720-1796) napisał Teodycee, który był bardzo popularny i nie pozbawiony godności. Johann Jacob Dusch (1725-1787) podjął się umieszczenia Nauk w ośmiu księgach wielkiego poematu dydaktycznego. Tiedge (1752-1840) był ostatnim ze szkoły; w słynnej niegdyś Uranii śpiewał o Bogu, nieśmiertelności i wolności. Te Niemieckie utwory były najbardziej niezachwianą dydaktyką, jaką stworzyła współczesna literatura Europejska. Nie było w nich pretensji do wprowadzania opisów naturalnego piękna, jak to czynili angielscy poeci, czy wdzięku i dowcipu, jak Francuzi. Niemieccy poeci po prostu wlali do żywej formy wiersza tyle solidnych informacji i bezpośrednich instrukcji, ile utrzymywałaby forma.
Poezja dydaktyczna w czasach nowożytnych była antypatyczna wobec ducha ludów łacińskich i ani Literatura włoska, ani hiszpańska nie stworzyła naprawdę znaczącego dzieła w tej klasie. Analiza wierszy, starożytnych i współczesnych, o których wspomniano powyżej, pokaże, że od czasów prymitywnych istniały dwie klasy twórczości poetyckiej, którym nadano epitet dydaktyczny. Pożądane jest, aby odróżnić je nieco dokładniej. Jednym z nich jest czysty instrument nauczania, poezja, która pragnie przekazać wszystko, co wie o uprawie kapusty lub zapobieganiu katastrofom na morzu, rewolucji planet lub błogosławieństwach szczepienia. Jest to poezja dydaktyczna właściwa, a to, co jest niemal pewne, stało się nieodwołalnie przestarzałe pod koniec XVIII wieku. Żaden przyszły Wergiliusz nie da światu drugiego Gruzina. Ale jest jeszcze jeden gatunek, który jest bardzo nieprawdopodobny, że krytyka całkowicie wyparła; jest to poezja, która łączy w sobie z filozoficznym nauczaniem impuls ruchu wyobraźni i pewną definitywną kultywację ognia i piękna. W rękach tak szlachetnych jak Lukrecjusza i Goethego ten gatunek poezji dydaktycznej wzbogacił świat trwałymi arcydziełami i chociaż krąg czytelników, który przetrwa naukowe rozterki w więzach wiersza, staje się coraz węższy, jest prawdopodobne, że wielki poeta, który jest również wielkim myślicielem, będzie od czasu do czasu nalegał na wysłuchanie. W Sully-Prudhomme Francja posiada wybitnego pisarza, którego metody są bezpośrednio pouczające, a zarówno La Justice (1878), jak i Le Bonheur (1888) są wierszami typowo dydaktycznymi. Być może przyszli historycy wymienią je jako najnowsze w swojej klasie.