Lollards

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o nome dado aos seguidores de João Wyclif, um corpo herético numeroso na Inglaterra na última parte do século XIV e na primeira metade do século XV. O nome foi derivado por contemporâneos de lollium, uma tara, mas que tem sido utilizado, na Flandres, no início do século xiv, no sentido de “hipócrita”, e a frase “Lollardi seu Deum laudantes” (1309) aponta para uma derivação do lollen, a cantar baixinho (cf. Eng. calmaria). Outros consideram – no como” preguiçosos ” e ligam-no ao loll. Ouvimos pela primeira vez que se referia aos Wycliffites em 1382, quando o Cisterciense Henry Crumpe lhes aplicou o apelido em público em Oxford. Foi usado em documentos episcopais em 1387 e 1389 e logo se tornou habitual. Um relato das doutrinas de Wyclif, seu parentesco intelectual e seu desenvolvimento durante sua vida será dado em sua própria biografia. Este artigo abordará as causas gerais que levaram à disseminação da Lolardia, com as doutrinas para as quais os Lollardes foram individual e coletivamente condenados pelas autoridades da Igreja, e com a história da seita.

Causas da propagação de Lollardy

Até a última parte do século xiv, a Inglaterra tinha sido notavelmente livre de heresia. Os movimentos maniqueístas dos séculos XII e XIII que ameaçavam a Igreja e a sociedade no sul da Europa e que tinham aparecido esporadicamente no norte da França e da Flandres não tinham causado qualquer impressão na Inglaterra. Os poucos hereges de que se ouviu falar eram todos estrangeiros e parecem não ter encontrado seguidores no país. No entanto, havia muito descontentamento. Os protestos populares contra a riqueza, o poder e o orgulho do clero, secular e regular, eram frequentes, e em tempos de desordem se expressariam de forma extrema. Assim, durante a revolução que derrubou Eduardo II em 1327, multidões invadiram a Abadia de Bury St.Edmunds e atacaram a Abadia de St. Albans. À medida que o século avançava, havia muitos sinais de desorganização nacional e de descontentamento religioso e social. A guerra na França, apesar das glórias de Crécy e Poitiers, foi uma maldição para os vencedores, bem como para os vencidos. As campanhas posteriores foram meras expedições devastadoras e os homens que infligiram tais infalíveis misérias aos franceses, seja sob a bandeira inglesa, ou nas companhias livres, trouxeram para casa um espírito maligno de desordem, enquanto o sistema militar ajudou a produzir uma nobreza “super poderosa”, gananciosa e muitas vezes anti-clerical. Nas camadas mais baixas da sociedade havia um crescimento similar de uma independência intemperate e subversive. A emancipação da classe camponesa decorreu normalmente até que a Peste Negra confundiu as relações entre proprietário e inquilino. Ao dar ao operário uma enorme vantagem económica no país despovoado, levou os latifundiários a recuarem sobre os seus direitos legais e os salários tradicionais.

na Igreja havia quase tanta desordem quanto no Estado. A peste tinha, em muitos casos, desorganizado o clero paroquial, o velho sistema penitencial tinha quebrado, enquanto o luxo, pelo menos entre os poucos, estava aumentando. Pregadores, ortodoxos e heréticos, e poetas tão diferentes quanto Langland, Gower e Chaucer são unânimes no quadro sombrio que dão da condição do clero, secular e regular. Por mais exagerado que seja o exagero, é evidente que a reforma era muito necessária, mas infelizmente os avinhões papas Franceses, mesmo quando eram reformadores, tiveram pouca influência na Inglaterra. Mais tarde, o cisma deu aos Ingleses um Papa com o qual seu patriotismo não poderia encontrar nenhuma falha, mas esta vantagem foi cara comprada à custa de enfraquecer o espírito de autoridade na Igreja.É a estes dissidentes sociais e religiosos que devemos procurar as causas da revolta camponesa e do movimento Lollard. Ambos eram manifestações do descrédito da autoridade e da tradição. A revolta de 1381 é única na história inglesa para o espírito revolucionário e anárquico que a inspirou e que de fato sobreviveu parcialmente, assim como Lollardy é a única heresia que floresceu na Inglaterra medieval. O estado desorganizado da sociedade e o violento anti-clericalismo da época provavelmente teriam levado a um ataque à autoridade dogmática e ao sistema sacramental da Igreja, mesmo que Wyclif não estivesse lá para liderar o movimento.

O início de Lollardy

Durante a primeira parte de sua carreira pública Wyclif tinha vindo para a frente como um aliado do anti-clerical e anti-papal nobreza, e, especialmente, de João de Gaunt. Ele tinha afirmado o direito dos senhores temporais de tomar os bens de um clero imerecedor e, como consequência necessária, ele tinha atacado o poder da excomunhão. Ele era popular com o povo, e seu ensino filosófico e teológico lhe deu muita influência em Oxford. Sua ortodoxia tinha sido frequentemente contestada e algumas de suas conclusões condenadas por Gregório XI, mas ele ainda não era o líder de uma seita obviamente herética. Mas por volta de 1380 ele começou a assumir uma posição de hostilidade mais definitiva à Igreja. Ele atacou o Papa e os Frades com violência desmedida, e provavelmente foi nessa época que ele Enviou de Oxford os “pobres sacerdotes” que deveriam levar seus ensinamentos para o povo do campo e as cidades provinciais. A necessidade de dar-lhes um evangelho definido pode muito bem ter levado a uma expressão mais clara de seu ensino herético, e foi certamente nesta data que ele começou o ataque à transubstanciação, e desta forma inaugurou o artigo mais característico da heresia Lollard. O wycliffismo já não era mais uma questão de discussão Escolástica ou mesmo de anti-clericalismo violento; tinha-se tornado propagandista e herético, e as autoridades tanto da Igreja como do Estado foram capazes, pela primeira vez, de fazer um ataque bem sucedido sobre ele. Em 1382, um conselho em Londres presidido pelo Arcebispo Courtenay condenou vinte e quatro das “conclusões” de Wyclif: dez delas como heresias, catorze como “erros”.”

embora pouco tenha sido feito contra Wyclif, um esforço determinado foi feito para purgar a Universidade. Oxford, invejoso como sempre dos seus privilégios, resistiu, mas, em última análise, os principais Wycliffites, Hereford, Repingdon e Ashton, tiveram de comparecer perante o arcebispo. Os dois últimos fizeram abjurações completas, mas suas carreiras subsequentes foram muito diferentes. Repingdon tornou-se, com o passar do tempo, Abade de Leicester, Bispo de Lincoln, e um cardeal, enquanto Ashton voltou aos seus caminhos heréticos e à pregação da Lollardy. Nicholas de Hereford deve ter sido um homem de raro espírito, para Oxford, ele havia sido muito mais extremo do que Wyclif, justificando-se, aparentemente, até mesmo o assassinato do Arcebispo Sudbury pelos rebeldes, no entanto, ele foi para Roma a fim de apelar para o papa, contra a Courtenay, estava lá preso, encontrou-se em liberdade novamente, devido a um popular crescente, voltou para a Inglaterra e pregou Lollardy no Ocidente, mas finalmente abjured e morreu um Cartuxo. Embora a influência Wycliffite sobre Oxford tenha sido quebrada por essas medidas, a energia dos pregadores Lollard, a atividade literária extraordinária do próprio Wyclif em seus últimos anos, e as condições perturbadas da época, tudo levou a uma grande extensão do movimento. Seus principais centros foram Londres, Oxford, Leicester e Coventry, e nas Dioceses de Hereford e Worcester.

doutrinas Lollard

no século XIV a palavra “Lollard” foi usada num sentido muito alargado. Anti-clerical, cavaleiros do shire, que desejava disendow a Igreja, desregrada inquilinos de uma medida impopular abadia, paroquianos, que se recusou a pagar o dízimo, muitas vezes, ser chamado de Lollards, bem como fanáticos, como Swynderby, o ex-eremita de Leicester, apocalíptico visionários como o Welshmen, Walter Bruta, e que podemos chamar de normal Wycliffite que negavam a autoridade da Igreja, e atacou a doutrina da Santa Eucaristia. Nunca foi Lollardy tão difundido como em seus primeiros dias; As Crônicas de Leicester escreveram que cada segundo homem era um Lollard. Mas esta própria extensão do nome torna difícil dar um relato preciso das doutrinas ligadas a ele, mesmo na sua forma mais extrema. Provavelmente o melhor resumo da Lolardia, pelo menos em seus estágios iniciais, é encontrado nas doze “conclusões” que foram apresentadas ao Parlamento e afixadas às portas da Abadia de Westminster e de São Paulo em 1395. Queixam-se das corrupções por dotações, etc. de Roma, ” uma madrasta;”eles atacam o celibato do clero e as ordens religiosas, o “milagre fingido do sacramento”, o “poder fingido da absolvição” e “indulgências fingidas”; eles chamam o malabarismo sacramental, e declaram que as peregrinações não estão “longe da idolatria”.”As orações pelos mortos não devem ser uma razão para a esmola, e os clérigos beneficiados não devem ter cargos seculares. Não há alusão nestas conclusões à doutrina de Wyclif de que “o domínio se baseia na graça”, mas a maioria dos Lollardos primitivos ensinavam de alguma forma que a validade dos sacramentos era afetada pela pecaminosidade do Ministro.Esta recusa em distinguir o oficial do caráter pessoal do sacerdócio reapareceu em diferentes épocas da história da Igreja. É encontrado, por exemplo, entre os partidários populares da reforma eclesiástica no tempo do Papa São Gregório VII. Os conselhos reformadores proibiam os fiéis de aceitar as ministrações do clero não reformado, mas os grupos reformadores de Milão e Flandres foram muito mais longe e tratados com contumamente tanto os sacerdotes quanto seus sacramentos. Wyclif deu algum tipo de base filosófica a este ponto de vista em sua doutrina de “domínio”, embora ele o aplicasse mais à propriedade e autoridade do clero do que aos seus poderes sacramentais. Para fazer depender a validade do batismo ou da consagração da Santa Eucaristia da virtude do sacerdote só poderia ser um trampolim para uma completa negação do sistema sacramental, e este estágio tinha sido alcançado nestas conclusões de 1395. Assim, a doutrina da transubstanciação tornou-se o teste habitual em ensaios para a Lollardy, e a questão crucial era, “você acredita que a substância do pão permanece após a consagração?”Os hereges estavam muitas vezes prontos para aceitar as expressões mais vagas da doutrina ortodoxa, mas às vezes declaravam muito francamente que” o sacramento é apenas um pedaço de pão. Peregrinações e outras práticas piedosas de católicos muitas vezes vieram por abuso muito violento, e Nossa Senhora de Walsingham era conhecida entre eles como a “bruxa de Walsingham”.”

há pelo menos uma omissão marcante nas “conclusões” de 1395. Nada é dito da Bíblia como a única regra da fé, mas esta doutrina foi provavelmente a mais original que o movimento produziu. Como os principais oponentes da Lolardia no século XV, Tomás de Walden e Ricardo Pecock salientaram que a crença na suficiência da Escritura estava na base do ensino Wycliffita, pois ela fornecia uma alternativa à autoridade da Igreja. Ocupava, no entanto, uma posição menos importante entre os primeiros do que entre os últimos Lollards, pois havia, no início, muita confusão de espírito em toda a questão da Autoridade. Até os mais ortodoxos devem ter ficado confusos na época do cisma, como muitos foram mais tarde pela luta entre o Papa e os concílios. Os pouco ortodoxos eram ainda mais incertos, e isso pode explicar em parte as frequentes retratações daqueles que foram convocados pelos bispos. No século XV, os Lollardos tornaram-se um corpo mais compacto com negações mais definidas, uma mudança que pode ser explicada por mero lapso de tempo que confirma um homem nas suas crenças e pela repressão mais enérgica exercida pelas autoridades eclesiásticas. A ruptura com a tradição da Igreja tornou-se agora inconfundível e o Lollard da segunda geração procurou o apoio a sua própria leitura e interpretação da Bíblia. Wyclif já tinha sentido a necessidade disso. Ele tinha habitado no mais forte sobre a suficiência da Escritura, e tinha mantido que era a autoridade final mesmo em questões de Direito civil e política. Seja qual for a sua participação no trabalho de tradução para o inglês, não há dúvida de que ele exortou todas as classes a ler essas traduções, e que ele fez isso, em parte, em qualquer circunstância, a fim de fortalecê-los em oposição às autoridades da Igreja. Mesmo o Papa, afirmou, não deve ser obedecido a menos que seus mandamentos fossem justificados pela Escritura.Como os Lollardos no decorrer do século XV se tornaram cada vez menos de um corpo aprendido, encontramos uma tendência crescente para pegar a Bíblia no seu sentido mais literal e tirar dela conclusões práticas de toda a harmonia com a vida contemporânea. Foram feitas objeções, por exemplo, ao domingo cristão ou ao comer de carne de porco. Assim, Pecock instou as alegações de razão e senso comum contra tais interpretações estreitas, tanto quanto Hooker fez em uma idade posterior contra os puritanos. Enquanto isso, as autoridades da Igreja limitaram o uso de traduções para aqueles que tinham a licença de bispo, e a posse de partes da Bíblia inglesa, geralmente com prefácios Wycliffite, por pessoas não autorizadas foi uma das evidências aceitas de Lollardy. Seria interessante, se o espaço permitiu, comparar as doutrinas Lollard com heresias medievais anteriores e com as várias formas do protestantismo do século XVI; deve-se, pelo menos, salientar que há poucos sinais de qualquer sistema construtivo sobre a Lollardian, pouco além da crença de que a Bíblia irá permitir uma regra de fé e prática. Muita ênfase foi colocada na pregação em comparação com a Liturgia, e há uma tendência evidente para a supremacia do Estado nos externais da religião.

esboço da história dos Lollardos

os dias conturbados de Ricardo II no final do século XIV haviam encorajado a propagação da Lolardia, e a ascensão da casa de Lancaster em 1399 foi seguida por uma tentativa de reformar e restaurar a autoridade constitucional na Igreja e no Estado. Era uma tarefa que provou no longo prazo além da força da dinastia, mas algo foi feito para remediar as piores desordens do reinado anterior. A fim de derrubar a oposição religiosa, o estado veio, em 1401, para o apoio da Igreja pelo Ato “de Hæretico Comburendo”, isto é, sobre a queima de hereges. Este ato recitava em seu preâmbulo que era dirigido contra uma certa nova seita “que pensava de forma condenável dos sacramentos e usurpava o ofício da pregação.”Ela deu poderes aos Bispos para prender, prender e examinar os infratores e entregar às autoridades seculares, como tinha recaído ou se recusou a abjurar. Os condenados seriam queimados” em um lugar alto ” diante do povo. Este ato deve-se provavelmente ao arcebispo Arundel, mas foi apenas a aplicação à Inglaterra da lei comum da Cristandade. A sua morte foi imediatamente seguida pela queima da primeira vítima, William Sawtrey, um padre de Londres. Ele havia anteriormente abjurado, mas teve uma recaída, e agora ele se recusou a declarar sua crença na transubstanciação ou a reconhecer a autoridade da Igreja.

nenhuma nova execução ocorreu até 1410, e o ato foi misericordiosamente realizado pelos bispos. Fizeram-se grandes esforços para analisar as provas quando um homem negou a sua heresia.; as recaídas quase sempre permitiram o benefício de uma nova abjuração, e de fato as queimadas eram poucas e as recantações muitas. Onze hereges foram registrados como tendo sido queimados de 1401 até a ascensão de Henrique VII em 1485. Outros, é verdade, foram executados como traidores por serem implicados em atos manifestos de rebelião. No entanto, a actividade dos Lollardos durante os primeiros trinta anos do século XV foi grande e a sua influência espalhou-se por partes do país que inicialmente não tinham sido afectadas. Assim, os condados Orientais tornaram-se, e ficaram por muito tempo, um importante centro de Lollard. Enquanto isso, as autoridades eclesiásticas continuaram o trabalho de repressão. Em 1407, um Sínodo em Oxford sob a presidência de Arundel aprovou uma série de constituições para regular a pregação, a tradução e o uso das escrituras, e a educação teológica nas escolas e na Universidade. Um corpo de censores de Oxford condenou em 1410 nada menos que 267 proposições coletadas dos escritos de Wyclif, e finalmente o Concílio de Constança, em 1415, solenemente declarou-o como um herege. Estas diferentes medidas parecem ter sido bem sucedidas pelo menos no que diz respeito ao clero, e Lollardy passou a ser cada vez mais um movimento leigo, muitas vezes ligado ao descontentamento político.O seu líder durante o reinado de Henrique V foi Sir John Oldcastle, vulgarmente conhecido como Lord Cobham, do seu casamento com uma herdeira de Cobham. Seu Lolardio havia sido notório por muito tempo, mas sua posição e riqueza o protegeram e ele não foi processado até 1413. Depois de muitos atrasos, ele foi preso, julgado e sentenciado como herege, mas ele escapou da torre e organizou uma revolta fora de Londres no início de 1414. O jovem rei suprimiu o movimento pessoalmente, mas Oldcastle novamente escapou. Ele permaneceu escondido, mas parece ter inspirado uma série de distúrbios esporádicos, especialmente durante a ausência de Henrique na França. Ele foi finalmente capturado na fronteira oeste, condenado pelo Parlamento, e executado em 1417. Sua personalidade e atividade causou uma grande impressão em seus contemporâneos e seus seguidores mais pobres colocaram uma confiança fanática nele. Ele certamente produziu uma opinião exagerada sobre os números e ubiquidade dos Lollardos, para Tomás de Walden, que escreveu sobre este tempo, esperava que eles ficassem em vantagem e estivessem em posição de perseguir os católicos. Esta condição inquieta durou durante a parte anterior do reinado de Henrique VI. houve muitas retratações embora poucas execuções, e em 1429 a convocação lamentou que a heresia estava aumentando em toda a província do Sul. Em 1413 houve até uma pequena Revolta de hereges em Abingdon. No entanto, a partir desta data Lollardy começou a declinar e quando, por volta de 1445, Richard Pecock escreveu seu infeliz “Repressor de culpar excessivamente o clero”, eles eram muito menos uma ameaça para a Igreja ou estado do que eles tinham sido no dia de Walden. Eles diminuíram em número e importância, mas os registros das Cortes episcopais mostram que eles ainda sobreviveram em seus antigos centros: Londres, Coventry, Leicester e os condados Orientais. Eram na maioria pequenos artesãos. William Wych, um sacerdote, foi realmente executado, em 1440, mas ele era um homem velho e pertencia à primeira geração de Lollardos.

o aumento do número de citações por heresia sob Henrique VII foi provavelmente devido mais à atividade renovada dos Bispos em um tempo de paz do que a um reavivamento de Lollardy. Houve um tal avivamento, no entanto, sob Henrique VIII, pois dois hereges foram queimados em um dia, em 1511, e dez anos depois houve muitas perseguições nos condados domésticos e algumas execuções. Mas embora Lollardy assim permanecesse vivo, “conquistado mas não extinto”, como Erasmus o expressou em 1523, até que a nova aprendizagem foi trazida para o país a partir da Alemanha, era um movimento que por pelo menos meio século tinha exercido pouca ou nenhuma influência sobre o pensamento inglês. Os dias de sua popularidade passaram por muito tempo e até mesmo seus Martírios atraíram pouca atenção. O pequeno fluxo de heresia inglesa não pode ser dito ter adicionado muito ao dilúvio protestante que rolou do continente. É, no entanto, comprovam a existência de um espírito de descontentamento, e pode ter preparado o terreno para a revolta religiosa, perto de Londres, e a leste os municípios, embora não haja nenhuma prova de que qualquer um dos mais proeminentes primeiros reformadores foram Lollards antes eles eram Protestantes.