deoarece zeița Rosmerta apare adesea (nu întotdeauna) cu zeul Roman Mercur atât în inscripții, cât și în artă, se presupune în general că ea este consoarta sa, iar imaginile care o arată cu atributele sale indică faptul că el a fost partenerul mai puternic. Cu toate acestea, există un caz puternic pentru a fi citit invers.
statueta de bronz a lui Rosmerta.
Rosmerta pare să fi fost o zeiță foarte populară, așa cum v-ați putea aștepta de la o zeiță numită bunul furnizor. Cultul ei a ajuns din Germania în Marea Britanie. A fost stabilit pe ambele maluri ale Rinului, iar în Franța de-a lungul râurilor Rh, Meuse și Moselle. (Râurile fiind rute comerciale, probabil cultul ei s-a răspândit împreună cu cel al zeului negustorilor, Mercur. Cultul ei pare răspândit în nordul Galiei, atât cu zeii consort Marte și Mercur, cât și de ea însăși. În Marea Britanie a fost populară printre Dubonni în sud-vest și în Gloucester.
site-ul Deo Mercurio crede că rolul lui Rosmerta a fost să acționeze ca consoarta lui Mercur, făcând reală promisiunea sa de prosperitate și bunăstare. Acest lucru pare să ignore de multe ori apare singură și, de asemenea, faptul că, la fel ca alte zeițe native împerecheate cu zei romani, ea a avut un cult propriu, mai degrabă decât să acționeze ca femeia dreaptă a unui zeu extraterestru. Pentru a o pune în termeni de afaceri, zeița avea lanțul de magazine, iar Zeul a încercat să-și stabilească marca cu clienții ei.
furnizor bun
Rosmerta este de obicei tradus ca „furnizor bun” sau „furnizor bun”. Elementele ar fi *ro- (majoritatea) și *smert – (furnizor/îngrijitor), cu un final feminin. Alte două zeițe, Cantismerta și Atesmerta, fiecare cunoscută printr-o singură inscripție, au nume similare în sens: „furnizarea împreună” și, respectiv, „furnizarea din nou”. Zeul Celtic Smertrios, adesea asociat cu Marte, este, de asemenea, legat de Rosmerta, prin elementul *smert al numelui său.
atribute proprii
Rosmerta a fost adesea prezentată cu patera, un fel de mâncare ofrandă. De asemenea, uneori poartă o ladă sau un sceptru. Toate cele trei sunt destul de generice, deși patera întărește cel puțin Numele Lui Rosmerta, arătând că era o zeiță dăruitoare.
acestea fiind spuse, la Escolives-Sainte-Camille (în Yonne), Rosmerta este prezentată cu patera și cornucopia, în timp ce inscripția însoțitoare o leagă de numenul împăratului sau spiritul interior. Nu departe, la Gissey-la-Vieil (c Inktime d ‘ Or), a avut un izvor, iar dedicația o leagă din nou de numen. Este demn de remarcat că numai atunci când este singură este asociată cu numenul.
atributul ei unic, totuși, a fost neidentificat pentru o lungă perioadă de timp. Se pare a fi fie o găleată sau un lapte putinei, și diverse explicații au fost oferite cu privire la exact ceea ce ar putea conține.
Dash churns, de la dairyantiques.com.
Marian Green (1999: 93) PROPUNE că este o bătaie de modă veche pentru unt, care a fost folosită în mod obișnuit până în anii 1700. (Poate că acest lucru nu ni se pare teribil de interesant, dar amintiți-vă că terenurile agricole din Norvegia au fost evaluate în funcție de cantitatea de unt pe acru și că fabricile de produse lactate aveau propriile zeități și folclor, la fel ca smithies.) Într-o economie în care averea unei persoane ar putea fi socotită în numărul de vaci pe care le avea, iar aurul lor a fost calculat (în Irlanda) la bovine, nu este surprinzător faptul că laptele și produsele lactate au fost o parte importantă atât a economiei, cât și a ritualului.
Rosmerta și Mercur, o placă de piatră din Muzeul Gloucester.
putina de lapte ar explica un alt atribut al ei, oala sau lingura pe care o poarta, care ar fi folosita pentru a turna laptele in cada si pentru a pescui untul dupa aceea. Ea combină patera și cada într-o sculptură din Gloucester, unde ține patera peste găleata sau Putina de lemn, iar în cealaltă mână un personal lung cu un cap ca un ulu Inuit. (Ross (272) îl descrie ca un topor cu două capete, dar arată mai mult ca un edger pentru o peluză.) Verde (1995: 127) spune că toiagul lung este un sceptru, cu un cap în formă de pelta.
unii au văzut o legătură între putina sau găleata lui Rosmerta și cazanele magice atât de răspândite în mitologia celtică. Acestea fie sunt surse de abundență inepuizabilă, fie au puterea de regenerare. Primul se potrivește cu siguranță Rosmerta și, după cum vom vedea, tema morții și regenerării poate face parte și din cultul ei.
Mercur (și Marte)
sculptura Gloucester o arată pe Rosmerta cu mercur, iar cele două erau adesea împerecheate, în toată Europa. Un templu a fost construit pentru ei de către un eliberat în Alsacia, la Wasserburg, ceea ce ar sugera o devoțiune puternică. Cei doi au împărtășit o oarecare similaritate a funcției, deși Mercur era mai specializat, după ce și-a dat numele comercianților. Rosmerta este prezentată ocazional cu o poșetă, ceea ce sugerează că a avut grijă și de comercianți sau a fost o zeiță care dă bogăție.
dacă găleata/putina lui Rosmerta se dublează ca un cazan magic, atunci rolul lui Mercur de psihopompos și călător între lumi înseamnă că se completează reciproc și în alte moduri. Știm de la Iulius Cezar că Mercur a fost cea mai populară zeitate din Galia, deci are sens că ar fi asociat cu o astfel de zeiță populară.
Rosmerta merge uneori atât de departe încât împrumută atributele sale, de obicei poșeta și/sau caduceul, deși odată apare și cu pălăria înaripată, la Clermont-Ferrand. Cele două pot fi găsite împreună pe reliefuri și inscripții în toată Germania și Franța. Mercur era o zeitate foarte populară cu celții, care l-au adoptat cu ridicata, fără nume. Luarea de către Rosmerta a atributelor lui Mercur sugerează că ea ar putea să-și însușească puterile sau să le împărtășească.
Rosmerta și Mercur, fiecare cu un caduceu.
împerecherea dintre Rosmerta și Mercur nu este în mod evident cea a consoartelor divine, deoarece Mercur a apărut adesea împreună cu mama sa Maia și pe monumentele și inscripțiile celtice, determinându-i pe unii să speculeze că Rosmerta a fost văzută și ca mama lui Mercur.
Rosmerta apare uneori și cu Marte în inscripții. Nici Marte, nici Mercur nu au vreodată un nume Celtic în aceste inscripții, spre deosebire de Apollo Moritgastus, care a fost asociat cu Damona. Prin urmare, s-ar putea să nu aibă o consoartă Celtică, care ar fi luat un nume Roman pentru a merge cu cel Celtic.
Fortuna
Rosmerta apare uneori cu zeița Fortuna; o imagine din Marea Britanie le arată fiecare cu o torță, Fortuna este ținută în poziție verticală, în timp ce Rosmerta este îndreptată în jos. În mitologia greco-romană torța întoarsă în jos indica moartea sau lumea de apoi. (Acest lucru se poate lega de motivul cazanului, oferindu-i lui Rosmerta un aspect de moarte și renaștere.) Într-o notă puțin mai veselă, Rosmerta și-a însușit uneori Cornucopia fortunei, cornul abundenței sau cârma și globul ei (Verde 1995: 127).
Rigani
o inscripție găsită pe ceramică la Lezoux în Puy-le-Dome, citește:
eieuririgani rosmertiac (dedicat Rigana și Rosmerta?)
ar putea fi citit ca o dedicație pentru zeițele Rigana și Rosmerta sau pentru Regina și zeița Rosmerta. Cuvântul Rigana ar fi înrudit cu latina Regina. (Olmstead: 362) nu există alte inscripții care să menționeze o zeiță Rigana, dar având în vedere numărul de zeități pentru care avem o singură inscripție, acest lucru nu este concludent.
sceptrul pe care l-am menționat mai devreme ca unul dintre atributele lui Rosmerta ar putea indica Rosmerta ca o regină-zeiță. Există echivalente masculine, cum ar fi Mars Rigas, Mars-The-King. Epona are și titlul Rigana și voi discuta mai departe acest titlu/nume într-o postare proprie.
dacă considerăm că Mercur, ca zeu străin, a fost asociat cu o zeiță locală stabilită și puternică, se poate spune că cel puțin aveau multe în comun. În timp ce caracterizarea lor de către Marian Green ca zeități de succes poate părea un pic cam mult, răspândirea cultului lor asupra sistemelor fluviale majore implică faptul că comercianții și comercianții erau printre adepții lor. În plus, ambele aveau aspecte de fertilitate și ambele aveau un aspect interlop. Cu toate acestea, au ajuns să fie împerecheați, se pare că au avut o relație de succes.
Verde, Miranda 1995: Zeițe celtice: războinici, fecioare și mame, British Museum Press.
Green, Miranda 1999:” zeița celtică ca vindecător”, în conceptul zeiței, eds. Sandra Billington și Marian Green, Routledge.
Olmstead, Garrett 1994: zeii celților și Indo-europenilor (Innsbrucker Beitrage zur Kulturwissenschaft), Verlag des Instituts fur Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck.
Ross, Anne 1992: Marea Britanie celtică păgână: studii în iconografie și tradiție, Constable and Sons.
dacă vă place imaginea din partea de sus, faceți clic aici.