Řehoř VII (Hildebrand, cca 1020-1085), papež římskokatolické církve (1073-1085). Fakta o Hildebrandově mládí a vzdělání jsou mlhavá. Narodil se v Toskánsku, snad na Soana, v neurčené datum: c.1015 podle Cowdrey; Blumenthal říká 1020/1025. Brzy v životě odešel do Říma a stal se vyznávaným náboženstvím. Tradice, že Hildebrand byl mnich, možná na Benediktinský dům Santa Maria del Priorato na Aventinu, je silný, i když v poslední době Blumenthal navrhl, že on byl místo toho běžný canon. Na nějaký čas on byl student naučil a exilový Biskup Laurentius Amalfi, a byl také aktivní ve službách Papeže Řehoře VI (1045-1046), s kým on měl familiární připojení. V lednu 1047, Hildebrand spolu tento papež do exilu v Německu, po Gregory výpověď tím, že Císař Jindřich III. a Synod Sutri (prosinec 1046). Tento exil je první přesně datovatelnou událostí v životě budoucího papeže. Pozdější tradice, že se Hildebrand stal mnichem v Cluny, je téměř jistě Chybná, i když možná v tomto domě zůstal nějakou dobu před svým návratem na jih. Že návrat došlo ve společnosti Biskupa Bruna z Toul, který v roce 1049 se vydal do Říma, aby se stal Papež lev IX (1049-1054).
Leův pontifikát je obecně považován za označení vzniku reformního hnutí zaměřeného na Řím, které se stalo převládajícím mezi dalšími iniciativami pro obnovu v církvi jedenáctého století. Papež lev přinesl do Říma skupina reformně smýšlející kněží z Itálie a na sever, a Hildebrand kariéru vyvinut ve spolupráci s významnými jedinci jako Petr Damian a Humbert z Moyenmoutier. Byl určený Leo jako opat a rektor Benediktinský dům San Paulo fuori le Mura, a jeho význam v rozvíjející se administrativní činnosti církve je vidět v jeho jmenování několikrát v 1050s jako papežský legát na sever od Alp. Během jedné takové vyslanectví, v roce 1054 ve Francii, Hildebrand předsedal synod na Výlety, které za otázku eucharistické názory Berengar z Tours, jehož kariéra by se natáhnout do 1070s a kdo by mohl být povolán do Říma během Gregory pontifikátu pro posouzení jeho učení. Bylo by chybou zobrazit Hildebrand jako hlavní papežský poradce v této situaci, ale s jmenování jako arciděkan pod Nicholas II (1059-1061), a se smrtí Humbert a zvolení Alexandra II v 1061, jeho význam rostl. Během Alexanderovy dlouhé vlády byl považován, snad jen s mírnou nadsázkou, za moc za papežským trůnem.
Alexander II zemřel 21. Dubna 1073. Během obřadu pro jeho pohřeb byl Hildebrand uznán římským obyvatelstvem jako Alexandrův nástupce. To, že veřejné zobrazení byly v rozporu s podmínkami známý dekret Papeže Mikuláše II. (1059), který se umístil volba papeže v podstatě v rukou kardinál s biskupy. Na jaře roku 1073 předcházel výběr kardinálů a tento rozdíl s dekretem z roku 1059 později otevřel Hildebrand obvinění, že jeho povýšení na papežství bylo nelegitimní. Zvolil papežské jméno Gregory, pravděpodobně na počest obou Gregory já, jeden z otců latinské Křesťanství a ctihodný klášterní papeže, a jeho relativní a někdejší patron, Řehoř VI. Gregory je zasvěcení jako biskup Říma byl dne 30. června 1073, datum, pečlivě vybrané pro to je svátek dvou velkých svatých Římské církve, Petra a Pavla.
významu Řehoře VII je dvanáct let vlády musí být posouzena v rámci reformy pohyby probíhá v době, kdy v celé latinské Křesťanství. Po celá desetiletí citliví kostelníci kritizovali zneužívání náboženské struktury a správy. Hlavním z těchto problémů bylo simony, získání církevního úřadu spíše prostřednictvím platby než podle kanonických norem. Různé kruhy církevní reformy v jedenáctém století byly také neústupné v odsuzování sexuální inkontinence mezi vyššími řády duchovenstva. Útok proti svatokupectví a administrativní sexuální aktivity označené snaze očistit hierarchie a svátostného života latinské církve, a pojem puritas ecclesiae („čistotu církve“) se stal společný reforma téma.
od pontifikátu Lva IX., a zejména od vlády Mikuláše II., bylo papežství stále více v pozici vedení v těchto snahách o očistu církve. Opakovaně, v papežských dopisech, koncilní dekrety, a prostřednictvím legatských misí, římská církev podporovala reformu, zaměřené zejména na vymýcení výše uvedených zneužívání. Je však třeba zdůraznit, že tyto iniciativy nezahrnovaly pouze administrativní změny církevní struktury. Teologický a praktický význam změny je žádáno dosáhl hluboko do náboženské mentality latinské Křesťanstvo, a měl hluboký dopad na eucharistické teologie kult svatých, postoje k vlastnictví a role laiků při jmenování kandidátů do kostela pozice. Souběžně s touto vyvíjející se reformní činností se vyvinula eklesiologie zaměřující se na římský stolec. Kořeny této nauky sahají hluboko do historie latinské Křesťanství, ale od poloviny jedenáctého století potenciál a výsady Římské církve získala zvýšenou pozornost, jako je reforma postupovala.
Reforma církve obecně a zvýšená viditelnost a moc pro římskou církev nastala vedle sebe. Toto nové vnímání Římské autority však nebylo vynálezem myslitelů jedenáctého století. Dokumentace nároků, tradic a incidentů, na nichž Římské vedení spočívalo, sahá až do minulosti jako nový zákon a tzv. 16:13–19). Papežové, jako jsou Leo jsem, Gelasius i., a Gregory jsem byl klíčovou osobností ve starověku pokročilé, kteří tvrdí, že přispěl k zvláštní postavení Římské církve a jejího biskupa; a v devátém století Papež Mikuláš I. byl energický zastánce těchto pohledávek a stav. Přesto v jedenáctém století od vlády Leo IX kupředu jedinečnost a autorita Říma byl zdůrazněn stále více a s novou silou. Jako reformátoři, nyní pod kontrolou papežského úřadu, se snažili prosazovat své cíle, prestiž a potenciál římské církve se staly prostředkem této strategie. Jako reforma postupovala teoretické úřad domníval, že po staletí byl svěřen Římské církve se stal stále více skutečné, a pozornost byla věnována v praxi i teorii práva a pravomoci Říma, jeho duchovenstvo a jeho biskup.
taková byla obecná situace, které Řehoř VII čelil na počátku své vlády. Vzhledem k jeho dlouhému spojení s papežskou reformou se dalo očekávat, že iniciativy za čistotu v církvi budou pokračovat. Přesto tyto zásady, spolu s papežem je silná osobnost a oddanost Římské církve, byly na kolizním kurzu s událostmi, které vyrůstá z posledních let pontifikátu Alexandra II. Král Jindřich IV. v Německu, které dosáhly zralosti, byl odhodlaný vykonávat kontrolu nad věci v rámci své sféry vlivu. Konkrétně šlo o nároky na autoritu ve světských i církevních záležitostech ve významných městech v severní Itálii, zejména v Miláně. Tak v časných 1070s Jindřich podporoval jednoho kandidáta na arcibiskupství tohoto města, zatímco papežství podporoval jiný. Byly tam dvě otázky. Měl Jindřich právo udělovat církve sám, komu si vybral; a mohl Jindřich ignorovat směrnice o církevních záležitostech římské církve a jejího biskupa?
Historici mají štěstí, že mají od Řehoře VII oficiální papežské rejstříku—unikátní přežití z jedenáctého století, papežství—ve které vývoj událostí a myšlenek, často lze sledovat v detailu. V rejstříku, pod. Března, 1075, objeví série dvacet-sedm epigrammatic prohlášení, že byly vypracovány podle Gregory a jeho poradci (tzv. Dictatus papae ), snad jako tituly pro novou kanonického práva kolekci, kde texty by byly předloženy od kanonické tradici podpořit každý návrh. Neobvyklá forma a speciální obsah těchto textů získal velkou pozornost od historiků, neboť v nich obsažených je série silná prohlášení tvrdí, nadřazenost církevní nad světskou autoritu a absolutní autoritu Římské církve a jejího biskupa nad celou církví a biskupy. Zde je zjištěno, že, například, v počtu 12, prohlášení, že papež může sesadit císaře, a v čísle 27, tvrzení, že papež může zprostit poddané bezdůvodného muži z jejich věrnost. Od počátku jeho vlády, a proto, Gregory VII byl znepokojen nejen k prosazování politiky, aby o puritas ecclesiae, ale také, jako součást většího plánu, jako on touží definovat a příkaz poslušnosti politiky Římské církve.
desetiletí mezi 1075 a Gregoryho smrt v roce 1085 viděl vznik a vývoj církve-státu spor mezi Gregory a Henry, že by přežít oba lídři. Vznikly problémy týkající se interakce církevních a světských sfér společnosti, o nichž by se diskutovalo po staletí. Gregory tvrdil, že má právo odstranit Jindřichovu královskou loď a osvobodit své poddané od přísahy věrnosti. Jindřich naopak tvrdil, že vládl z milosti Boží, nikoli papeže, a že má právo kontrolovat církve ve své říši. Kvůli tomu, co považoval za neobhajitelnou novinku Řehořových pozic, ho odsoudil jako „falešného mnicha“ a uzurpátora papežského trůnu. Bitva se rozšířila mimo rétoriku a výměnu dopisů. V roce 1076 Gregory exkomunikoval Jindřicha a zakázal mu vykonávat své královské povinnosti. Po období složité diplomatické manévrování, nicméně, v časných 1080s Henry napadl Itálii, jel Gregory z Říma do Norman území na jihu, a instalován na jeho místo jiného papeže, tzv. anti-papež, Klement III (Arcibiskup Wibert z Ravenny). Spor nabízí historikům přesvědčivé viněty, jako je slavná epizoda, ke které došlo v lednu 1077 v Canossa v severní Itálii. V této rozhodující fázi sporu Henry, sužované v Německu a Itálii, představil Gregory jako kajícník, procházet naboso ve sněhu, aby požádat o odpuštění od papeže. Poté, co sledoval, že výkon z uvnitř hradu se na tři dny, Gregory odpustil, Henry a zvedl trest exkomunikace (ale pravděpodobně neměl v úmyslu obnovit ho jako krále). O tom, jaká politická výhoda byla získána nebo ztracena na každé straně, se hodně diskutovalo, ale Gregoryho akce v odpuštění Henrymu byla reakcí pastora duší a ne mocenského fanatika.
zákazy, které formulovány Gregory proti laici investice jedinci s biskupství a opatství byla přiznána velkou pozornost. Ve skutečnosti, termín Uvedení Konflikt má někdy nešikovně, uplatněny na celé jedenácté století papežské reformní hnutí, s diskuse o laické investituře, zejména v německé říši, špatně viděl jako základní kámen Gregory politiky, aby podporovaly reformy. Řehořův dekret proti laické investituře byl pravděpodobně vydán nejprve ne v roce 1075, jak se předpokládalo, ale až v roce 1078. Předávání těchto rozhodnutích musí být pečlivě zkoumat určit, do jaké míry byly vyhlášeny a použitelné na různých místech po celé latinské Křesťanstvo, pro programy reformátorů nebyly šířeny všude stejným způsobem.
posouzení Gregory politik musí být poskytnuta v rámci obecné historie jedenáctého století reformy a z hlediska jeho fascinace a oddanost Římské církve a papežského úřadu. Z tohoto pohledu se události a zmatek jeho vlády jeví jako výchozy touhu pokračovat v reformování práce jeho předchůdců, a také stanovit, co on považuje za správné, aby z Křesťanské společnosti. Pomocí Bible jako jeho hlavní zdroj, a infuze s náboženským zanícením a hluboký smysl pro Římské církevní možností, Gregory věřil, že celý svět by měl být předmětem vedení církve, neboť kněží byli zodpovědní za prosazování Božího království na zemi, a by být zodpovědní za lidské duše na soudný den. To byla Petra, zakladatele katolické církve, kterou Kristus dal nejvyšší autoritu nad pozemní kostela, a tak Peter je vikář, biskup Říma, byl poslechl jako nejvyšší autorita na zemi a musí být předseda, v církevní i světské oblasti. Oba světy—světský (regnum ) a náboženské (sacerdotium )—by se měl zúčastnit jeho vlastních povinností, ale tím, že se snaží dělat Boží vůli pod vedení církve a nakonec pod jeho šéf biskup.
Ne Méně Než laici, Gregory očekával, že církevní budou loajálními oddanými Petra a jeho faráře. Papežský úřad byl navíc velkou zodpovědností. Gregory věřil, že to byl jeho božsky uložila povinnost nejen chránit církev od poskvrny zneužívání jako svatokupectví, ale také osvobodit od každé rozptýlení, která by bránila plnění Boží dílo ve světě. Touha po puritas splynula s touhou po svobodě církve (liberts ecclesiae ). Často bylo nutné, tudíž, poučovat a napomínat všechny sektory společnosti o jejich povinnostech ve světě, a o řádné úctě a poslušnosti vůči Petrovi a jeho nástupcům. Gregory zakázáno položit investituru, podporovány užší vztahy mezi Římem a odlehlých biskupství a opatství, poskytnuta prováděcí pravomoci papežské legáty, zdůraznil, že je třeba pro liturgické harmonie s Římským zvyklostem, nařídil zvláštní komise, aby prošetřila eucharistické učení Berengara z Tours, a dokonce navrhl na počátku jeho pontifikátu expedici na Východ porazit zpátky nevěřící ze Svaté Země. Gregory nebyl ani kanonickým právníkem, ani teologem, ačkoli se zabýval oběma oblastmi, a trval na tom, že není inovátorem. Možná ho lze nejlépe chápat jako mnicha jedenáctého století (nebo pravidelného kánonu) intenzivní oddanosti a energie. Snažil se realizovat to, co považoval za správně strukturovanou křesťanskou společnost, a ve svém úsilí využil rozšířenou autoritu papežského úřadu.
v době své smrti v roce 1085 byl Řehoř vyhnán z Říma, vyhnán do jižní Itálie Jindřichem IV. On bylo opuštěné mnoho svých příznivců, a mnoho reformovat duchovní myslel, že on šel příliš daleko v jeho boji s Henrym. Z důvodu této bitvy, nicméně, a kvůli jeho silné osobnosti, Gregoryho jméno bylo připojeno k celému reformnímu hnutí věku, a termín Gregoriánská Reforma je dobře známý těm, kteří studují středověkou historii. I když jeho význam je nepopiratelný, do jaké míry příčinou reformu církve byl pomáhal, nebo mu brání jeho pontifikátu je složitá otázka. Mnoho spisovatelů dvanáctého století si pamatovalo papeže Urbana II (1088-1099), nikoli Gregoryho, jako velkou postavu předchozího věku reformy. Dokonce tak, Městských silně uznal sám, aby byl žák Gregory, i když rozsah, v němž Urban je pravda, „Gregorian“ může být diskutována. Jak uplynula desetiletí, Gregory byl jeho nástupci a kanonickými právníky citován méně a méně často, ale problémy, které dominovaly jeho vládě, nemohly být ignorovány. Protože tvrdí, že Gregory, zejména těch, podrobně se vztahu mezi světskou a církevní autoritou, středověké vztahů mezi církví a státem byl zásadně změněn a nikdy bych nemohl být viděn jako bylo před 1075.
Bibliografie
Dva nové životopisy Gregory VII v poslední době se objevily a jsou výchozím bodem pro všechny další studie a bibliografie: H. E. J. Cowdrey, Papeže Řehoře VII, 1073-1085 (Oxford, 1998), a Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Svazky časopisu Studi Gregoriani, edited by G. B., Borino a další (Římě, 1947–), se objevují v nepravidelných intervalech a obsahují odborné články o Gregoriánský Věk v mnoha jazycích. Zvláštní význam mají dva svazky dokumentů z mezinárodního kongresu, který se konal v Salernu v roce 1985, připomínající 900. výročí Gregoryho smrti v tomto městě: sv. 13 (1989), a vol. 14 (1991). Kritické vydání Gregory registru je Erich Caspar, Das Registru Gregors VII, „Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae,“ vol. 2 (Berlín, 1920-1923). Mnoho oddílů rejstříku, následující Caspar vydání, byly přeloženy do Ephraim Emerton, Korespondence Papeže Řehoře VII (New York, 1932; reprint 1991). Emerton úvod, byť ze dne, je stále užitečné pro diskusi o diplomatické otázky, které přežívající kopie registru ve Vatikánských Archivech, i když mnoho bylo napsáno na toto téma v posledních šedesáti let: viz, například, Hartmut Hoffmann „Zum Registru und zu den Briefen Papst Gregors VII.,“ Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emertonův překlad byl nahrazen úplným anglickým překladem rejstříku h. E. J. Cowdrey, rejstřík papeže Řehoře VII., 1073-1085 (Oxford, 2002). Pro ty, dopisy Řehoře, které nejsou k nalezení v rejstříku, viz vydání a překlad Cowdrey, Epistolae vagantes Papeže Řehoře VII (Oxford, 1972); a pro papežská privilegia vydaná Gregory viz Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden – und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Vatikán, 1957).
Robert Somerville (1987 a 2005)