Gergely VII (Hildebrand, c. 1020-1085), a Római Katolikus Egyház pápája (1073-1085). Hildebrand fiatalságának és oktatásának tényei homályosak. Toszkánában született, talán Soanában, meghatározatlan időpontban: C.1015 Cowdrey szerint; Blumenthal szerint 1020/1025. Élete elején Rómába ment, és vallásosnak vallotta magát. Az a hagyomány, hogy Hildebrand szerzetes volt, talán a Bencés Ház nak, – nek Santa Maria del Priorato az Aventinuson, erős, bár a közelmúltban Blumenthal azt javasolta, hogy inkább rendes kánon legyen. Egy ideig tanítványa volt a tanult és száműzött Amalfi püspöknek, Laurentiusnak, és tevékenyen szolgálta Vi. Gergely pápát (1045-1046), akivel családi kapcsolatban állt. 1047 januárjában Hildebrand elkísérte ezt a pápát a németországi száműzetésbe, miután Gergely III.Henrik császár és a Sutri Zsinat (1046 December) letette. Ez a száműzetés az első pontosan datálható esemény a leendő pápa életében. Egy későbbi hagyomány, miszerint Hildebrand szerzetes lett Cluny-ban, szinte biztosan téves, bár valószínűleg egy ideig abban a házban maradt, mielőtt délre visszatért volna. Ez a visszatérés Bruno Toul püspök társaságában történt, aki 1049-ben Rómába utazott, hogy IX.Leó pápa (1049-1054) legyen.
Leó pápaságát általában úgy tekintik, mint egy Rómára összpontosító reformmozgalom megjelenését, amely a tizenegyedik századi egyház megújulási kezdeményezései között uralkodóvá vált. Leó pápa hozott Rómába egy csoport reform gondolkodású egyházi mind Olaszország és az északi, és Hildebrand karrierje együtt fejlődött fontos személyek, mint Peter Damian és Humbert of Moyenmoutier. Leó kinevezte a San Paulo Fuori Le Mura Bencés ház apátjává és rektorává, és az egyház fejlődő adminisztratív műveleteiben betöltött jelentőségét Az 1050-es években többször is pápai legátussá nevezték ki az Alpoktól északra. Egy ilyen követség során, 1054-ben Franciaországban, Hildebrand elnökölt a Tours-i szinóduson, amely a eucharisztikus nézetek nak, – nek Tours Berengar, akinek karrierje az 1070-es évekig nyúlik, és akit Rómába hívnak Gergely pontifikátusa alatt tanításainak megvizsgálására. Hiba lenne hildebrandot pápai főtanácsosnak tekinteni ebben a helyzetben, de II.Miklós (1059-1061) főesperessé történő kinevezésével, Humbert halálával és II. Sándor 1061-es megválasztásával jelentősége nőtt. Sándor hosszú uralkodása alatt, talán csak kis túlzással, a pápai trón mögött álló hatalomnak tekintették.
Alexander II meghalt április 21, 1073. Temetésének szertartása során Hildebrandot a római lakosság Sándor utódjaként ismerte el. Miklós pápa (1059), amely a pápa választását lényegében a bíboros püspökök kezébe helyezte. 1073 tavaszán a bíborosok megválasztását nyilvános elismerés előzte meg, és ez az eltérés az 1059-es rendelettel később megnyitotta Hildebrandot azzal a váddal, hogy a pápaságba való felemelkedése törvénytelen volt. Úgy döntött, a pápai név Gregory, valószínűleg tiszteletére mind I. Gergely, az egyik atyák a Latin kereszténység és a tiszteletreméltó szerzetesi pápa, és az ő relatív és egykori védőszentje, Gregory VI. Gregory felszentelése római püspök volt június 30-án, 1073, a dátum gondosan kiválasztott ez az ünnepnapja a két nagy szentek a római egyház, Péter és Pál.
VII.Gergely tizenkét éves uralkodásának jelentőségét a latin kereszténység akkori reformáló mozgalmainak keretein belül kell értékelni. Az érzékeny egyházi személyek évtizedeken át bírálták a vallási struktúrában és a közigazgatásban elkövetett visszaéléseket. E problémák közül a legfontosabb az volt simony, egyházi hivatal megszerzése fizetéssel, nem pedig kanonikus normák szerint. A tizenegyedik században az egyházi reform különböző körei is határozottan elítélték a Szexuális inkontinenciát a papság magasabb rendjei között. A simony elleni offenzíva és a papi szexuális tevékenység a latin egyház hierarchiájának és Szentségi életének megtisztítására tett erőfeszítéseket jelentette, és a puritas ecclesiae (“az egyház tisztasága”) fogalma általános reformtémává vált.
IX.Leó pontifikátusától, és különösen II. Miklós uralkodása óta azonban a pápaság egyre inkább vezető szerepet töltött be az egyház megtisztítására irányuló erőfeszítésekben. A római egyház ismételten pápai levelekben, zsinati rendeletekben és legatini missziókon keresztül támogatta a reformokat, különös tekintettel a fent említett visszaélések felszámolására. Hangsúlyozni kell azonban, hogy ezek a kezdeményezések nem csupán adminisztratív változásokat jelentettek az egyházi struktúrában. A kívánt változások teológiai és gyakorlati jelentősége mélyen behatolt a Latin kereszténység vallási gondolkodásmódjába, és mély hatást gyakorolt az eucharisztikus teológiára, a szentek kultuszára, a tulajdonhoz való viszonyulásra és a laikusok szerepére az egyházi pozíciókba kinevezett személyek kijelölésében. Ezzel a fejlődő reformtevékenységgel egyidejűleg a római székre összpontosító ekkleziológia alakult ki. Ennek a tannak a gyökerei mélyen a Latin kereszténység történetébe nyúlnak vissza, de a tizenegyedik század közepétől a római egyház lehetőségei és előjogai egyre nagyobb figyelmet kaptak a reform előrehaladásával.
az egyház általános reformja és a római egyház láthatóságának és hatalmának növelése egymás mellett történt. A Római tekintélynek ez az új felfogása azonban nem a tizenegyedik századi gondolkodók találmánya volt. Az állítások, hagyományok és események dokumentációi, amelyeken a Római vezetés nyugodott, olyan messzire nyúlnak a múltba, mint az Újszövetség és az úgynevezett Péteri részek (Mt. 16:13–19). Az olyan Pápák, mint I. Leó, I. Gelasius és I. Gergely, az ókorban sarkalatos alakok voltak, akik olyan állításokat terjesztettek elő, amelyek hozzájárultak a római egyház és püspökének különleges státusához; és a kilencedik században I. Miklós pápa erőteljesen támogatta ezeket az állításokat és ezt a státuszt. Mégis, a tizenegyedik században, IX. Leó uralkodásától kezdve Róma egyedisége és tekintélye egyre nagyobb hangsúlyt kapott és új erővel. Ahogy a reformátorok, akik most a pápai hivatalt irányították, igyekeztek előmozdítani céljaikat, a római egyház tekintélye és lehetőségei ennek a stratégiának a hordozójává váltak. A reform előrehaladásával az évszázadokon át a Római egyházra ruházott elméleti tekintély egyre valóságosabbá vált, és a gyakorlatban és az elméletben is figyelmet fordítottak Róma, papsága és püspöke jogaira és hatalmaira.
ilyen volt az általános helyzet, amellyel VII.Gergely uralkodásának elején szembesült. Tekintettel a pápai reformmal való hosszú kapcsolatára, várható volt, hogy az egyház tisztaságára irányuló kezdeményezések folytatódnak. Mégis ezek a politikák, valamint a pápa erős személyisége és intenzív odaadás a római egyház, voltak ütközési természetesen az események nőnek ki az utolsó években a pontifikátus Sándor II. Henrik király IV német, miután elérte az érettséget, eltökélt szándéka, hogy gyakorolja felett ügyek az ő hatáskörében. Különösen az észak-olaszországi fontos városokban, különösen Milánóban, mind világi, mind egyházi ügyekben a hatalom iránti igényekről volt szó. Így az 1070-es évek elején Henrik támogatta az egyik jelöltet a város érsekségébe, míg a pápaság egy másikat támogatott. Két kérdés volt. Volt-e Henriknek joga arra, hogy saját maga adományozzon egyházakat, bárkinek, akit választott, és figyelmen kívül hagyhatta-e a római egyház és püspöke egyházi ügyekre vonatkozó irányelveit?
a történészek szerencsésnek mondhatják magukat, hogy VII.Gergelytől hivatalos pápai nyilvántartással rendelkeznek—ez a tizenegyedik századi pápaság egyedülálló túlélése -, amelyben az események és eszmék fejlődése gyakran részletesen követhető. A nyilvántartásban 1075 márciusa alatt huszonhét epigrammatikus kijelentés sorozata jelenik meg, amelyeket Gregory és tanácsadói készítettek (az úgynevezett Dictatus papae), talán egy új kánonjogi gyűjtemény címeként, ahol a kanonikus hagyományból szövegeket mutattak volna be az egyes javaslatok alátámasztására. E szövegek szokatlan formája és különleges tartalma sok figyelmet kapott a történészektől, mert benne van egy sor erős kijelentés, amelyek az egyházi felsőbbrendűséget állítják a világi tekintéllyel szemben, és a római egyház és püspökének abszolút tekintélyét minden egyház és püspök felett. Itt található például a 12. szám, az a kijelentés, hogy a pápa leválthatja a császárokat, a 27.szám pedig az az állítás, hogy a pápa felmentheti az igazságtalan emberek alattvalóit hűségük alól. Uralkodásának kezdetétől fogva VII. Gergely nemcsak a puritas ecclesiae megteremtésére irányuló politikák előmozdításával foglalkozott, hanem egy nagyobb terv részeként szívesen meghatározta és parancsolta a római egyház politikájának való engedelmességet.
az 1075 és Gregory 1085-ben bekövetkezett halála közötti évtizedben Gregory és Henry között egy egyházi állam közötti vita alakult ki és alakult ki, amely mindkét vezetőt túlélte. Kérdések merültek fel a társadalom egyházi és világi birodalmainak kölcsönhatásáról, amelyekről évszázadok óta vitatkoznak. Gregory azt állította, hogy joga van eltávolítani Henrik királyságát, és felszabadítani alattvalóit hűségesküik alól. Henrik viszont azt állította, hogy Isten kegyelméből uralkodott, nem pedig a pápától, és hogy joga van a birodalmában lévő egyházak irányításához. Gergely álláspontjának védhetetlen újdonsága miatt elítélte őt, mint “hamis szerzetest” és a pápai trón bitorlóját. A csata túlmutat a retorikán és a levélváltáson. 1076-ban Gergely kiközösítette Henriket, és megtiltotta neki, hogy királyi kötelességeit gyakorolja. Bonyolult diplomáciai manőverezés után azonban az 1080-as évek elején Henrik betört Olaszországba, Rómából Gregoryt a déli Normann területre hajtotta, helyére pedig egy másik pápát, az úgynevezett antipápát, III.Kelemen (ravennai Wibert érsek). A vita olyan vonzó matricákat kínál a történészeknek, mint például a híres epizód, amely 1077 januárjában történt Canossa Észak-Olaszországban. A vita ezen döntő szakaszában Henry, akit mind Németországban, mind Olaszországban ostromoltak, bűnbánóként mutatta be Gregoryt, mezítláb a hóban, hogy bocsánatot kérjen a pápától. Miután három napig a kastélyból nézte ezt az előadást, Gregory megbocsátott Henriknek, és feloldotta a kiközösítés büntetését (de valószínűleg nem szándékozta visszahelyezni királynak). Arról, hogy milyen politikai előnyre tettek szert vagy veszítettek mindkét oldalon, sokat vitatkoztak, de Gregory cselekedete Henry megbocsátásában egy lelkipásztor válasza volt, nem pedig egy hatalommániás fanatikus.
nagy figyelmet szenteltek azoknak a tilalmaknak, amelyeket Gergely fogalmazott meg a laikusok ellen, akik püspökségeket és apátságokat fektetnek be egyénekbe. Valójában a befektetési konfliktus kifejezést néha kínosan alkalmazták az egész tizenegyedik századi pápai reformmozgalomra, a laikus befektetéssel kapcsolatos vitákkal, különösen a Német Birodalomban, amelyet tévesen Gregory reformpolitikájának sarokkövének tekintenek. Gregory rendelet ellen laikus investiture valószínűleg ki először nem 1075-ben, mint egykor feltételezték, de csak 1078-ban. Ezeknek a rendeleteknek az átadását alaposan meg kell vizsgálni, hogy megállapítsák, milyen mértékben hirdették ki és alkalmazták azokat a Latin kereszténység különböző pontjain, mert a reformátorok programjait nem mindenhol ugyanúgy terjesztették.
Gergely politikájának értékelését a tizenegyedik századi reform általános történetében, valamint a római egyház és a pápai hivatal iránti rajongása és odaadása szempontjából kell elvégezni. Ebből a szempontból uralkodásának eseményei és zűrzavarai annak a vágynak a megnyilvánulásaiként jelennek meg, hogy folytassák elődei reformáló munkáját, és megalapozzák azt, amit a keresztény társadalom helyes rendjének tekintett. Fő forrásaként a Bibliát használva, vallásos buzgalommal és a Római egyházi lehetőségek mély érzésével átitatva, Gergely úgy vélte, hogy az egész világnak alá kell vetnie magát az egyház vezetésének, mert az egyháziak felelősek Isten országának előmozdításáért a földön, és az Ítélet Napján elszámoltathatók lesznek az emberi lelkekért. Péter, a római egyház alapítója volt az, akinek Krisztus adta a legfőbb hatalmat a földi egyház felett, és így Péter helytartójának, Róma püspökének kellett engedelmeskedni, mint a föld legfőbb tekintélyének, és mind az egyházi, mind a világi területeken elsődlegesnek kell lennie. Mindkét birodalomnak—a szekulárisnak (regnum ) és a vallásosnak (sacerdotium) – el kell látnia saját kötelességeit, de törekednie kell arra, hogy Isten akaratát cselekedje az egyház fősége alatt és végső soron annak főpüspöke alatt.
Nem Kevesebb, Mint a laikusok, Gergely elvárta az egyházi emberektől, hogy Péter és helytartója hűséges hívei legyenek. A pápai hivatal, továbbá, félelmetes felelősség volt. Gregory úgy vélte, hogy isteni kötelessége nemcsak az egyház védelme az olyan visszaélések foltjától, mint a simony, hanem az is, hogy megszabadítsa azt minden olyan figyelemeltereléstől, amely akadályozná Isten munkájának a világban történő elvégzését. A puriták iránti vágy beleolvadt az egyház szabadságáért való törekvésbe (liberts ecclesiae ). Következésképpen gyakran volt szükség arra, hogy a társadalom minden rétegét oktassák és intsék a világban betöltött kötelességeikről, valamint a Péter és utódai iránti megfelelő tiszteletről és engedelmességről. Gergely megtiltotta a laikusok beiktatását, elősegítette a Róma és a külső püspökségek és apátságok közötti szorosabb kapcsolatokat, részletes hatásköröket biztosított a pápai legátusoknak, hangsúlyozta a liturgikus harmónia szükségességét a Római szokásokkal, különleges megbízásokat rendelt el Tours Berengár eucharisztikus tanításainak kivizsgálására, sőt pontifikátusának elején expedíciót javasolt Keletre, hogy visszaverje a hitetleneket a Szentföldről. Gregory nem volt sem kánonjogász, sem teológus, bár mindkét területtel foglalkozott, és ragaszkodott hozzá, hogy nem újító. Talán úgy lehet a legjobban megérteni, mint egy tizenegyedik századi szerzetest (vagy rendes kánont), aki intenzív odaadással és energiával rendelkezik. Arra törekedett, hogy felismerje, mit tart megfelelően strukturált keresztény társadalomnak, és erőfeszítéseiben felhasználta a pápai hivatal kibővített tekintélyét.
1085-ben bekövetkezett halálakor Gergely Rómából száműzött volt, IV.Henrik és dühös római lakosság vezette Dél-Itáliába. Sok támogatója elhagyta, és sok reformáló egyházi ember úgy gondolta, hogy túl messzire ment a Henrikkel folytatott csatában. Ennek a csatának és erőteljes személyiségének köszönhetően Gergely nevét a kor egész reformmozgalmához csatolták, és a gregorián Reform kifejezés jól ismert azok számára, akik a középkori történelmet tanulmányozzák. Bár jelentősége tagadhatatlan, bonyolult kérdés, hogy pápasága milyen mértékben segítette vagy akadályozta az egyházi reform ügyét. Sok tizenkettedik századi író emlékezett II. Urban Pápára (1088-1099), nem pedig Gregoryra, mint az előző reformkor nagy alakjára. Ennek ellenére Urban erőteljesen elismerte magát Gregory tanítványának, bár vitatható, hogy Urban mennyire igazi “gregorián”. Ahogy teltek az évtizedek Gregoryt egyre ritkábban idézték utódai és a kánonjogászok, de az uralmát uraló kérdéseket nem lehetett figyelmen kívül hagyni. Gergely állításai miatt, különösen azok miatt, amelyek a világi és egyházi tekintély kapcsolatát részletezték, a középkori egyház-állam kapcsolatok alapvetően megváltoztak, és soha többé nem tekinthetők úgy, mint 1075 előtt.
bibliográfia
VII. Gergely két új életrajza jelent meg a közelmúltban, amelyek minden további tanulmány és bibliográfia kiindulópontjai: H. E. J. Cowdrey, VII.Gergely pápa, 1073-1085 (Oxford, 1998) és Uta-Renate Blumenthal, VII. Gregor (Darmstadt, 2001). A G. B. Borino és társai által szerkesztett Studi Gregoriani folyóirat (Róma, 1947–) kötetei rendszertelen időközönként jelennek meg, és számos nyelven tartalmaznak tudományos cikkeket a gregorián korról. Különös jelentőséggel bír az 1985-ben Salernóban tartott Nemzetközi Kongresszus két kötete, amely Gregory halálának 900. évfordulójára emlékezik abban a városban: vol. 13 (1989)és vol. 14 (1991). Gregory regiszterének kritikus kiadása Erich Caspar, das Register Gregors VII, “Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae” vol. 2 (Berlin, 1920-1923). A nyilvántartás számos szakaszát Caspar kiadását követően Ephraim Emerton fordította, Gergely pápa levelezése VII (New York, 1932; újranyomtatása 1991). Emerton bevezetője, bár keltezett, még mindig hasznos a Vatikáni Levéltárban a nyilvántartás fennmaradt példánya által felvetett diplomáciai kérdések megvitatására, bár az elmúlt hatvan évben sokat írtak erről a kérdésről: lásd például Hartmut Hoffmann “Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.,” Deutsches Archives 32 (1976): 86-130. Emerton fordítását felváltotta a nyilvántartás teljes angol fordítása H. E. J. Cowdrey, Gergely pápa nyilvántartása VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). Gergely azon leveleiről, amelyek nem találhatók meg a nyilvántartásban, lásd Cowdrey kiadását és fordítását, VII.Gergely pápa epistolae vagantes (Oxford, 1972); valamint a Gergely által kiadott pápai kiváltságokat lásd Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Vatikán, 1957).
Robert Somerville (1987 és 2005)