Grzegorz VII (Hildebrand, ok. 1020-1085) – papież Kościoła rzymskokatolickiego w latach 1073-1085. Fakty dotyczące młodości i wykształcenia Hildebranda są mgliste. Urodził się w Toskanii, być może w Soanie, w nieokreślonej dacie: ok.1015 według Cowdrey ’ a; Blumenthal podaje 1020/1025. We wczesnym okresie życia wyjechał do Rzymu i został wyznawcą religii. Tradycja, że Hildebrand był mnichem, być może w benedyktyńskim Domu Santa Maria del Priorato na Awentynie, jest silna, chociaż niedawno Blumenthal zasugerował, że zamiast tego był kanonikiem regularnym. Przez pewien czas był uczniem uczonego i wygnanego biskupa Laurentiusa z Amalfi, a także aktywnie służył Papieżowi Grzegorzowi VI (1045-1046), z którym łączyła go rodzinna więź. W styczniu 1047 Hildebrand towarzyszył papieżowi na wygnaniu w Niemczech, po zdymisjonowaniu Grzegorza przez cesarza Henryka III i synodzie w Sutri (grudzień 1046). To wygnanie jest pierwszym dokładnie datowanym wydarzeniem w życiu przyszłego papieża. Późniejsza tradycja głosząca, że Hildebrand został mnichem w Cluny, jest niemal na pewno błędna, choć być może przebywał w tym domu przez jakiś czas przed jego powrotem na południe. Powrót ten nastąpił w towarzystwie biskupa Brunona z Toul, który w 1049 udał się do Rzymu, by zostać papieżem Lwem IX (1049-1054).
pontyfikat Leo jest powszechnie uważany za początek ruchu reformatorskiego skupionego wokół Rzymu, który stał się dominujący wśród innych inicjatyw na rzecz Odnowy w kościele XI wieku. Papież Leon sprowadził do Rzymu grupę reformowanych kościelników zarówno z Włoch, jak i z północy, a kariera Hildebranda rozwijała się wraz z ważnymi osobami, takimi jak Piotr Damian i Humbert z Moyenmoutier. Został wyznaczony przez Leo na opata i rektora benedyktyńskiego domu San Paulo fuori le Mura, a jego znaczenie w rozwijającej się działalności administracyjnej kościoła widać w jego nominacji kilka razy w 1050 roku jako legat papieski na północ od Alp. Podczas jednej z takich legacji, w 1054 roku we Francji, Hildebrand przewodniczył synodowi w Tours, który rozważał kwestię eucharystycznych poglądów Berengara z Tours, którego kariera rozciągała się do 1070 roku i który został wezwany do Rzymu podczas pontyfikatu Grzegorza, aby zbadać jego nauki. Błędem byłoby postrzeganie Hildebranda jako głównego doradcy papieskiego w tym momencie, ale wraz z mianowaniem na archidiakona Mikołaja II (1059-1061), a także ze śmiercią Humberta i elekcją Aleksandra II w 1061 R.jego znaczenie wzrosło. Podczas długiego panowania Aleksandra uważany był, być może z lekką przesadą, za władzę stojącą za papieskim tronem.
Aleksander II zmarł 21 kwietnia 1073 roku. Podczas ceremonii jego pochówku Hildebrand został uznany przez ludność rzymską za następcę Aleksandra. Ten publiczny pokaz był w sprzeczności z warunkami znanego dekretu papieża Mikołaja II (1059), który umieścił wybór papieża zasadniczo w rękach kardynałów biskupów. Wiosną 1073 r.publiczne uznanie poprzedziło wybór kardynałów, a ta rozbieżność z dekretem z 1059 r. otworzyła Hildebrandowi zarzut, że jego wyniesienie na papiestwo było bezprawne. Wybrał papieskie imię Grzegorz, prawdopodobnie na cześć Grzegorza i, jednego z ojców chrześcijaństwa łacińskiego i czcigodnego papieża monastycznego, oraz jego krewnego i dawnego patrona, Grzegorza VI. konsekracja Grzegorza na biskupa Rzymu miała miejsce 30 czerwca 1073 roku, a data starannie wybrana jest dniem dwóch wielkich świętych Kościoła Rzymskiego, Piotra i Pawła.
znaczenie dwunastoletniego panowania Grzegorza VII należy oceniać w ramach prowadzonych w tym czasie ruchów reformatorskich w całym łacińskim chrześcijaństwie. Przez dziesięciolecia wrażliwi kościelni krytykowali nadużycia w strukturze religijnej i Administracji. Głównym z tych problemów był symonia, uzyskanie urzędu kościelnego raczej za pomocą płatności niż według norm kanonicznych. Różne kręgi reform kościelnych w XI wieku również potępiały inkontynencję seksualną wśród wyższych zakonów duchowieństwa. Ofensywa przeciwko symonii i duchownej aktywności seksualnej oznaczała wysiłek oczyszczenia hierarchii i życia sakramentalnego Kościoła łacińskiego, a pojęcie puritas ecclesiae („czystość kościoła”) stało się wspólnym tematem reform.
jednak od pontyfikatu Leona IX, a zwłaszcza od panowania Mikołaja II, papiestwo coraz bardziej zajmowało pozycję lidera w tych wysiłkach na rzecz oczyszczenia kościoła. Wielokrotnie, w papieskich listach, dekretach soborowych i poprzez misje legatyńskie, Kościół rzymski popierał reformy, dążąc w szczególności do wyeliminowania wyżej wymienionych nadużyć. Należy jednak podkreślić, że inicjatywy te nie wiązały się jedynie ze zmianami administracyjnymi w strukturze kościelnej. Teologiczne i praktyczne znaczenie poszukiwanych zmian sięgnęło głęboko w mentalność religijną chrześcijaństwa łacińskiego i miało głęboki wpływ na teologię eucharystyczną, kult świętych, stosunek do własności i rolę świeckich w wyznaczaniu powołanych na stanowiska kościelne. Wraz z tą rozwijającą się działalnością reformatorską rozwinęła się eklezjologia skupiająca się na stolicy rzymskiej. Korzenie tej doktryny sięgają głęboko w historię chrześcijaństwa łacińskiego, ale od połowy XI wieku potencjał i prerogatywy Kościoła Rzymskiego zyskiwały coraz większą uwagę w miarę postępów reform.
reforma Kościoła w ogóle i zwiększenie widoczności i władzy dla Kościoła Rzymskiego doszło obok siebie. To nowe postrzeganie władzy rzymskiej nie było jednak wynalazkiem jedenastowiecznych myślicieli. Dossier roszczeń, tradycji i incydentów, na których spoczywało rzymskie przywództwo, sięga aż do przeszłości, jak Nowy Testament i tak zwane fragmenty Piotrowe(Mt. 16:13–19). Papieże, tacy jak Leon i, Gelasius I, i Grzegorz i byli kluczowymi postaciami w starożytności, którzy zaawansowane roszczenia, które przyczyniły się do szczególnego statusu Kościoła Rzymskiego i jego biskupa; aw IX wieku papież Mikołaj i był energicznym zwolennikiem tych roszczeń i tego statusu. Jednak w XI wieku, od panowania Leona IX, wyjątkowość i autorytet Rzymu był podkreślany coraz bardziej i z nowym wigorem. Ponieważ reformatorzy, teraz kontrolujący papieski Urząd, starali się promować swoje cele, prestiż i potencjał Kościoła Rzymskiego stał się nośnikiem tej strategii. Wraz z postępem reformy teoretyczna władza, którą przez wieki uważano za nadaną Kościołowi Rzymskiemu, stawała się coraz bardziej realna, a w praktyce i teorii zwrócono uwagę na prawa i uprawnienia Rzymu, jego duchowieństwa i biskupa.
taka była ogólna sytuacja z Grzegorzem VII na początku jego panowania. Biorąc pod uwagę jego długi związek z reformą papieską, można było oczekiwać, że inicjatywy na rzecz czystości w Kościele będą kontynuowane. Jednak polityka ta, wraz z silną osobowością papieża i intensywnym oddaniem dla Kościoła Rzymskiego, znajdowała się w kolizji z wydarzeniami wyrastającymi z ostatnich lat pontyfikatu Aleksandra II. król Niemiec Henryk IV, osiągnąwszy dojrzałość, był zdeterminowany, aby sprawować kontrolę nad sprawami w swojej strefie wpływów. Przedmiotem sporu były roszczenia do władzy zarówno w sprawach świeckich, jak i kościelnych w ważnych miastach północnych Włoch, zwłaszcza w Mediolanie. Tak więc na początku 1070 roku Henryk popierał jednego kandydata na arcybiskupa tego miasta, podczas gdy papiestwo popierało innego. Były dwa pytania. Czy Henryk miał prawo przyznawać kościoły na własną rękę, komu wybrał; i czy Henryk mógł ignorować wytyczne dotyczące spraw kościelnych od Kościoła Rzymskiego i jego biskupa?
historycy mają szczęście posiadać od Grzegorza VII oficjalny rejestr papieski-unikalne przetrwanie z XI-wiecznego papiestwa-w którym często można szczegółowo śledzić rozwój wydarzeń i idei. W rejestrze pod marcem 1075 pojawia się seria dwudziestu siedmiu stwierdzeń epigramatycznych, które zostały opracowane przez Grzegorza i jego doradców (tzw. Dictatus papae), być może jako tytuły nowego zbioru prawa kanonicznego, w którym teksty byłyby przedstawione z tradycji kanonicznej na poparcie każdej propozycji. Niezwykła forma i szczególna treść tych tekstów zyskała wiele uwagi ze strony historyków, ponieważ zawiera w sobie szereg mocnych stwierdzeń potwierdzających wyższość kościelną nad władzą świecką oraz absolutną władzę Kościoła Rzymskiego i jego biskupa nad wszystkimi kościołami i biskupami. Znajduje się tu na przykład w numerze 12 stwierdzenie, że papież może zdymisjonować cesarzy, a w numerze 27 twierdzenie, że papież może zwolnić poddanych niesprawiedliwych od ich wierności. Dlatego Od początku swego panowania Grzegorz VII był zainteresowany nie tylko postępem w Polityce, aby doprowadzić do puritas ecclesiae, ale także, w ramach większego planu, tak chętnie określał i nakazywał posłuszeństwo polityce Kościoła Rzymskiego.
dekada pomiędzy rokiem 1075 a śmiercią Grzegorza w 1085 roku przyniosła genezę i rozwój sporu kościelno-Państwowego między Grzegorzem i Henrykiem, który przeżyłby obu przywódców. Pojawiły się problemy dotyczące interakcji kościelnych i świeckich sfer społeczeństwa, które będą dyskutowane przez wieki. Grzegorz utrzymywał, że ma prawo usunąć króla Henryka i zwolnić jego poddanych z ich przysięgi lojalności. Henryk, z drugiej strony, twierdził, że panował z łaski Bożej, a nie papieża, i że posiadał prawo do kontroli kościołów w jego królestwie. Z powodu tego, co uważał za niewzruszoną nowość pozycji Grzegorza, potępił go jako „fałszywego mnicha” i uzurpatora tronu Papieskiego. Walka wykraczała poza retorykę i wymianę listów. W 1076 Grzegorz ekskomunikował Henryka i zabronił mu wykonywania obowiązków królewskich. Po okresie skomplikowanych manewrów dyplomatycznych, jednak na początku 1080 roku Henryk najechał Italię, wypędził Grzegorza z Rzymu na terytorium Normanów na południu, a na jego miejsce zainstalował innego papieża, tak zwanego antypapieża, Klemensa III (arcybiskupa Wiberta z Rawenny). Kontrowersje budzą historycy przekonujący winietami, jak słynny epizod, który miał miejsce w styczniu 1077 roku w Canossie w północnych Włoszech. Na tym kluczowym etapie sporu Henryk, oblegany zarówno w Niemczech, jak i we Włoszech, przedstawił się Grzegorzowi jako pokutnik, paradując boso po śniegu, aby prosić papieża o przebaczenie. Po obejrzeniu tego występu z zamku przez trzy dni Grzegorz wybaczył Henrykowi i zniósł wyrok ekskomuniki (prawdopodobnie jednak nie zamierzał przywrócić go na tron). O tym, jaka przewaga polityczna została zdobyta lub utracona po każdej ze stron, było wiele dyskusji, ale działanie Grzegorza w przebaczaniu Henrykowi było odpowiedzią pastora dusz, a nie fanatyka oszalałego na punkcie władzy.
zakazy sformułowane przez Grzegorza przeciwko świeckim inwestującym w biskupstwo i Opactwo cieszyły się dużym zainteresowaniem. W rzeczywistości termin konflikt inwestytury był czasami niezręcznie stosowany do całego XI-wiecznego Papieskiego ruchu reformatorskiego, a kontrowersje wokół świeckich inwestytur, zwłaszcza w Cesarstwie Niemieckim, błędnie postrzegane jako kamień węgielny Polityki Grzegorza promującej reformy. Dekret Grzegorza przeciwko inwestyturze świeckiej został prawdopodobnie wydany po raz pierwszy nie w 1075 R., jak niegdyś zakładano, ale dopiero w 1078 r. Przekazywanie tych orzeczeń musi być dokładnie zbadane, aby określić, w jakim stopniu były one promulgowane i stosowane w różnych punktach w całym chrześcijaństwie łacińskim, ponieważ programy reformatorów nie były wszędzie rozpowszechniane w ten sam sposób.
ocena polityki Grzegorza musi być podana w ogólnej historii reformy XI wieku oraz z perspektywy jego fascynacji i oddania Kościołowi Rzymskiemu i Urzędowi papieskiemu. Z tego punktu widzenia wydarzenia i zawirowania jego panowania wydają się być wyrzutami pragnienia kontynuowania reformującego dzieła swoich poprzedników, a także ustanowienia tego, co uważał za właściwy porządek społeczeństwa chrześcijańskiego. Używając Biblii jako swojego głównego źródła, nasyconej religijnym zapałem i głębokim poczuciem rzymskich możliwości kościelnych, Grzegorz wierzył, że cały świat powinien być poddany przywództwu Kościoła, ponieważ kościelni byli odpowiedzialni za promowanie Królestwa Bożego na ziemi i będą odpowiedzialni za ludzkie dusze w Dniu Sądu Ostatecznego. To Piotr, założyciel Kościoła Rzymskiego, któremu Chrystus dał najwyższą władzę nad Ziemskim Kościołem, a zatem wikariusz Piotra, biskup Rzymu, miał być posłuszny jako najwyższa władza na ziemi i musi być pierwszorzędny zarówno w domenach kościelnych, jak i świeckich. Obie sfery-świecka (regnum) i religijna (sacerdotium) —powinny wypełniać swoje właściwe obowiązki, ale starając się czynić wolę Bożą pod zwierzchnictwem kościoła, a ostatecznie pod zwierzchnictwem jego biskupa.
nie mniej niż świeccy, Grzegorz spodziewał się, że kościelni będą lojalnymi wielbicielami Piotra i jego wikariusza. Urząd papieski był ponadto wielkim obowiązkiem. Grzegorz wierzył, że jego boskim obowiązkiem jest nie tylko ochrona kościoła przed plamą nadużyć, takich jak symonia, ale także uwolnienie go od wszelkich rozproszeń, które utrudniałyby wykonywanie Bożego dzieła w świecie. Pragnienie puritas wtapiało się w dążenie do wolności Kościoła (liberts ecclesiae ). W konsekwencji często konieczne było pouczanie i upominanie wszystkich grup społecznych o ich obowiązkach na świecie oraz o właściwej czci i posłuszeństwie Piotrowi i jego następcom. Grzegorz zakazał świeckich inwestytur, promował bliższe więzi między Rzymem a peryferyjnymi biskupstwami i opactwami, przyznawał szczegółowe uprawnienia legatom papieskim, podkreślał potrzebę harmonii liturgicznej z rzymskimi zwyczajami, nakazał specjalne komisje do zbadania Nauk eucharystycznych Berengara z Tours, a nawet zaproponował na początku swojego pontyfikatu wyprawę na wschód, aby pokonać niewiernych z Ziemi Świętej. Grzegorz nie był ani kanonikiem, ani teologiem, choć interesował się obiema dziedzinami i podkreślał, że nie jest innowierem. Być może najlepiej można go rozumieć jako jedenastowiecznego mnicha (lub kanonika regularnego) o intensywnym oddaniu i energii. Starał się uświadomić to, co uważał za właściwie zorganizowane społeczeństwo chrześcijańskie i wykorzystał w swoich wysiłkach Rozszerzony autorytet urzędu Papieskiego.
w chwili śmierci w 1085 roku Grzegorz był wygnańcem z Rzymu, wygnanym do południowych Włoch przez Henryka IV i zirytowaną ludnością rzymską. Został opuszczony przez wielu jego zwolenników, a wielu reformatorów kościelnych uważało, że posunął się za daleko w walce z Henrykiem. Z powodu tej bitwy, jednak i ze względu na jego potężną osobowość, Imię Grzegorza zostało przypisane do całego ruchu reformacyjnego epoki, a termin Reforma gregoriańska jest dobrze znany tym, którzy studiują średniowieczną historię. Choć jego znaczenie jest niezaprzeczalne, to stopień, w jakim przyczynienie się do reformy Kościoła było wspomagane lub utrudniane przez jego pontyfikat, jest kwestią skomplikowaną. Wielu XII-wiecznych pisarzy pamiętało papieża Urbana II (1088-1099), a nie Grzegorza, jako wielką postać poprzedniego wieku reform. Mimo to Urban stanowczo uznał się za ucznia Grzegorza, chociaż można dyskutować o stopniu, w jakim Urban jest prawdziwym „Gregorianinem”. W miarę upływu dziesięcioleci Grzegorz był coraz rzadziej cytowany przez swoich następców i kanoników, ale kwestie, które zdominowały jego panowanie, nie mogły być ignorowane. Ze względu na twierdzenia Grzegorza, zwłaszcza te szczegółowo opisujące stosunek między władzą świecką i kościelną, średniowieczne stosunki Kościół-Państwo zostały zasadniczo zmienione i nigdy nie mogły być ponownie postrzegane, jak miało to miejsce przed 1075.
Bibliografia
dwa nowe biografie Grzegorza VII niedawno pojawiły się i są punktem wyjścia dla wszystkich dalszych badań i bibliografii: H. E. J. Cowdrey, papież Grzegorz VII, 1073-1085 (Oxford, 1998), i Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Tomy czasopisma Studi Gregoriani, pod redakcją G. B. Borino i in. (Rzym, 1947–), ukazują się w nieregularnych odstępach czasu i zawierają artykuły naukowe o epoce gregoriańskiej w wielu językach. Szczególne znaczenie mają dwa tomy referatów z Międzynarodowego Kongresu odbywającego się w Salerno w 1985 roku, upamiętniającego 900. rocznicę śmierci Grzegorza w tym mieście: vol. 13 (1989) 14 (1991). Krytycznym wydaniem rejestru Gregory 'ego jest Erich Caspar, Das Register Gregors VII,” Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae, ” vol. 2 (Berlin, 1920-1923). Wiele sekcji rejestru, po wydaniu Caspara, zostało przetłumaczonych przez Ephraima Emertona, the Correspondence of Pope Gregory VII (Nowy Jork, 1932; reprint 1991). Wstęp emertona, choć datowany, jest nadal przydatny do dyskusji na temat kwestii dyplomatycznych poruszanych przez zachowany egzemplarz rejestru w archiwach Watykańskich, chociaż wiele napisano na ten temat w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat: patrz na przykład Hartmut Hoffmann ’ s „zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII.”, Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Przekład emertona został zastąpiony przez kompletne angielskie tłumaczenie rejestru przez H. E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). Dla tych listów Grzegorza, które nie znajdują się w rejestrze, patrz wydanie i tłumaczenie przez Cowdrey, Epistolae vagantes papieża Grzegorza VII (Oxford, 1972); a dla przywilejów papieskich wydanych przez Grzegorza patrz Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Watykan, 1957).
Robert Somerville (1987 i 2005)