Gregor VII (Hildebrand, c. 1020-1085), pave for Den Romersk-Katolske Kirke (1073-1085). Fakta om Hildebrands ungdom og uddannelse er uklar. Han blev født i Toscana, måske på Soana, på en ubestemt dato: c.1015 ifølge Koedrey; Blumenthal siger 1020/1025. Han rejste til Rom tidligt i sit liv og blev en påstået religiøs. Traditionen om, at Hildebrand var munk, måske i det benediktinske hus Santa Maria del Priorato på Aventine, er stærk, skønt Blumenthal for nylig foreslog, at han i stedet var en almindelig kanon. For en tid var han elev af den lærde og eksil biskop Laurentius af Amalfi, og var også aktiv i tjeneste for Pave Gregor VI (1045-1046), med hvem han havde en familiær forbindelse. I Januar 1047 ledsagede Hildebrand denne pave i eksil i Tyskland efter Gregorys deponering af kejser Henry III og synoden af Sutri (December 1046). Denne eksil er den første nøjagtigt daterbare begivenhed i den fremtidige paves liv. En senere tradition for, at Hildebrand næsten helt sikkert blev munk i Cluny, er fejlagtig, skønt han meget vel kan have opholdt sig i det hus et stykke tid, før han vendte tilbage sydpå. Denne tilbagevenden fandt sted i selskab med biskop Bruno af Toul, der i 1049 rejste til Rom for at blive pave Leo IKS (1049-1054).
Leos pontifikat anses generelt for at markere fremkomsten af en reformbevægelse centreret om Rom, og som blev fremherskende blandt andre initiativer til fornyelse i det ellevte århundrede kirke. Pave Leo bragte til Rom en gruppe reformbevidste kirkemænd fra både Italien og Nord, og Hildebrands karriere udviklede sig i samarbejde med vigtige personer som Peter Damian og Humbert af Moyenmoutier. Han blev udpeget af Leo som abbed og rektor for det benediktinske Hus San Paulo fuori le Mura, og hans betydning i kirkens udviklende administrative operationer ses i hans udnævnelse flere gange i 1050 ‘ erne som en pavelig legat nord for Alperne. Under en sådan legation, i 1054 i Frankrig, præsiderede Hildebrand en synode på Tours, der overvejede spørgsmålet om de eukaristiske synspunkter på Berengar of Tours, hvis karriere ville strække sig ind i 1070 ‘ erne, og som ville blive kaldt til Rom under Gregorys pontifikat for en undersøgelse af hans lære. Det ville være en fejltagelse at betragte Hildebrand som den øverste pavelige rådgiver på dette tidspunkt, men med udnævnelse som ærkediakon under Nicholas II (1059-1061) og med Humberts død og valget af Aleksander II i 1061 voksede hans betydning. Under Aleksanders lange regeringstid er han blevet betragtet, måske med kun en lille overdrivelse, som magten bag den pavelige trone.
Aleksander II døde den 21.April 1073. Under ceremonien for hans begravelse Hildebrand blev hyldet af den romerske befolkning som Aleksanders efterfølger. Denne offentlige visning var i strid med betingelserne i det velkendte dekret af pave Nicholas II (1059), som placerede valget af en pave i det væsentlige i hænderne på kardinalbiskopperne. I foråret 1073 offentlig anerkendelse forud for udvælgelse af kardinalerne, og denne afvigelse med dekretet fra 1059 åbnede senere Hildebrand for anklagen om, at hans ophøjelse til pavedømmet var ulovlig. Han valgte det pavelige navn Gregory, sandsynligvis til ære for både Gregory i, en af fædrene til Latinsk kristendom og en ærværdig klosterpave, og af hans slægtning og engangs protektor, Gregory VI. Gregorys indvielse som biskop i Rom var den 30.juni 1073, en dato, der var nøje udvalgt til det, er festdagen for de to store hellige i den romerske kirke, Peter og Paul.
betydningen af Gregor VII ‘ s tolvårige regeringstid skal vurderes inden for rammerne af de reformbevægelser, der var i gang på det tidspunkt i hele den latinske kristenhed. I årtier havde følsomme kirkemænd kritiseret misbrug i religiøs struktur og administration. Hoved blandt disse problemer var simony, at få et kirkeligt kontor ved hjælp af betaling snarere end i henhold til kanoniske normer. Forskellige kredse af kirkelig reform i det ellevte århundrede var også fast ved at fordømme seksuel inkontinens blandt Præsternes højere ordrer. Offensiven mod simony og gejstlig seksuel aktivitet markerede et forsøg på at rense hierarkiet og den latinske kirkes sakramentale liv, og forestillingen om puritas ecclesiae (“kirkens renhed”) blev et almindeligt reformtema.
fra Leo ICS pontifikat, og især fra Nicholas II ‘ s regeringstid, var pavedømmet i stigende grad i en lederposition i disse bestræbelser på at rense kirken. Gentagne gange i pavelige breve, konciliære dekreter og gennem legatinske missioner fremmede den romerske kirke reform, der især sigter mod at udrydde de førnævnte misbrug. Det skal dog understreges, at disse initiativer ikke kun indebar administrative ændringer i den kirkelige struktur. Den teologiske og praktiske betydning af de ændringer, der søges, nåede dybt ind i den latinske Kristenheds religiøse mentalitet og havde dybe virkninger på eukaristisk teologi, helgenkulten, holdninger til Ejendom og lægmænds rolle i udpegelsen af udnævnte til kirkepositioner. Samtidig med denne udviklende reformaktivitet udviklede en ekklesiologi sig centreret om Den Romerske see. Rødderne til denne doktrin når dybt ind i den latinske kristendoms historie, men fra midten af det ellevte århundrede fik potentialet og prærogativerne i den romerske kirke øget opmærksomhed, efterhånden som reformen skred frem.
Reform af kirken i almindelighed og øget synlighed og magt for den romerske kirke fandt sted side om side. Denne nye opfattelse af romersk autoritet var imidlertid ikke opfindelsen af tænkere fra det ellevte århundrede. Dossiererne om krav, traditioner og hændelser, som romersk ledelse hvilede på, når så langt ind i fortiden som Det Nye Testamente og de såkaldte Petrine passager (Mt. 16:13–19). Paver som Leo I, Gelasius I og Gregory i var centrale figurer i antikken, der fremførte påstande, der bidrog til den romerske kirkes og dens biskops særlige status; og i det niende århundrede Pave Nicholas I var en kraftig fortaler for disse påstande og den status. Men i det ellevte århundrede fra Leos regeringstid og fremefter blev Roms unikhed og autoritet understreget i stigende grad og med ny kraft. Da reformatorerne, der nu havde kontrol over det pavelige embede, forsøgte at fremme deres mål, blev den romerske kirkes prestige og potentiale et middel til denne strategi. Efterhånden som reformen skred frem, blev den teoretiske autoritet, der i århundreder blev antaget at være tillagt den romerske kirke, mere og mere reel, og der blev i praksis såvel som teori lagt vægt på Roms rettigheder og beføjelser, dets Præster og dets biskop.
sådan var den generelle situation, der konfronterede Gregory VII i begyndelsen af hans regeringstid. I betragtning af hans lange tilknytning til pavelig reform kunne det forventes, at initiativerne til renhed i kirken ville fortsætte. Alligevel var disse politikker sammen med pavens stærke personlighed og intense hengivenhed over for den romerske kirke på kollisionskurs med begivenheder, der voksede ud af de sidste år af pontifikatet af Aleksander II. kong Henrik IV af Tyskland, efter at have nået modenhed, var fast besluttet på at udøve kontrol over anliggender inden for hans indflydelsessfære. Det drejede sig specifikt om krav på autoritet i både sekulære og kirkesager i vigtige byer i det nordlige Italien, især i Milano. Således støttede Henry i begyndelsen af 1070 ‘ erne en kandidat til ærkebispedømmet i den by, mens pavedømmet støttede en anden. Der var to spørgsmål. Havde Henry ret til at tildele kirker alene, til hvem han valgte; og kunne Henry ignorere direktiver om kirkelige forhold fra den romerske kirke og dens biskop?
historikere er heldige at have fra Gregory VII et officielt paveligt register—en unik overlevelse fra det ellevte århundredes pavedømme-hvor udviklingen af begivenheder og ideer ofte kan følges i detaljer. I registret, under Marts 1075, vises en serie på syvogtyve epigrammatiske udsagn, der blev udarbejdet af Gregory og hans rådgivere (den såkaldte Dictatus papae), måske som titler til en ny kanonisk lovsamling, hvor tekster ville være blevet præsenteret fra den kanoniske tradition for at understøtte hvert forslag. Den usædvanlige form og det specielle indhold af disse tekster har fået stor opmærksomhed fra historikere, for deri er en række stærke udsagn, der hævder kirkelig overlegenhed over sekulær autoritet, og den romerske kirkes og dens biskops absolutte autoritet over alle kirker og biskopper. Her findes for eksempel i nummer 12, udsagnet om, at paven kan afsætte kejsere, og i nummer 27, påstanden om, at paven kan fritage emner for uretfærdige mænd fra deres troskab. Fra starten af hans regeringstid var Gregory VII derfor ikke kun bekymret for at fremme politikker for at skabe puritas ecclesiae, men også som en del af en større plan var han ivrig efter at definere og befale lydighed mod den romerske kirkes politik.
årtiet mellem 1075 og Gregorys død i 1085 oplevede oprindelsen og udviklingen af en kirke-stat kontrovers mellem Gregory og Henry, der ville overleve begge ledere. Spørgsmål opstod om samspillet mellem de kirkelige og sekulære riger i samfundet, der ville blive drøftet i århundreder. Gregory fastholdt, at han havde ret til at fjerne Henrys kongedømme og frigive sine undersåtter fra deres loyalitetsed. Henry hævdede på den anden side, at han regerede ved Guds nåde, ikke af paven, og at han havde ret til at kontrollere kirkerne i hans rige. På grund af det, han så som den uforsvarlige nyhed i Gregorys positioner, fordømte han ham som en “falsk munk” og usurper af den pavelige trone. Kampen strakte sig ud over retorik og brevveksling. I 1076 ekskommunikerede Gregory Henry og forbød ham at udøve sine kongelige pligter. Efter en periode med kompliceret diplomatisk manøvrering invaderede Henry imidlertid i begyndelsen af 1080 ‘ erne Italien, kørte Gregory fra Rom ind i normansk territorium i syd og installerede i hans sted en anden pave, den såkaldte antipope, Clement III (ærkebiskop af Ravenna). Kontroversen tilbyder historikere overbevisende vignetter som den berømte episode, der fandt sted i Januar 1077 i Canossa i det nordlige Italien. På dette afgørende stadium af tvisten præsenterede Henry, belejret i både Tyskland og Italien, sig for Gregory som en angrende og paraderede barfodet i sneen for at søge tilgivelse fra paven. Efter at have set denne forestilling inde fra slottet i tre dage, tilgav Gregory Henry og løftede dommen om ekskommunikation (men havde sandsynligvis ikke til hensigt at genindføre ham som konge). Hvilken politisk fordel der blev opnået eller tabt på hver side har været meget debatteret, men Gregorys handling med at tilgive Henry var svaret fra en præst for sjæle og ikke fra en magt-skør fanatiker.
de forbud, som Gregory formulerede mod lægfolk, der investerer enkeltpersoner med bispedømmer og klostre, har fået stor opmærksomhed. Faktisk er udtrykket Investeringskonflikt undertiden akavet blevet anvendt på hele pavelig reformbevægelse fra det ellevte århundrede med kontroversen om lægeinvestering, især i det tyske imperium, fejlagtigt betragtet som hjørnestenen i Gregorys politik til fremme af reform. Gregorys dekret mod lægeinvestering blev sandsynligvis udstedt først ikke i 1075, som det engang blev antaget, men først i 1078. Fremsendelsen af disse afgørelser må undersøges nøje for at afgøre, i hvilket omfang de blev bekendtgjort og anvendelig på forskellige punkter i hele den latinske kristenhed, for reformatorernes programmer blev ikke formidlet overalt på samme måde.
en vurdering af Gregorys politik skal gives inden for reformens generelle historie og ud fra perspektivet af hans fascination og hengivenhed over for den romerske kirke og det pavelige Kontor. Fra dette perspektiv vises begivenhederne og uroen i hans regeringstid som udklip af et ønske om at fortsætte hans forgængers reformarbejde og også at fastslå, hvad han anså for at være den rette orden i det kristne samfund. Ved at bruge Bibelen som sin vigtigste kilde og infunderet med religiøs iver og en dyb følelse af romerske kirkelige muligheder mente Gregor, at hele verden burde være underlagt Kirkens ledelse, for kirkemænd var ansvarlige for at fremme Guds rige på jorden og ville blive holdt ansvarlige for menneskelige sjæle på dommens dag. Det var Peter, grundlæggeren af den romerske kirke, til hvem Kristus gav højeste myndighed over den jordiske Kirke, og dermed Peters præst, biskoppen af Rom, skulle adlydes som den øverste myndighed på jorden og skal være førsteklasses i både kirkelige og verdslige domæner. Begge riger—den sekulære (regnum ) og den religiøse (sacerdotium) – bør tage sig af sine egne ordentlige pligter, men ved at søge at gøre Guds vilje under kirkens ledelse og i sidste ende under dens øverste biskop.
ikke mindre end lægfolk forventede Gregory, at kirkemænd skulle være loyale hengivne af Peter og hans præst. Det pavelige kontor var desuden et fantastisk ansvar. Gregor mente, at det var hans guddommeligt påbudte pligt ikke kun at beskytte kirken mod pletten af misbrug som simony, men også at befri den fra enhver distraktion, der ville hindre udførelsen af Guds arbejde i verden. Ønsket om puritas blandede sig i et drev for kirkens frihed (liberts ecclesiae ). Det var derfor ofte nødvendigt at instruere og formane alle samfundssektorer om deres pligter i verden og om ordentlig ærbødighed for og lydighed mod Peter og hans efterfølgere. Gregory forbød lægeinvestering, fremmede tættere bånd mellem Rom og fjerntliggende bispedømmer og klostre, tildelte detaljerede beføjelser til pavelige legater, understregede behovet for liturgisk harmoni med romerske anvendelser, beordrede særlige kommissioner til at undersøge den eukaristiske lære fra Berengar of Tours og foreslog endda tidligt i sit pontifikat en ekspedition mod øst for at slå den vantro tilbage fra Det Hellige Land. Gregory var hverken kanonadvokat eller teolog, skønt han var bekymret for begge områder, og han insisterede på, at han ikke var en innovatør. Måske kan han bedst forstås som en munk fra det ellevte århundrede (eller almindelig kanon) med intens hengivenhed og energi. Han søgte at indse, hvad han betragtede som et ordentligt struktureret kristent samfund og brugte den udvidede autoritet fra pavekontoret i hans bestræbelser.
på tidspunktet for hans død i 1085 Gregory var en eksil fra rom, drevet til det sydlige Italien af Henrik IV og en rasende romersk befolkning. Han var blevet forladt af mange af sine tilhængere, og mange reformerende kirkemænd troede, at han var gået for langt i sin kamp med Henry. På grund af denne kamp, imidlertid, og på grund af hans magtfulde personlighed, Gregorys navn er blevet knyttet til hele reformbevægelsen i alderen, og udtrykket gregoriansk Reform er velkendt for dem, der studerer middelalderens historie. Selvom hans betydning er ubestridelig, i hvilket omfang årsagen til kirkereformen blev hjulpet eller hindret af hans pontifikat er et kompliceret spørgsmål. Mange forfattere fra det tolvte århundrede huskede Pave Urban II (1088-1099), ikke Gregory, som den store figur i den foregående reformalder. Alligevel anerkendte Urban sig kraftigt for at være en discipel af Gregory, skønt I hvilket omfang Urban er en ægte “gregoriansk” kan diskuteres. Efterhånden som årtier gik, ville Gregory blive citeret mindre og mindre hyppigt af hans efterfølgere og af canon-advokater, men de spørgsmål, der dominerede hans regeringstid, kunne ikke ignoreres. På grund af de påstande, som Gregory fremsatte, især dem, der beskriver forholdet mellem sekulær og kirkelig autoritet, var middelalderlige kirke-statsforhold grundlæggende ændret og kunne aldrig igen ses som tilfældet havde været før 1075.
bibliografi
to nye biografier af Gregory VII er for nylig dukket op og er udgangspunktet for al videre undersøgelse og bibliografi: H. E. J. Koudrey, Pave Gregor VII, 1073-1085 (Oksford, 1998) og Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Bindene i tidsskriftet Studi Gregoriani, redigeret af G. B. Borino m.fl. (Rom, 1947–), vises med uregelmæssige intervaller og indeholder videnskabelige artikler om den gregorianske tidsalder på mange sprog. Af særlig betydning er de to bind papirer fra en international kongres afholdt i Salerno i 1985 til minde om 900-året for Gregorys død i den by: vol. 13 (1989) og bind. 14 (1991). Den Kritiske udgave af Gregorys register er af Erich Caspar, das Register Gregors VII, “Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae,” vol. 2 (Berlin, 1920-1923). Mange dele af registret, efter Caspars udgave, er blevet oversat af Ephraim Emerton, korrespondancen af pave Gregor VII (ny York, 1932; genoptryk 1991). Emertons introduktion, omend dateret, er stadig nyttig til diskussion af de diplomatiske spørgsmål, der rejses af den overlevende kopi af registret i Vatikanets arkiver, skønt der er skrevet meget om dette emne i de sidste tres år: se for eksempel Hartmut Hoffmanns “til Register og til kort Papst Gregors VII.,” Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emertons oversættelse er blevet erstattet af en komplet engelsk oversættelse af registret af H. E. J. Koudrey, registret over Pave Gregor VII, 1073-1085 (Oksford, 2002). For de breve fra Gregory, som ikke findes i registret, se udgave og oversættelse af Koudrey, det Epistolae vagantes af pave Gregor VII (Oksford, 1972); og for de pavelige privilegier udstedt af Gregory se Leo Santifaller et al., St. Paul, Vol., Study e testi, vol. 190 (Vatikanstaten, 1957).
Robert Somerville (1987 og 2005)