GRÉGOIRE VII (Hildebrand, v. 1020-1085), pape de l’Église catholique romaine (1073-1085). Les faits de la jeunesse et de l’éducation d’Hildebrand sont flous. Il est né en Toscane, peut-être à Soana, à une date indéterminée : vers 1015 selon Cowdrey; Blumenthal dit 1020/1025. Il est allé à Rome au début de sa vie et est devenu un religieux professé. La tradition selon laquelle Hildebrand était moine, peut-être à la maison bénédictine de Santa Maria del Priorato sur l’Aventin, est forte, bien que récemment Blumenthal ait suggéré qu’il était plutôt un chanoine régulier. Pendant un certain temps, il a été l’élève du savant et exilé évêque Laurentius d’Amalfi, et a également été actif au service du pape Grégoire VI (1045-1046), avec qui il avait un lien familial. En janvier 1047, Hildebrand accompagne ce pontife en exil en Allemagne, après la déposition de Grégoire par l’empereur Henri III et le synode de Sutri (décembre 1046). Cet exil est le premier événement précisément datable de la vie du futur pape. Une tradition postérieure selon laquelle Hildebrand serait devenu moine à Cluny est presque certainement erronée, bien qu’il ait pu rester dans cette maison pendant un certain temps avant son retour au sud. Ce retour a eu lieu en compagnie de l’évêque Bruno de Toul, qui en 1049 s’est rendu à Rome pour devenir le pape Léon IX (1049-1054).
Le pontificat de Léon est généralement considéré comme marquant l’émergence d’un mouvement de réforme centré sur Rome et qui est devenu prédominant parmi d’autres initiatives de renouveau dans l’Église du XIe siècle. Le pape Léon fit venir à Rome un groupe d’hommes d’église réformés d’Italie et du Nord, et la carrière d’Hildebrand se développa en collaboration avec des personnalités importantes telles que Pierre Damian et Humbert de Moyenmoutier. Il a été désigné par Léon comme abbé et recteur de la maison bénédictine de San Paulo fuori le Mura, et son importance dans l’évolution des opérations administratives de l’Église se voit dans sa nomination à plusieurs reprises dans les années 1050 en tant que légat pontifical au nord des Alpes. Au cours d’une de ces légations, en 1054 en France, Hildebrand présida un synode à Tours qui examina la question des vues eucharistiques de Bérengère de Tours, dont la carrière s’étendra jusque dans les années 1070 et qui sera appelé à Rome pendant le pontificat de Grégoire pour un examen de ses enseignements. Ce serait une erreur de considérer Hildebrand comme le principal conseiller pontifical à ce stade, mais avec sa nomination comme archidiacre sous Nicolas II (1059-1061), et avec la mort d’Humbert et l’élection d’Alexandre II en 1061, son importance a augmenté. Pendant le long règne d’Alexandre, il a été considéré, peut-être avec une légère exagération, comme le pouvoir derrière le trône papal.
Alexandre II meurt le 21 avril 1073. Lors de la cérémonie de son enterrement, Hildebrand a été acclamé par la population romaine comme le successeur d’Alexandre. Cette exposition publique était en contradiction avec les termes du décret bien connu du pape Nicolas II (1059), qui plaçait le choix d’un pape essentiellement entre les mains des cardinaux évêques. Au printemps de 1073, l’acclamation publique précéda la sélection par les cardinaux, et cette divergence avec le décret de 1059 ouvrit plus tard Hildebrand à l’accusation que son élévation à la papauté était illégitime. Il a choisi le nom papal Grégoire, probablement en l’honneur à la fois de Grégoire Ier, l’un des pères du christianisme latin et un vénérable pape monastique, et de son parent et ancien patron, Grégoire VI. La consécration de Grégoire comme évêque de Rome a eu lieu le 30 juin 1073, une date soigneusement choisie car c’est le jour de la fête des deux grands saints de l’église romaine, Pierre et Paul.
L’importance du règne de douze ans de Grégoire VII doit être évaluée dans le cadre des mouvements de réforme en cours à l’époque dans toute la Chrétienté latine. Pendant des décennies, des hommes d’église sensibles ont critiqué les abus dans la structure et l’administration religieuses. Le principal de ces problèmes était la simonie, l’obtention d’une charge ecclésiastique par paiement plutôt que selon les normes canoniques. Divers cercles de réforme ecclésiastique au XIe siècle ont également condamné catégoriquement l’incontinence sexuelle parmi les ordres supérieurs du clergé. L’offensive contre la simonie et l’activité sexuelle cléricale a marqué un effort pour purifier la hiérarchie et la vie sacramentelle de l’Église latine, et la notion de puritas ecclesiae (« pureté de l’église ») est devenue un thème de réforme commun.
Depuis le pontificat de Léon IX, cependant, et surtout depuis le règne de Nicolas II, la papauté était de plus en plus en position de leadership dans ces efforts de purification de l’Église. À plusieurs reprises, dans des lettres papales, des décrets conciliaires et à travers des missions légatines, l’Église romaine a encouragé la réforme, visant en particulier à éradiquer les abus susmentionnés. Il faut cependant souligner que ces initiatives n’impliquaient pas seulement des changements administratifs dans la structure ecclésiastique. L’importance théologique et pratique des changements recherchés a profondément touché la mentalité religieuse de la chrétienté latine et a eu des effets profonds sur la théologie eucharistique, le culte des saints, les attitudes envers la propriété et le rôle des laïcs dans la désignation des personnes nommées à des postes ecclésiastiques. Parallèlement à cette activité de réforme en évolution, une ecclésiologie s’est développée centrée sur le siège romain. Les racines de cette doctrine pénètrent profondément dans l’histoire du christianisme latin, mais à partir du milieu du XIe siècle, le potentiel et les prérogatives de l’Église romaine ont attiré une attention accrue à mesure que la réforme progressait.
La réforme de l’Église en général et une visibilité et un pouvoir accrus pour l’Église romaine se sont produits côte à côte. Cette nouvelle perception de l’autorité romaine n’était cependant pas l’invention des penseurs du XIe siècle. Les dossiers de revendications, de traditions et d’incidents sur lesquels se sont appuyés les dirigeants romains remontent aussi loin dans le passé que le Nouveau Testament et les passages dits pétriniens (Mt. 16:13–19). Des papes tels que Léon Ier, Gélase Ier et Grégoire Ier étaient des figures centrales de l’Antiquité qui ont avancé des revendications qui ont contribué au statut spécial de l’Église romaine et de son évêque; et au IXe siècle, le pape Nicolas Ier était un fervent partisan de ces revendications et de ce statut. Pourtant, au XIe siècle, à partir du règne de Léon IX, l’unicité et l’autorité de Rome ont été soulignées de plus en plus et avec une vigueur nouvelle. Alors que les réformateurs, maintenant aux commandes de la charge pontificale, cherchaient à promouvoir leurs objectifs, le prestige et le potentiel de l’Église romaine devinrent un véhicule pour cette stratégie. Au fur et à mesure que la réforme progressait, l’autorité théorique que l’on croyait depuis des siècles dévolue à l’Église romaine devenait de plus en plus réelle, et l’attention était accordée, dans la pratique comme dans la théorie, aux droits et aux pouvoirs de Rome, de son clergé et de son évêque.
Telle était la situation générale à laquelle Grégoire VII était confronté au début de son règne. Compte tenu de sa longue association avec la réforme papale, il fallait s’attendre à ce que les initiatives pour la pureté dans l’église se poursuivent. Pourtant, ces politiques, ainsi que la forte personnalité du pape et son dévouement intense à l’Église romaine, étaient en collision avec les événements qui se produisaient dans les dernières années du pontificat d’Alexandre II. Le roi Henri IV d’Allemagne, arrivé à maturité, était déterminé à exercer un contrôle sur les affaires dans sa sphère d’influence. En cause, les prétentions à l’autorité dans les affaires laïques et ecclésiastiques dans les villes importantes du nord de l’Italie, en particulier à Milan. Ainsi, au début des années 1070, Henri soutient un candidat à l’archevêché de cette ville tandis que la papauté en soutient un autre. Il y avait deux questions. Henri avait-il le droit d’accorder des églises par lui-même, à qui il voulait; et Henri pouvait-il ignorer les directives sur les questions ecclésiastiques de l’Église romaine et de son évêque?
Les historiens ont la chance de posséder de Grégoire VII un registre papal officiel — une survivance unique de la papauté du XIe siècle – dans lequel le développement des événements et des idées peut souvent être suivi en détail. Dans le registre, en mars 1075, apparaît une série de vingt-sept déclarations épigrammatiques rédigées par Grégoire et ses conseillers (le soi-disant Dictatus papae), peut-être comme titres d’un nouveau recueil de droit canonique où des textes auraient été présentés de la tradition canonique pour soutenir chaque proposition. La forme inhabituelle et le contenu particulier de ces textes ont reçu beaucoup d’attention de la part des historiens, car ils contiennent une série de déclarations fortes affirmant la supériorité de l’ecclésiastique sur l’autorité laïque, et l’autorité absolue de l’Église romaine et de son évêque sur toutes les églises et évêques. On trouve ici, par exemple, dans le numéro 12, la déclaration selon laquelle le pape peut déposer les empereurs, et dans le numéro 27, la revendication selon laquelle le pape peut absoudre les sujets d’hommes injustes de leur fidélité. Dès le début de son règne, Grégoire VII était donc soucieux non seulement de faire avancer les politiques visant à instaurer la puritas ecclesiae, mais aussi, dans le cadre d’un plan plus vaste, de définir et de commander l’obéissance aux politiques de l’Église romaine.
La décennie entre 1075 et la mort de Grégoire en 1085 a vu la genèse et le développement d’une controverse église-État entre Grégoire et Henri qui survivrait aux deux dirigeants. Des questions ont surgi sur l’interaction des royaumes ecclésiastiques et séculiers de la société qui seraient débattues pendant des siècles. Grégoire soutenait qu’il avait le droit de retirer la royauté d’Henri et de libérer ses sujets de leurs serments de loyauté. Henri, d’autre part, a affirmé qu’il régnait par la grâce de Dieu, pas du pape, et qu’il possédait le droit de contrôler les églises de son royaume. En raison de ce qu’il considérait comme la nouveauté indéfendable des positions de Grégoire, il le condamnait comme un « faux moine » et un usurpateur du trône papal. La bataille s’étendait au-delà de la rhétorique et des échanges de lettres. En 1076, Grégoire excommunie Henri et lui interdit d’exercer ses fonctions royales. Après une période de manœuvres diplomatiques compliquées, cependant, au début des années 1080, Henri envahit l’Italie, chassa Grégoire de Rome en territoire normand dans le sud et installa à sa place un autre pontife, le soi-disant antipape, Clément III (archevêque Wibert de Ravenne). La controverse offre aux historiens des vignettes convaincantes telles que le célèbre épisode survenu en janvier 1077 à Canossa, dans le nord de l’Italie. À cette étape cruciale du conflit, Henri, assiégé en Allemagne et en Italie, se présenta à Grégoire comme un pénitent, défilant pieds nus dans la neige pour demander pardon au pape. Après avoir regardé cette représentation de l’intérieur du château pendant trois jours, Grégoire pardonna à Henri et leva la peine d’excommunication (mais n’avait probablement pas l’intention de le réintégrer comme roi). L’avantage politique qui a été gagné ou perdu de chaque côté a été beaucoup débattu, mais l’action de Grégoire pour pardonner à Henri était la réponse d’un pasteur des âmes et non d’un fanatique fou de pouvoir.
Les interdictions formulées par Grégoire à l’encontre des laïcs investissant des particuliers dans des évêchés et des abbayes ont fait l’objet d’une grande attention. En fait, le terme Conflit d’investiture a parfois été maladroitement appliqué à l’ensemble du mouvement de réforme papal du XIe siècle, la controverse sur l’investiture des laïcs, en particulier dans l’Empire allemand, étant considérée à tort comme la pierre angulaire de la politique de Grégoire de promouvoir la réforme. Le décret de Grégoire contre l’investiture des laïcs a probablement été publié pour la première fois non pas en 1075, comme on le supposait autrefois, mais seulement en 1078. La transmission de ces décisions doit être examinée de près pour déterminer dans quelle mesure elles ont été promulguées et applicables en différents points de la chrétienté latine, car les programmes des réformateurs n’ont pas été diffusés partout de la même manière.
Une évaluation de la politique de Grégoire doit être donnée dans l’histoire générale de la réforme du XIe siècle et dans la perspective de sa fascination et de sa dévotion pour l’Église romaine et la charge papale. De ce point de vue, les événements et les troubles de son règne apparaissent comme les affleurements d’un désir de poursuivre l’œuvre réformatrice de ses prédécesseurs, et aussi d’établir ce qu’il considérait comme le bon ordre de la société chrétienne. Utilisant la Bible comme source principale, et imprégné de ferveur religieuse et d’un sens profond des possibilités ecclésiastiques romaines, Grégoire croyait que le monde entier devait être soumis à la direction de l’Église, car les hommes d’église étaient responsables de la promotion du royaume de Dieu sur terre et seraient tenus responsables des âmes humaines le jour du jugement. C’était Pierre, le fondateur de l’Église romaine, à qui le Christ a donné l’autorité suprême sur l’église terrestre, et ainsi le vicaire de Pierre, l’évêque de Rome, devait être obéi en tant qu’autorité suprême sur la terre et devait être premier dans les domaines ecclésiastiques et séculiers. Les deux royaumes – le séculier (regnum) et le religieux (sacerdotium) — devraient s’occuper de ses propres devoirs, mais en cherchant à faire la volonté de Dieu sous la direction de l’Église et, en fin de compte, sous son évêque principal.
Pas moins que les laïcs, Grégoire s’attendait à ce que les hommes d’église soient de fidèles dévots de Pierre et de son vicaire. La charge papale, en outre, était une responsabilité impressionnante. Grégoire croyait qu’il était de son devoir divinement prescrit non seulement de protéger l’Église de la tache des abus tels que la simonie, mais aussi de la libérer de toute distraction qui entraverait l’exécution de l’œuvre de Dieu dans le monde. Le désir de puritas s’est mêlé à une volonté de liberté de l’Église (liberts ecclesiae). Par conséquent, il était souvent nécessaire d’instruire et d’exhorter tous les secteurs de la société sur leurs devoirs dans le monde, et sur le respect et l’obéissance appropriés à Pierre et à ses successeurs. Grégoire interdit l’investiture des laïcs, promeut des liens plus étroits entre Rome et les évêchés et abbayes périphériques, accorde des pouvoirs détaillés aux légats pontificaux, souligne la nécessité d’une harmonie liturgique avec les usages romains, commande des commissions spéciales pour enquêter sur les enseignements eucharistiques de Bérengère de Tours, et propose même au début de son pontificat une expédition en Orient pour repousser les infidèles de Terre Sainte. Grégoire n’était ni un avocat canonique ni un théologien, bien qu’il se préoccupait des deux domaines, et il insistait sur le fait qu’il n’était pas un innovateur. Peut-être peut-il être mieux compris comme un moine du XIe siècle (ou canon régulier) d’une dévotion et d’une énergie intenses. Il cherchait à réaliser ce qu’il considérait comme une société chrétienne correctement structurée et utilisait l’autorité élargie de la charge papale dans ses efforts.
Au moment de sa mort en 1085, Grégoire était un exilé de Rome, conduit dans le sud de l’Italie par Henri IV et une population romaine en colère. Il avait été abandonné par beaucoup de ses partisans, et de nombreux hommes d’église réformateurs pensaient qu’il était allé trop loin dans sa bataille avec Henri. En raison de cette bataille, cependant, et en raison de sa personnalité puissante, le nom de Grégoire a été attaché à l’ensemble du mouvement de réforme de l’époque, et le terme de Réforme grégorienne est bien connu de ceux qui étudient l’histoire médiévale. Bien que son importance soit indéniable, la mesure dans laquelle la cause de la réforme de l’Église a été aidée ou entravée par son pontificat est une question compliquée. De nombreux écrivains du XIIe siècle se sont souvenus du pape Urbain II (1088-1099), et non de Grégoire, comme la grande figure de l’âge précédent de la réforme. Malgré cela, Urban s’est reconnu avec force comme un disciple de Grégoire, bien que la mesure dans laquelle Urban est un véritable « grégorien » puisse être débattue. Au fil des décennies, Grégoire serait cité de moins en moins fréquemment par ses successeurs et par les avocats canoniques, mais les questions qui dominaient son règne ne pouvaient être ignorées. En raison des affirmations de Grégoire, en particulier celles détaillant la relation entre l’autorité laïque et l’autorité ecclésiastique, les relations médiévales entre l’Église et l’État avaient été fondamentalement modifiées et ne pouvaient plus jamais être vues comme cela avait été le cas avant 1075.
Bibliographie
Deux nouvelles biographies de Grégoire VII sont récemment apparues et constituent le point de départ de toute étude et bibliographie complémentaires: S.e. J. Cowdrey, Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 1998), et Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). Les volumes de la revue Studi Gregoriani, édités par G. B. Borino et d’autres (Rome, 1947–), paraissent à intervalles irréguliers et contiennent des articles savants sur l’Âge grégorien dans de nombreuses langues. Les deux volumes d’articles d’un Congrès international tenu à Salerne en 1985, commémorant le 900e anniversaire de la mort de Grégoire dans cette ville, revêtent une importance particulière : vol. 13 (1989), et vol. 14 (1991). L’édition critique du registre de Grégoire est d’Erich Caspar, Das Register Gregors VII, « Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae », vol. 2 (Berlin, 1920-1923). De nombreuses sections du registre, suivant l’édition de Caspar, ont été traduites par Ephraim Emerton, La Correspondance du pape Grégoire VII (New York, 1932; réimpression 1991). L’introduction d’Emerton, bien que datée, est encore utile pour la discussion des questions diplomatiques soulevées par l’exemplaire conservé du registre dans les Archives vaticanes, bien que beaucoup ait été écrit sur cette question au cours des soixante dernières années: voir, par exemple, « Zum Register und zu den Briefen Papst Gregors VII. » de Hartmut Hoffmann, Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. La traduction d’Emerton a été remplacée par une traduction anglaise complète du registre par S.E. J. Cowdrey, The Register of Pope Gregory VII, 1073-1085 (Oxford, 2002). Pour les lettres de Grégoire qui ne se trouvent pas dans le registre, voir l’édition et la traduction de Cowdrey, The Epistolae vagantes of Pope Gregory VII (Oxford, 1972); et pour les privilèges papaux délivrés par Grégoire voir Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden – und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Cité du Vatican, 1957).
Robert Somerville (1987 et 2005)