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1Ich werde die Idee entwickeln, dass für die Psychoanalyse: Das Subjekt eine Ethik der Verantwortung für seine singuläre Art der Freude hat. Um dies zu tun, werde ich zuerst in den freudschen Schnitt des Themas schauen.

2Wir finden bei Freud die Prämissen einer psychoanalytischen Auffassung des Subjekts in Bezug auf die Triebe, und zwar besonders dann, wenn es sich um die Umdrehung des Antriebs handelt, die Umdrehung, die für die Entwicklung des Antriebs durch den Übergang von der passiven zur aktiven Form notwendig ist, zwischen z.B. „Sehen“ und „sich sehen lassen“.

3Die andere Phase des Antriebs, in der auf das Subjekt hingewiesen wird, ist die des „anderen Subjekts“, wie Freud es nennt, das in die Schleife des Antriebs eintreten muss, damit Befriedigung erzeugt werden kann. Dieses Stadium der Beziehung zur anderen Partei durch den Eintritt eines „anderen Subjekts“, eines Partners, in die Schleife des Antriebs zeigt, wie sehr sich die psychische und körperliche Innerlichkeit des Subjekts mit der sozialen Dimension artikuliert.

4in Freuds abschließendem Text zur „Ichspaltung“ liefert er uns aber nicht nur die Lösung für die Verweigerung der Weiblichkeit als Fels der Kastration und der Analyse für die beiden Geschlechter, sondern macht uns auch mit dem Begriff des Subjekts des Unbewussten vertraut, das sich mit dem Trieb, der Lust und den sozialen Strukturen auseinandersetzt und das sich vor allem durch Verbote bemerkbar macht.

5in dieser letzten Schrift von 1938 führt Freud den Schnitt im Sein ein. Das „Ich“ der „Spaltung“ lässt sich als „Schnitt“ oder „Teilung“ des „Seins“ übersetzen. Zum Beispiel wird der Ausdruck „Mein ganzes Ich“ als „Mein ganzes Sein“ übersetzt. Man kann dies mit dem Sein des „Ich“ oder des Subjekts vervollständigen. Diese Trennung zwischen Aussage und Äußerung sollte uns nicht weiter stören.

6diese Unterteilung des Subjekts ist die Freudsche Entdeckung der Lösung für die Verweigerung der Weiblichkeit und für ihr analytisches Fundament, nämlich dass angesichts eines psychischen Traumas wie des Traumas einer psychischen Gefahr, die mit dem Streben nach Befriedigung eines Antriebs verbunden ist, wenn eine Wahl getroffen wird, die sich auf die:

• die Befriedigung aufzugeben, indem man die Gefahr anerkennt
• oder indem man die Realität der Gefahr leugnet, um die Befriedigung aufrechtzuerhalten

Das Kind reagiert auf die Konfliktsituation mit zwei entgegengesetzten Positionen. Einerseits lehnt er die Realität der Gefahr ab und lässt sich nichts verweigern, und gleichzeitig erkennt er diese Realität an, indem er die Angst, zu der diese Gefahr geführt hat, in ein Symptom verwandelt.

7Die Lösung durch das Symptom wird nicht nur um den Preis des Leidens bezahlt, in dem wir Freude erkennen, sondern auch um den Preis eines „Schnitts“ im Wesen des Subjekts. Von dieser Teilung des Subjekts, dessen Kern der Antrieb und seine Befriedigung, die Freude und die Gefahren der sozialen Struktur bilden, ist keine Erholung zu erwarten. Kurz gesagt, wie wir heute erkennen, gibt es kein Subjekt ohne Symptom, dh kein Subjekt ohne Freude.

8Das lacanische Subjekt ist in dieser freudschen „Ichspannung“ begründet. Es wird in erster Linie durch den Signifikanten des Verlangens der Mutter definiert, der im Phallus verkörpert ist. Der Phallus, der das Subjekt vorbestimmt, ist der Signifikant des Wunsches der Mutter.

9Das Subjekt, das mit diesem Signifikanten, mit dem sich sein Wesen identifiziert hat, manipuliert wurde, wird sich in seinem Körper verkörpern, indem es sein Bild in den Spiegel seiner Mutter einbezieht, die mit ihrer Libido in ihn investiert hat. Danach hat er einen Körper und ist bereit, seine Subjektivität im sozialen Körper zu konstruieren, der in Spannung steht zwischen seinem Scheinbaren im Spiegel und dem Anderen, der Figur des absoluten Andersseins, jenseits des Spiegels und der Wand der Sprache, diesem Anderen, von dem er im Austausch für seine Rede eine Rückkehr seiner eigenen Botschaft in umgekehrter Form erwartet. Kurz gesagt, ein Anderer, der besser als er wissen soll, worum es in der Wahrheit seiner Rede geht.

10dieses Subjekt, das weder auf sein Bild (die Grundlage seines Ichs) noch auf seine Rede reduziert ist, lebt in einer Welt von Symbolen, die durch den sozialen Diskurs artikuliert werden und die es ihm ermöglichen, seine Subjektivität und seine Art der Freude zu artikulieren, für die wir jetzt das Subjekt als verantwortlich kennen. Diese Verantwortung ist die Verantwortung seiner subjektiven Teilung, die sich daraus ergibt, dass er seine Art der Freude gewählt hat.

11jetzt dürfen wir uns die Frage stellen, wie dies, wie das Es, funktioniert. Sehr früh ersetzte Lacan das Thema für die Freudsche Es. Dieses „Es“, das nicht das Ich ist, wird in Freuds Theorie durch alles konstituiert, was das Wesen in sein Entstehen bringt und was die Freude des Lebewesens ausmacht. Noch einmal können wir diesen Begriff des „Seins“ bemerken, der in seinem späteren Werk aus Freuds Feder stammt, insbesondere in seinem „Umriss der Psychoanalyse“.

12Das „Es“ führt uns direkt zu dem Körper, der sich amüsiert und der dies über jede Betrachtung des Geschlechts hinaus tut. Diese Freude, die Lacan als fundamental oder „sterblich“ bezeichnet, steht im Gegensatz zur sexuellen Freude, soweit diese durch eine Grenze begrenzt ist. Diese Freude nimmt den Weg, der zum Tod führt , und richtet sich gegen den eigenen Körper oder den Körper der anderen Partei. Kurz gesagt, um einen Körper zu genießen, wie Lacan sagt, besteht das öfter nicht darin, ihn abzureißen.

13diese sterbliche Freude des Lebewesens artikuliert sich im Unbewußten mit dem Todestrieb und seinem Spiel der Wiederholung. Und es ist durch die Vermittlung der Sprache, soweit das Unbewusste durch die Spuren der Erfahrungen der Kindheit Jouissance konstituiert wird, dass die Suche nach Jouissance auf die Bedeutungsspur artikuliert wird, die, wie jede Spur, die Bedeutung des Verlustes trägt.

14diese Verankerung des sterblichen Vergnügens im Unbewussten durch Sprachproduktionen, die dem Verlust des Vergnügens Bedeutung verleihen, führt zum sexuellen Vergnügen.

15Lacan nennt sexuelles Vergnügen „phallisches Vergnügen“, weil das sterbliche Vergnügen durch den Phallus sexualisiert wird. Seit dem antiken Griechenland ist der Phallus immer als der Signifikant des Begehrens zu verstehen, der die Bedeutung des Verlustes und damit die Grenze einführt, die der Suche nach Freude auferlegt wird.

16das hat der Aufklärungsphilosoph Julien Offroy de La Mettrie in L’art de jouir sehr gut ausgedrückt: „Wenn ich meine Tage in Wollust verloren habe, oh!, große Götter, damit ich sie wieder habe, um sie wieder zu verlieren!“

17Der sprechende und genießende Körper, soweit er auf der Grundlage des Diskurses konstruiert ist, der das soziale Band organisiert, lädt uns jetzt ein, uns zu fragen, wie es im sozialen Bereich genießt.

18nehmen wir die Frage der Gewalt und die Frage der Pornographie und versuchen zu verstehen, warum heute die Macht dieser beiden Phänomene im sozialen Bereich zunimmt.

19niemand würde bestreiten, dass unsere soziale Bindung von einem Bedürfnis nach Freude geprägt ist, das zu immer mehr Sex drängt, zum Nachteil einer Sexualität, die gleichbedeutend mit Erotik wäre. Diese Abwesenheit von Eros in Jouissance öffnet das Feld für den Todestrieb durch die Entsexualisierung der sozialen Bindung.

20Der Wille zur Freude steht im Gegensatz zum Begehren und zur Kleidung durch den phallischen Signifikanten des Triebs, der die Freude durch Sexualisierung begrenzt. So können wir sexuelle Freude von einer anderen primären Freude unterscheiden, die die Freude des Lebewesens ist, in der der Körper in einem Autismus genossen wird, der einen Zugangspunkt zu „destruktiver Wut“ eröffnet, wie Freud es in seiner Zivilisation und seiner Unzufriedenheit ausdrückte, indem er die störende „nicht erotisierte Aggression und Zerstörung“ betrachtet.

21Der Todestrieb nimmt das Terrain ein, das von einem sozialen Band geräumt wurde, das unter der eisernen Herrschaft des Willens zur Jouissance rangiert, der mit den Gesetzen des Marktes und des immer größeren Konsums von Objekten Schritt hält, die auf dem Markt sehr schnell von „oben“ nach „unten“ gehen, was einfach die Flammen der Dringlichkeit der Jouissance entfacht.

22Pornografie und Gewalt bilden den Rahmen für immer mehr Freude an einem Körper, der durch das Fehlen libidinöser Investitionen in die Bindung desexualisiert wurde.

23diese ausschweifende Wut der Gewalt, die Pornographie umfasst, findet ihren Meister in einem anspruchsvollen sozialen Über-Ich, das um jeden Preis, einschließlich des Todes, Ausschweifungen erfordert.

24zusamenfassend, wenn die Politik keine soziale Bindung verpfändet, die auf Werten wie Singularität, Gegenseitigkeit und Gemeinschaft beruht , die das Gefüge der Politik und der Innerlichkeit des Bürgers bilden, der das Subjekt ist, dann findet desexualisierte Gewalt, das heißt grenzenlose Gewalt, ihre Freude in dieser Wüstenbildung.

25eines der leicht feststellbaren Merkmale unserer heutigen sozialen Bindung ist die Fehlinvestition der Libido in die Arbeit.

26Dies bringt die Bourgeoisie des Lohnsystems in große Schwierigkeiten, und einem großen Teil der Jugend fällt es schwer, libidinös in Wissen zu investieren. Ohne die rutschigen politischen Hänge zu vergessen, die mit der Schwächung der Mittelschicht von Lehrern, Psychoanalytikern und anderen Bürgern verbunden sind.

27die Psychoanalyse ist keine Ethik der Freude, die dem Subjekt, das sich in seinem Körper ergreift, ein neues kreatives Verlangen in der Kultur verpfänden würde, indem es neue Strategien der Freude entwickelt, wie Michel Foucault es forderte. Wir können in gewissem Sinne das Scheitern von Foucaults Projekt sehen, das den Rückzug der Identität in neue Formen der Freude, mit anderen Worten, die Konstruktion von Egos, nicht zu vermeiden wusste. Auf der anderen Seite kann die Psychoanalyse einem Subjekt helfen, sich von einem Gewicht der Freude zu befreien, daher Lacans Idee, dass es in jedem Analysanden einen Schüler von Aristoteles gibt.

28Dies ist nicht frei von politischer Resonanz, weil das, was man zu Recht von der Wirkung einer Analyse auf ein Subjekt erwarten kann, das eine gewisse Macht ausübt, Alkibiades zuwiderläuft, das heißt, er genießt die Macht weniger und kann so sein Verlangen dem öffentlichen Leben widmen.