Gregorius VII (Hildebrand, n. 1020-1085), roomalaiskatolisen kirkon paavi (1073-1085). Faktat Hildebrandin nuoruudesta ja koulutuksesta ovat hämärän peitossa. Hän syntyi Toscanassa, ehkä Soanassa, määrittelemättömänä ajankohtana: c.1015 Cowdreyn mukaan; Blumenthal sanoo 1020/1025. Hän meni Roomaan jo varhain ja hänestä tuli uskovainen. Perinne, että Hildebrand oli munkki, ehkä benediktiinien talossa Santa Maria del Priorato on Aventine, on vahva, vaikka äskettäin Blumenthal ehdotti, että hän oli sen sijaan säännöllinen kaanon. Hän oli jonkin aikaa oppineen ja maanpaossa olleen Amalfin piispa Laurentiuksen oppilas ja toimi myös paavi Gregorius VI: n (1045-1046) palveluksessa, johon hänellä oli perheyhteys. Tammikuussa 1047 Hildebrand lähti tämän paavin mukana maanpakoon Saksaan, kun keisari Henrik III ja Sutrin Synodi olivat asettaneet Gregoriuksen virkaan (joulukuussa 1046). Tuo maanpako on ensimmäinen tarkasti ajoitettu tapahtuma tulevan paavin elämässä. Myöhempi perimätieto siitä, että Hildebrandista tuli munkki Clunyssa, on lähes varmasti virheellinen, vaikka hän saattoi hyvinkin asua kyseisessä talossa jonkin aikaa ennen paluutaan etelään. Paluu tapahtui Toulin piispa Brunon seurassa, joka vuonna 1049 matkusti Roomaan tullakseen paavi Leo IX: ksi (1049-1054).
Leon pontifikaatin katsotaan yleisesti merkitsevän Roomaan keskittyneen uudistusliikkeen syntyä, josta tuli hallitseva muiden uudistusaloitteiden joukossa 1100-luvun kirkossa. Paavi Leo toi Roomaan joukon uudistusmielisiä kirkonmiehiä sekä Italiasta että pohjoisesta, ja Hildebrandin ura kehittyi yhdessä merkittävien henkilöiden, kuten Peter Damianin ja Humbert Moyenmoutierilaisen kanssa. Leo nimitti hänet San Paulo fuori le Muran benediktiiniläisen talon apotiksi ja rehtoriksi, ja hänen merkityksensä kirkon kehittyvässä hallinnollisessa toiminnassa näkyy hänen nimityksessään useita kertoja 1050-luvulla paavilliseksi legaatiksi Alppien pohjoispuolella. Erään tällaisen lähetystön aikana, vuonna 1054 Ranskassa, Hildebrand johti Toursissa synodia, joka käsitteli kysymystä Toursin Berengarin eukaristisista näkemyksistä.Berengarin ura ulottuisi 1070-luvulle ja hänet kutsuttaisiin Gregoriuksen pontifikaatin aikana Roomaan tutkimaan hänen opetuksiaan. Olisi virhe pitää hildebrandia paavin pääneuvonantajana tässä vaiheessa, mutta nimityksen Arkkidiakoniksi Nikolai II: n aikana (1059-1061) ja Humbertin kuoleman ja Aleksanteri II: n valinnan myötä vuonna 1061 hänen merkityksensä kasvoi. Aleksanterin pitkän valtakauden aikana häntä on pidetty, ehkä hieman liioittelematta, paavinistuimen takana olevana voimana.
Aleksanteri II kuoli 21. huhtikuuta 1073. Hildebrandia ylistettiin hänen hautajaisseremonioissaan Aleksanterin seuraajaksi. Tämä julkinen esitys oli ristiriidassa paavi Nikolaus II: n tunnetun asetuksen (1059) ehtojen kanssa, jossa paavin valinta asetettiin pääasiassa kardinaalipiispojen käsiin. Keväällä 1073 kardinaalien valintaa edelsi julkinen tunnustus, ja tämä ristiriita vuoden 1059 asetuksen kanssa sai Hildebrandin myöhemmin syyttämään, että hänen korotuksensa paavinvirkaan oli laiton. Hän valitsi paavin nimi Gregory, luultavasti kunniaksi sekä Gregory I, yksi isät Latinalaisen kristinuskon ja kunnioitettava luostaripaavi, ja hänen sukulainen ja entinen suojelija, Gregory VI. Gregory vihkiminen piispa Rooma oli kesäkuussa 30, 1073, päivämäärä huolellisesti valittu se on juhlapäivä kahden suuren saints Rooman kirkon, Pietari ja Paavali.
Gregorius VII: n kaksitoistavuotisen hallituskauden merkitystä on arvioitava koko Latinalaisessa kristikunnassa tuolloin käynnissä olleiden uudistusliikkeiden puitteissa. Herkät kirkonmiehet olivat vuosikymmenten ajan arvostelleet uskonnollisen rakenteen ja hallinnon väärinkäytöksiä. Suurin näistä ongelmista oli Simonia, kirkollisen viran saaminen maksuvälineenä kanonisten normien sijaan. Myös kirkollisten uudistusten eri piirit yhdennellätoista vuosisadalla tuomitsivat jyrkästi sukupuolisen pidätyskyvyttömyyden papiston ylempien luokkien keskuudessa. Hyökkäys simoniaa ja pappien seksuaalista toimintaa vastaan merkitsi pyrkimystä puhdistaa Latinalaisen kirkon hierarkia ja sakramentaalinen elämä, ja käsitteestä”puritas ecclesiae” (”kirkon puhtaus”) tuli yleinen uudistusteema.
Leo IX: n pontifikaatista ja erityisesti Nikolai II: n hallituskaudesta lähtien paavinistuimella oli kuitenkin yhä enemmän johtoasemaa näissä pyrkimyksissä puhdistaa kirkkoa. Rooman kirkko edisti toistuvasti paavin kirjeissä, sovittelevissa asetuksissa ja legatiinivierailujen välityksellä uudistuksia ja pyrki erityisesti kitkemään edellä mainitut väärinkäytökset. On kuitenkin korostettava, että nämä aloitteet eivät sisältäneet pelkästään kirkollisen rakenteen hallinnollisia muutoksia. Haettujen muutosten teologinen ja käytännöllinen merkitys ulottui syvälle Latinalaisen kristikunnan uskonnolliseen mentaliteettiin, ja sillä oli syvällisiä vaikutuksia eukaristiseen teologiaan, pyhimyskulttiin, asenteisiin omaisuutta kohtaan ja maallikoiden rooliin nimitettävien nimittämisessä kirkon virkoihin. Tämän kehittyvän uudistustoiminnan yhteydessä kehittyi kirkollisoppi, joka keskittyi Rooman valtakuntaan. Tämän opin juuret ulottuvat syvälle latinalaiskristillisyyden historiaan, mutta yhdennentoista vuosisadan puolivälistä lähtien Rooman kirkon potentiaali ja etuoikeudet saivat yhä enemmän huomiota uudistuksen edetessä.
kirkon yleinen uudistaminen ja Rooman kirkon näkyvyyden ja vallan lisääntyminen tapahtuivat rinta rinnan. Tämä uusi käsitys Rooman vallasta ei kuitenkaan ollut yhdennellätoista vuosisadalla eläneiden ajattelijoiden keksintö. Väittämien, perinteiden ja tapahtumien asiakirjat, joihin Rooman johto nojasi, ulottuvat niinkin kauas menneisyyteen kuin Uuteen testamenttiin ja niin kutsuttuihin Petrine-kohtiin (Mt. 16:13–19). Paavit, kuten Leo I, Gelasius I ja Gregorius I, olivat antiikin keskeisiä hahmoja, jotka esittivät väitteitä, jotka edistivät Rooman kirkon ja sen piispan erityisasemaa; ja 800-luvulla paavi Nikolaus I oli ponnekkaasti näiden väitteiden ja tämän aseman puolestapuhuja. Kuitenkin yhdennellätoista vuosisadalla Leo IX: n hallituskaudesta lähtien Rooman ainutlaatuisuutta ja auktoriteettia korostettiin yhä enemmän ja uudella tarmolla. Kun uskonpuhdistajat, jotka nyt valvoivat paavin virkaa, pyrkivät edistämään tavoitteitaan, Rooman kirkon arvovallasta ja mahdollisuuksista tuli tämän strategian välikappale. Uudistuksen edetessä Rooman kirkolle vuosisatojen ajan uskottu teoreettinen auktoriteetti kävi yhä todellisemmaksi, ja käytännössä sekä teoriassa kiinnitettiin huomiota Rooman, sen papiston ja piispan oikeuksiin ja valtuuksiin.
Tällainen oli Gregorius VII: n valtakautensa alussa kohtaama yleistilanne. Koska hän oli pitkään tekemisissä paavin uudistusten kanssa, oli odotettavissa, että puhtausaloitteet kirkossa jatkuisivat. Kuitenkin nämä menettelytavat sekä paavin vahva persoonallisuus ja voimakas omistautuminen Rooman kirkolle olivat törmäyskurssilla Aleksanteri II: n pontifikaatin viimeisinä vuosina kasvaneiden tapahtumien kanssa. Kiistakapulana olivat erityisesti valtavaatimukset sekä maallisissa että kirkollisissa asioissa Pohjois-Italian tärkeissä kaupungeissa, erityisesti Milanossa. Niinpä Henrik tuki 1070-luvun alussa yhtä ehdokasta tuon kaupungin arkkipiispaksi, kun taas paavinistuin tuki Toista. Kysymyksiä oli kaksi. Oliko Henrikillä oikeus myöntää kirkkoja yksin, kenelle hän valitsi; ja voisiko Henrik jättää huomiotta Rooman kirkon ja sen piispan kirkollisia asioita koskevat ohjeet?
historioitsijat ovat onnekkaita saadessaan Gregorius VII: ltä virallisen paaviluettelon—ainutlaatuisen säilymisen yhdenneltätoista vuosisadalta-jossa tapahtumien ja ajatusten kehitystä voidaan usein seurata yksityiskohtaisesti. Rekisterissä on maaliskuussa 1075 ilmestynyt kahdenkymmenenseitsemän epigrammaattisen lausunnon sarja, jonka Gregorius ja hänen neuvonantajansa olivat laatineet (niin kutsuttu Dictatus papae), ehkä uuden kanonisen lain kokoelman niminä, jossa tekstit olisi esitetty kanonisesta perinteestä jokaisen väitteen tueksi. Näiden tekstien epätavallinen muoto ja erityinen sisältö on saanut paljon huomiota historioitsijoilta, sillä siinä on joukko voimakkaita lausuntoja, joissa väitetään kirkollisen ylemmyyttä maalliseen valtaan nähden ja Rooman kirkon ja sen piispan ehdotonta valtaa kaikkiin kirkkoihin ja piispoihin nähden. Tässä on esimerkiksi numero 12, lausunto, jonka mukaan paavi voi syrjäyttää keisarit, ja numero 27, väite, jonka mukaan paavi voi vapauttaa epäoikeudenmukaisten ihmisten alamaiset heidän uskollisuudestaan. Gregorius VII ei siis ollut hallituskautensa alusta lähtien kiinnostunut ainoastaan edistämään politiikkaa puritas ecclesiaen toteuttamiseksi, vaan myös osana laajempaa suunnitelmaa hän oli innokas määrittelemään ja käskemään kuuliaisuutta Rooman kirkon politiikalle.
vuoden 1075 ja Gregoriuksen kuoleman 1085 välisenä vuosikymmenenä syntyi ja kehittyi Gregoriuksen ja Henrikin välinen kirkon ja valtion välinen kiista, joka olisi kestänyt kauemmin kuin molemmat johtajat. Yhteiskunnan kirkollisten ja maallisten maailmojen vuorovaikutuksesta nousi esiin kysymyksiä, joista väiteltäisiin vuosisatoja. Gregorius väitti, että hänellä oli oikeus poistaa Henrikin kuninkuus ja vapauttaa alamaisensa uskollisuudenvaloistaan. Henrik taas väitti, että hän hallitsi Jumalan eikä paavin armosta ja että hänellä oli oikeus hallita valtakuntansa kirkkoja. Koska hän näki Gregoriuksen asemien kiistattomana uutuutena, hän tuomitsi hänet ”vääräksi munkiksi” ja paavinistuimen anastajaksi. Taistelu ulottui retoriikan ja kirjeenvaihdon ulkopuolelle. Vuonna 1076 Gregorius julisti Henrikin pannaan ja kielsi häntä hoitamasta kuninkaallisia tehtäviään. Mutkikkaan diplomaattisen ohjailun jälkeen Henrik kuitenkin hyökkäsi 1080-luvun alussa Italiaan, ajoi Gregoriuksen Roomasta normannien alueelle etelässä ja asetti hänen tilalleen toisen paavin, niin sanotun antipopin, Klemens III: n (Ravennan arkkipiispa Wibert). Kiista tarjoaa historiantutkijoille pakottavia vinjettejä, kuten kuuluisan episodin, joka sattui tammikuussa 1077 Canossassa Pohjois-Italiassa. Tässä kiistan ratkaisevassa vaiheessa sekä Saksassa että Italiassa ahdistettu Henrik esittäytyi Gregoriukselle katuvana, joka polki paljain jaloin lumessa pyytääkseen paavilta anteeksiantoa. Nähtyään tuon esityksen linnan sisältä kolmen päivän ajan Gregorius antoi Henrikille anteeksi ja kumosi kirkonkirouksen (mutta ei todennäköisesti aikonut palauttaa häntä kuninkaaksi). Siitä, mitä poliittista etua kummallakin puolella saavutettiin tai menetettiin, on kiistelty paljon, mutta Gregoryn toiminta Henrikin anteeksi antamisessa oli sielujen pastorin eikä vallanhimoisen fanaatikon vastaus.
Gregoriuksen muotoilemat kiellot maallikkoja vastaan, jotka sijoittavat yksityishenkilöitä piispanistuimiin ja luostareihin, ovat saaneet paljon huomiota. Itse asiassa, termi Investiture konflikti on joskus kiusallisesti sovellettu koko yhdennentoista vuosisadan paavin reformiliike, kiista maallikko investiture, erityisesti Saksan keisarikunnassa, väärin nähty kulmakivi Gregory politiikan edistää uudistuksia. Gregoriuksen määräys maallikkoinvestointia vastaan annettiin luultavasti ensin ei vuonna 1075, kuten kerran oletettiin, vaan vasta vuonna 1078. Näiden päätösten välittämistä täytyy tutkia tarkoin sen selvittämiseksi, missä määrin niitä julkaistiin ja sovellettiin eri kohdissa kautta Latinalaisen kristikunnan, sillä uskonpuhdistajien ohjelmia ei levitetty kaikkialla samalla tavalla.
Gregoriuksen politiikkaa on arvioitava yhdennentoista vuosisadan uudistusten yleisessä historiassa ja siitä näkökulmasta, kuinka kiinnostunut ja omistautunut hän oli Rooman kirkkoon ja paavinvirkaan. Tästä näkökulmasta hänen hallituskautensa tapahtumat ja sekasorto näyttäytyvät ulostuloina halusta jatkaa hänen edeltäjiensä uudistustyötä ja myös vakiinnuttaa se, mitä hän piti kristillisen yhteiskunnan oikeana järjestyksenä. Käyttäen Raamattua päälähteenään ja uskonnollisen kiihkon ja Rooman kirkollisten mahdollisuuksien syvän tunteen täyttämänä Gregorius uskoi, että koko maailman tulisi olla kirkon johdon alainen, sillä kirkonmiehet olivat vastuussa Jumalan valtakunnan edistämisestä maan päällä ja heitä pidettäisiin tilivelvollisina ihmissieluista tuomiopäivänä. Pietari, Rooman kirkon perustaja, antoi Kristukselle ylimmän vallan maan päällä olevaan kirkkoon nähden, ja näin ollen Pietarin kirkkoherraa, Rooman piispaa, piti totella ylimpänä auktoriteettina maan päällä, ja hänen piti olla ensisijainen sekä kirkollisella että maallisella alueella. Molempien maailmojen—maallisen (regnum ) ja uskonnollisen (sacerdotium )—tulisi huolehtia omista oikeista velvollisuuksistaan, mutta pyrkimällä tekemään Jumalan tahto kirkon johdon alaisuudessa ja lopulta sen pääpiispan alaisuudessa.
yhtä lailla kuin maallikot Gregorius oletti kirkonmiesten olevan Pietarin ja hänen kirkkoherransa uskollisia palvojia. Paavin virka oli lisäksi kunnioitusta herättävä vastuu. Gregorius uskoi, että hänen Jumalan määräämä velvollisuutensa ei ollut ainoastaan suojella kirkkoa Simonian kaltaisten väärinkäytösten tahralta, vaan myös vapauttaa se kaikista häiriötekijöistä, jotka estäisivät Jumalan työn suorittamista maailmassa. Puritaksen halu sekoittui kirkon vapauden (liberts ecclesiae) tavoitteluksi. Siksi oli usein tarpeellista opettaa ja neuvoa kaikkia yhteiskunnan sektoreita niiden velvollisuuksista maailmassa ja oikeasta kunnioituksesta ja tottelevaisuudesta Pietaria ja hänen seuraajiaan kohtaan. Gregorius kielsi maallikkoinvestoinnin, edisti tiiviimpiä suhteita Rooman ja syrjäisten piispanistuimien ja luostarien välillä, antoi yksityiskohtaisia valtuuksia paavillisille legaateille, korosti tarvetta liturgiseen harmoniaan roomalaisten käytäntöjen kanssa, määräsi erityiskomissioita tutkimaan Toursilaisen Berengarin eukaristisia opetuksia ja jopa ehdotti pontifikaattinsa alussa retkikuntaa itään, jotta vääräuskoiset saataisiin lyötyä Takaisin Pyhästä maasta. Gregorius ei ollut kaanonin lakimies eikä teologi, vaikka hän oli kiinnostunut molemmista alueista, ja hän väitti, ettei hän ollut uudistaja. Ehkä hänet voidaan ymmärtää parhaiten yhdennentoista vuosisadan munkkina (tai säännöllisenä kaanonina), jolla oli voimakas omistautuminen ja energia. Hän pyrki ymmärtämään, mitä hän piti oikein jäsenneltynä kristillisenä yhteiskuntana, ja käytti ponnisteluissaan paavin viran laajennettua valtaa.
hänen kuollessaan vuonna 1085 Gregorius oli maanpaossa Roomasta, Henrik IV: n ajamana Etelä-Italiaan ja raivostunut Roomalaisväestö. Monet hänen kannattajansa olivat hylänneet hänet, ja monien uudistusmielisten kirkonmiesten mielestä hän oli mennyt liian pitkälle taistelussa Henrikiä vastaan. Tuon taistelun vuoksi ja voimakkaan persoonansa vuoksi Gregoriuksen nimi on kuitenkin liitetty koko ajan uudistusliikkeeseen, ja termi gregoriaaninen reformi on hyvin tunnettu keskiajan historiaa tutkiville. Vaikka hänen merkityksensä on kiistaton, se, missä määrin hänen pontifikaattinsa auttoi tai vaikeutti kirkon uudistamista, on monimutkainen kysymys. Monet kahdennellatoista vuosisadalla eläneet kirjailijat muistivat paavi Urbanus II: n (1088-1099), Ei Gregoriusta, edeltävän uudistuskauden suurena hahmona. Tästä huolimatta Urbanus tunnusti voimakkaasti olevansa Gregoriuksen opetuslapsi, vaikka siitä, missä määrin Urbanus on todellinen ”gregoriaaninen”, voidaan kiistellä. Vuosikymmenten kuluessa Gregory olisi mainittu yhä harvemmin hänen seuraajansa ja canon lakimiehet, mutta kysymyksiä, jotka hallitsivat hänen hallituskautensa ei voitu sivuuttaa. Gregoriuksen esittämien väitteiden, erityisesti maallisen ja kirkollisen auktoriteetin suhteen, vuoksi keskiaikaiset kirkon ja valtion suhteet olivat muuttuneet perusteellisesti, eikä niitä voitu enää koskaan nähdä niin kuin ennen vuotta 1075.
bibliografia
äskettäin on ilmestynyt kaksi uutta Gregorius VII: n elämäkertaa, jotka ovat kaiken jatkotutkimuksen ja bibliografian lähtökohta: H. E. J. Cowdrey, paavi Gregorius VII, 1073-1085 (Oxford, 1998) ja Uta-Renate Blumenthal, Gregor VII. (Darmstadt, 2001). G. B. Borinon ja muiden toimittaman studi Gregoriani– lehden (Rooma, 1947 -) Niteet ilmestyvät epäsäännöllisin väliajoin ja sisältävät gregoriaanista aikaa käsitteleviä tieteellisiä artikkeleita monilla kielillä. Erityisen merkittävä ovat kaksi volyymit papereita kansainvälinen kongressi pidettiin Salerno vuonna 1985, muistoksi 900 vuotta Gregory ’ s death in that city: vol. 13 (1989), ja vol. 14 (1991). Gregoryn rekisterin kriittinen laitos on Erich Caspar, Das Register Gregors VII, ”Monumenta Germaniae historica, Epistolae selectae,” vol. 2 (Berliini, 1920-1923). Casparin painoksen jälkeen monet rekisterin osat on kääntänyt Ephraim Emerton, paavi Gregorius VII: n kirjeenvaihto (New York, 1932; uusintapainos 1991). Emertonin johdanto, vaikkakin päivätty, on edelleen hyödyllinen Vatikaanin arkistossa säilyneen rekisterin herättämien diplomaattisten kysymysten käsittelyssä, vaikka asiasta on kirjoitettu paljon viimeisten kuudenkymmenen vuoden aikana: KS. esimerkiksi Hartmut Hoffmannin teos ”Zum Register und zu den Brieren Papst Gregors VII.”, Deutsches Archiv 32 (1976): 86-130. Emertonin käännöksen on korvannut H. E. J. Cowdreyn täydellinen englanninkielinen käännös paavi Gregorius VII: n rekisteristä 1073-1085 (Oxford, 2002). Niille kirjeet Gregory, jotka eivät löydy rekisteristä, katso painos ja käännös Cowdrey, Epistolae vagantes of Pope Gregory VII (Oxford, 1972); ja paavin erioikeuksia myöntämä Gregory katso Leo Santifaller et al., Quellen und Forschungen zum Urkunden-und Kanzleiwesen Papst Gregors VII., Studi e testi, vol. 190 (Vatikaanivaltio, 1957).
Robert Somerville (1987 ja 2005)