Hexagramme de I Ching 1.Ch ‘en / Le Créatif

Trigramme supérieur: Ch’ien Le Créateur, Le Ciel

Trigramme inférieur: Ch’ien Le Créateur, Le Ciel

Le Jugement

Les œuvres créatives subliment le succès,
Progressent par la persévérance.

L’Image

Le mouvement du ciel est plein de puissance.
Ainsi l’homme supérieur se rend fort et infatigable.

Les lignes

Ces textes ne s’appliquent qu’aux lignes marquées, lorsque l’hexagramme a été coulé. Notez que les lignes sont comptées de bas en haut.

La ligne du bas marquée signifie:

Dragon caché. N’agissez pas.

La 2ème ligne marquée signifie:

Dragon apparaissant sur le terrain.
Cela favorise de voir le grand homme.

La 3ème ligne marquée signifie:

Toute la journée, l’homme supérieur est créatif et actif.
À la tombée de la nuit, son esprit est assailli de soucis.
Danger. Pas de blâme.

La 4ème ligne marquée signifie:

Vol hésitant au-dessus des profondeurs.
Aucun blâme.

La 5ème ligne marquée signifie:

Dragon volant dans les cieux.
Cela favorise de voir le grand homme.

La ligne du haut marquée signifie:

Dragon arrogant aura des raisons de se repentir.

Les six lignes marquées signifient:

Il apparaît un vol de dragons sans tête.
Bonne fortune.

Commentaires sur l’hexagramme

Le premier hexagramme est composé de six lignes ininterrompues. Ces lignes ininterrompues représentent la puissance primitive, qui est source de lumière, active, forte et de l’esprit. L’hexagramme a toujours un caractère fort, et comme il est sans faiblesse, son essence est le pouvoir ou l’énergie. Son image est le paradis. Son énergie est représentée comme non restreinte par des conditions fixes dans l’espace et est donc conçue comme un mouvement. Le temps est considéré comme la base de cette motion. Ainsi, l’hexagramme inclut également le pouvoir du temps et le pouvoir de persister dans le temps, c’est-à-dire la durée.

La puissance représentée par l’hexagramme est à interpréter dans un double sens en termes de son action sur l’univers et de son action sur le monde de men.In par rapport à l’univers, l’hexagramme exprime l’action forte et créatrice de la Divinité. Par rapport au monde humain, il désigne l’action créatrice du saint homme ou sage, du souverain ou du chef des hommes, qui par son pouvoir éveille et développe leur nature supérieure.

Le Jugement

Selon la signification originale, les attributs sont appariés. Lorsqu’un individu tire cet oracle, cela signifie que le succès lui viendra des profondeurs primitives de l’univers et que tout dépend de sa recherche de son bonheur et de celui des autres d’une seule manière, c’est-à-dire par la persévérance dans ce qui est juste.

Les significations spécifiques des quatre attributs ont fait très tôt l’objet de spéculations. Le mot chinois ici rendu par « sublime » signifie littéralement « tête », « origine », « grande ». »C’est pourquoi Confucius dit en l’expliquant: « Grand est en effet le pouvoir générateur du Créateur ; tous les êtres lui doivent leur commencement. Ce pouvoir imprègne tout le ciel. »Car cet attribut hérite également des trois autres.

Le commencement de toutes choses se trouve encore dans l’au-delà sous la forme d’idées qui doivent encore devenir réelles. Mais le Créateur a en outre le pouvoir de donner forme à ces archétypes d’idées. Ceci est indiqué dans le mot succès, et le processus est représenté par une image de la nature: « Les nuages passent et la pluie fait son travail, et tous les êtres individuels coulent dans leurs formes. »

S’applique au monde humain, ces attributs montrent au grand homme la voie d’un succès notable: « Parce qu’il voit avec une grande clarté et cause et effets, il accomplit les six étapes au bon moment et monte vers le ciel sur elles au bon moment, comme sur six dragons. »Les six étapes sont les six positions différentes données dans l’hexagramme, qui sont représentées plus tard par le symbole du dragon. Ici, il est montré que le chemin du succès réside dans l’appréhension et l’actualisation de la voie de l’univers, qui, en tant que loi traversant la fin et le début, provoque tous les phénomènes dans le temps. Ainsi, chaque étape atteinte devient immédiatement une préparation pour la suivante. Le temps n’est plus un obstacle mais le moyen de réaliser ce qui est potentiel.

L’acte de création ayant trouvé son expression dans les deux attributs sublimité et succès, le travail de conservation se révèle être une actualisation et une différenciation continues de la forme. Cela s’exprime dans les deux termes « approfondir » (littéralement, « créer ce qui est en accord avec la nature d’un être donné ») et « persévérer » (littéralement, « correct et ferme »). « Le cours de la Création modifie et façonne les êtres jusqu’à ce que chacun atteigne sa vraie nature spécifique, puis il les maintient en conformité avec la Grande Harmonie. Ainsi se montre-t-il pour aller plus loin par la persévérance. »

Par rapport à la sphère humaine, cela montre comment le grand homme apporte la paix et la sécurité au monde par son activité de création d’ordre: « Il domine la multitude des êtres, et toutes les terres sont unies dans la paix. »

Une autre ligne de spéculation va encore plus loin en séparant les mots « sublime », « succès », « progrès »,  » persévérance » et les met en parallèle avec les quatre vertus cardinales de l’humanité. À la sublimité, qui, comme principe fondamental, embrasse tous les autres attributs, elle relie l’amour. À l’attribut succès sont liées les mœurs, qui régulent et organisent les expressions d’amour et les rendent ainsi réussies. L’approfondissement de l’attribut est corrélé à la justice, qui crée les conditions dans lesquelles chacun reçoit ce qui est en accord avec son être, ce qui lui est dû et qui constitue son bonheur. L’attribut persévérance est corrélé à la sagesse, qui discerne les lois immuables de tout ce qui se passe et peut donc créer des conditions durables. Ces spéculations, déjà abordées dans le commentaire appelé Wên Yen, ont ensuite formé le pont reliant la philosophie des « cinq étapes (éléments) du changement », telle que définie dans le Livre de l’Histoire (Shu Ching) à la philosophie du Livre des Changements, qui est basée uniquement sur la polarité des principes positifs et négatifs. Au fil du temps, cette combinaison des deux systèmes de pensée a ouvert la voie à un symbolisme des nombres de plus en plus complexe.

L’Image

Puisqu’il n’y a qu’un seul ciel, le doublement du trigramme Ch’ien, dont le ciel est l’image, indique le mouvement du ciel. Une révolution complète du ciel fait un jour, et la répétition du trigramme signifie que chaque jour est suivi d’un autre. Cela crée l’idée du temps. Comme c’est le même ciel qui bouge avec une puissance inlassable, il y a aussi l’idée de la durée à la fois dans et au-delà du temps, un mouvement qui ne s’arrête ni ne se relâche, tout comme un jour se suit un autre dans un cours sans fin. Cette durée dans le temps est l’image du pouvoir inhérent au Créateur.

Avec cette image comme modèle, le sage apprend comment se développer au mieux pour que son influence perdure. Il doit se rendre fort de toutes les manières, en chassant consciemment tout ce qui est inférieur et dégradant. Il atteint ainsi cette inlassabilité qui dépend de la limitation consciente des champs de son activité.

Les lignes

La ligne du bas marquée
En Chine, le dragon a une signification tout à fait différente de celle qui lui est donnée dans le monde occidental. Le dragon est un symbole de la force électriquement chargée, dynamique et excitante qui se manifeste dans l’orage. En hiver, cette énergie se retire dans la terre; au début de l’été, elle redevient active, apparaissant dans le ciel sous forme de tonnerre et d’éclairs. En conséquence, les forces créatrices sur terre recommencent à se remuer.

Ici, cette force créatrice est toujours cachée sous la terre et n’a donc aucun effet. En termes d’affaires humaines, cela symbolise un grand homme qui n’est toujours pas reconnu. Néanmoins, il reste fidèle à lui-même. Il ne se laisse pas influencer par le succès ou l’échec extérieur, mais confiant en sa force, il attend son heure. Par conséquent, il est sage pour l’homme qui consulte l’oracle et trace cette ligne d’attendre dans la force calme de la patience. Le temps se réalisera. Il ne faut pas craindre que la moindre volonté forte ne prévale pas; l’essentiel n’est pas de dépenser ses pouvoirs prématurément pour tenter d’obtenir par la force quelque chose pour lequel le temps n’est pas encore mûr.

La 2ème ligne du bas marquée
Ici, les effets du pouvoir lumineux commencent à se manifester. En termes d’affaires humaines, cela signifie que le grand homme fait son apparition dans son domaine d’activité choisi. Jusqu’à présent, il n’a pas de position dominante mais est toujours avec ses pairs. Cependant, ce qui le distingue des autres, c’est son sérieux, sa fiabilité sans réserve et l’influence qu’il exerce sur son environnement sans effort conscient. Un tel homme est destiné à gagner une grande influence et à mettre de l’ordre dans le monde. Il est donc favorable de le voir.

La 3ème ligne du bas marquée
Une sphère d’influence s’ouvre pour le grand homme. Sa renommée commence à se répandre.Les masses affluent vers lui. Son pouvoir intérieur est adéquat à l’activité extérieure accrue. Il y a toutes sortes de choses à faire, et quand les autres sont au repos le soir, des plans et des angoisses s’imposent à lui. Mais le danger se cache ici sur le lieu de transition de la petitesse aux hauteurs. Beaucoup de grands hommes ont été ruinés parce que les masses ont afflué vers lui et l’ont entraîné dans leur cours. L’ambition a détruit son intégrité. Cependant, la vraie grandeur n’est pas altérée par les tentations. Celui qui reste en contact avec le temps qui se lève et avec ses exigences est assez prudent pour éviter tous les pièges, et reste irréprochable.

La 4ème ligne du bas marquée
Un lieu de transition a été atteint, et le libre choix peut entrer. Une double possibilité est présentée au grand homme: il peut s’élever vers les hauteurs et jouer un rôle important dans le monde, ou il peut se retirer dans la solitude et se développer. Il peut suivre le chemin du héros ou celui du saint sage qui cherche l’isolement. Il n’y a pas de loi générale de son être. Si l’individu agit de manière cohérente et est fidèle à lui-même, il trouvera la voie qui lui convient. Cette façon est juste pour lui et sans blâme.

La 5ème ligne du bas marquée
Ici, le grand homme a atteint la sphère des êtres célestes. Son influence se répand et devient visible dans le monde entier.Quiconque le voit peut se compter béni. Confucius dit à propos de cette ligne: Les choses qui s’accordent dans le ton vibrent ensemble. Les choses qui ont des affinités dans leur nature la plus intime se cherchent. L’eau coule vers ce qui est humide, le feu se transforme en ce qui est sec. Les nuages (le souffle du ciel) suivent le dragon, le vent (le souffle de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage se lève, et toutes les créatures le suivent de leurs yeux. Ce qui naît du ciel se sent lié à ce qui est au-dessus. Ce qui naît de la terre se sent lié à ce qui est en dessous. Chacun suit son genre.

La ligne du haut marquée
Lorsqu’un homme cherche à monter si haut qu’il perd le contact avec le reste de l’humanité, il s’isole, ce qui conduit nécessairement à l’échec. Cette ligne met en garde contre les aspirations titanesques qui dépassent son pouvoir. Une chute précipitée s’ensuivrait.Les six lignes marquées

Lorsque toutes les lignes sont neuf, cela signifie que l’hexagramme entier est en mouvement et se transforme en l’hexagramme K’un, LE RÉCEPTIF, dont le caractère est la dévotion. La force du Créateur et la douceur du Réceptif s’unissent. La force est indiquée par le vol des dragons, la douceur par le fait que leurs têtes sont cachées. Cela signifie que la douceur dans l’action jointe à la force de décision apporte la bonne fortune.

Pour en savoir plus

J’ajoute ici quelques perspectives sur cet hexagramme, ainsi que d’autres méthodes pour lire sa signification, en complément de ce que Richard Wilhelm en dérive ci-dessus.

Signification des trigrammes Combinés

Chaque hexagramme combine deux trigrammes, l’un supérieur et l’autre inférieur. La signification de l’hexagramme est principalement dérivée de cette combinaison. Voici ce que cela signifie pour cet hexagramme:

Ciel sur ciel

Ciel reposant sur le ciel – quoi de plus magnifique ? Cet hexagramme est le principe du céleste. Dans l’ancienne tradition chinoise, ainsi que dans de nombreuses autres cultures, le Ciel est considéré comme le domaine cosmique suprême, d’où provient tout le reste et dont les lois régissent la terre et tout ce qui s’y trouve. Eh bien, l’astronomie moderne ne serait pas en désaccord.

C’est le principe créateur au sens le plus extrême d’être celui dont le monde est né et est toujours nourri. Les philosophes chinois parlaient de la Voie du Ciel (T’ien Tao), comme une sorte de loi naturelle régissant tout ce qui se trouve en dessous.

Lorsque le Ciel repose sur le Ciel, cette force créatrice primordiale agit complètement d’elle-même. C’est supérieur et tout à fait mystérieux. Qui peut comprendre le Chemin du Ciel ? Pourtant, personne ne peut s’y opposer.

Si cet hexagramme apparaît dans la divination, il suggère que les choses se déroulent conformément à la Voie du Ciel, c’est-à-dire comme elles le devraient. Il ne peut y avoir aucun blâme ou aucune raison de s’inquiéter. Il ne peut pas non plus y avoir d’échec. Ce qui suit la Voie naturelle du Ciel a l’allié le plus puissant qui soit.

Significations Yin et Yang

Puisque cet hexagramme se compose uniquement de lignes Yang (lignes complètes au lieu de brisées), c’est aussi le Yang ultime des hexagrammes I Ching. Yang représente le céleste, bien sûr, ainsi que la lumière, la chaleur, le sec et le mâle.

En savoir plus sur la polarité du Yin et du Yang ici:

Comparer aux Trigrammes inversés

Il est courant de comparer un hexagramme à celui où les lignes sont le contraire: une ligne complète est brisée et une ligne brisée pleine. Mais je trouve beaucoup plus intéressant de comparer les hexagrammes avec les trigrammes inversés: le trigramme supérieur devient le inférieur, et le trigramme inférieur devient le supérieur. Cela approfondit la compréhension des trigrammes au travail – lorsqu’ils ne sont pas identiques.

Puisque ces deux sont identiques, il est plus logique de comparer avec l’hexagramme qui a des lignes inversées (voir ci-dessous) – surtout dans ce cas particulier, comme vous le verrez.

Comparer aux lignes Inversées

Vous pouvez également comparer cet hexagramme à son opposé selon les six lignes, où chaque ligne brisée est pleine, et vice versa. Dans certains cas, cela conduit au même hexagramme que celui où les trigrammes sont commutés. Voici l’hexagramme avec des lignes inversées (cliquez dessus pour accéder à sa page Web):

Hexagramme avec des lignes opposées

Les trigrammes I Ching

Cliquez sur l’en-tête pour en savoir plus sur les huit trigrammes qui sont combinés en 64 hexagrammes.

Les hexagrammes 64 I Ching

Un hexagramme I Ching est composé de deux trigrammes. Chacun des 64 hexagrammes a son propre nom, sa signification et son texte divinatoire. Les voici tous, dans l’ordre traditionnel. Cliquez sur l’image d’un hexagramme I Ching pour accéder à sa page Web.

1 Créatif	2 Réceptif	3 Difficulté	4 Folie
5 En attente	6 Conflit	7 Armée	8 Union
9 Apprivoiser	10 Foulage	11 Paix	12 Arrêt
13 Bourse	14 Possession	15 Modestie	16 Enthousiasme
17 Suivant	18 Décadence	19 Approche	20 Voir
21 Mordre	22 Grâce	23 Fractionnement	24 Retour
25 L’Innocence	26 Apprivoiser	27 Bouche	28 Prépondérance
29 Abyssale	30 S’Accrocher	31 Influence	32 Durée
33 Retraite	34 Puissance	35 Progrès	36 Assombrissement
37 Famille	38 Opposition	39 Obstruction	40 Délivrance
41 Diminution	42 Augmentation	43 Résolution	44 À venir
45 Rassemblement	46 Pousser	47 L’Oppression	48 Bien
49 Révolution	50 Chaudron	51 Éveiller	52 Encore
53 Développement	54 Se Marier	55 Abondance	56 Vagabond
57 Doux	58 Joyeux	59 Dispersion	60 Limitation
61 Vérité	62 Petit	63 Après	64 Avant